<子部,儒家類,西山讀書記

欽定四庫全書薈要

西山讀書記卷三十三

宋　真德秀　撰

處貧賤【附富貴】

中庸素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤説見后論語子貢曰貧而無諂富而無驕何如子曰可也未若貧而樂富而好禮者也

朱子曰諂卑屈也驕矜肆也常人溺于貧富之中而不知所以自守故必有二者之病無諂無驕則知自守矣而未能超乎貧富之外也凡曰可者僅可而有所未盡之辭也樂則心廣體胖而忘其貧好禮則安處善樂循理亦不自知其富矣子貢貨殖蓋先貧后富而常用力于自守者故以為問而夫子答之如此蓋許其所己能而勉其所未至也

子貢曰詩云如切如磋如琢如磨其斯之謂與

子貢自以無諂無驕為至矣聞夫子之言又知義理之無窮雖有得焉而未可遽自足也故引是詩以明之

子曰賜也始可與言詩也已矣告諸往而知來者往者其所己言者來者其所未言者也愚按此章問答其淺深高下固不待辨說而明矣然不切則磋無所施不琢則磨無所措故學(xué)者雖不可安于小成而不求造道之致極亦不可騖于虛逺而不察切己之實(shí)病也○南軒曰諂驕皆惡也無諂無驕則免于惡矣然質(zhì)美者能之若夫樂與好禮則非致知力行所造日深者無此味也

子曰不仁者不可以久處約不可以長(zhǎng)處樂仁者安仁知者利仁

朱子曰約困窮也利猶貪也蓋深知篤好而必欲得之也不仁之人失其本心久約必濫久樂必淫惟仁者則安其仁而無適不然知者則利于仁而不易所守蓋雖深淺之不同然皆非外物所能奪矣○或問安仁利仁之可以久處約久處樂何也曰胡氏于此發(fā)明似得其本防者曰舜之飯糗茹草若將終身被袗衣鼓琴若固有之此安仁者之久處約長(zhǎng)處樂也原憲環(huán)堵閔損汶上魯之季文子齊之晏平仲此利仁者之久處約長(zhǎng)處樂也○南軒曰君子之可以久處約可以長(zhǎng)處樂安于理而已不仁者勉強(qiáng)而暫處則有之若差久焉則移于約樂而無所不至矣○黃氏曰不仁之人失其本心久約必濫久樂必淫蓋本心者天理之公失其本心則人欲之私為之主矣徇人欲之私豈能久處約長(zhǎng)處樂乎安仁利仁則所存者天理故安于義命所當(dāng)然而物欲不能以累其心所以處約樂之久而不為之動(dòng)也○按莊子原憲居魯環(huán)堵之室茨以生草蓬戶不完桑以為樞而甕牖二室褐以為塞上漏下濕匡坐而弦子貢乗大馬中紺而表素軒車不容巷往見原憲原憲華冠縰履杖藜而應(yīng)門子貢曰嘻先生何病原憲應(yīng)之曰憲聞之無財(cái)謂之貧學(xué)而不能行謂之病今憲貧也非病也子貢逡巡而有媿色原憲笑曰夫希世而行比周而友樂以為人教以為己仁義之慝輿馬之飾憲不忍為也閔子事已見前篇○春秋傳襄五年季文子卒大夫入斂公在位宰庀家器為葬備無衣帛之妾無食粟之馬無蔵金玉無重器備君子是以知季文子之忠于公室也相三君矣而無私積可不謂忠乎初文子之為相仲孫他諌曰子為正卿妾不衣帛馬不食粟人以子為愛且不華國(guó)也文子曰吾亦順之然吾觀國(guó)人其父兄之食麄而衣惡者猶多而吾獨(dú)美妾馬可乎吾聞榮于德者華于國(guó)不聞以妾與馬也○晏嬰字平仲資惡淫侈父卒麄衰斬苴绖帶杖菅屨食鬻居倚廬寢苫枕草其老曰非大夫之禮也曰唯卿為大夫事齊靈公莊公景公食不重味妾不衣帛公與?殿其鄙六十弗受子尾曰富人之所欲也何獨(dú)拒之對(duì)曰慶氏之邑足欲故亡吾邑不足欲也益之以?殿乃足欲亡無日矣不受?殿非惡富也恐失富也○按令尹子文之行與晏平仲類楚語鬭且廷見令尹子常子常與之語問蓄貨聚馬歸以語其弟曰楚其亡乎不然令尹其不免乎吾見令尹令尹問蓄聚積實(shí)如餓豺狼然殆必亡者也昔鬭子文三舎令尹無一日之積恤民之故也成王聞子文之朝不及夕也于是乎每朝設(shè)脯一束糗一筐以羞子文至于今令尹秩之成王每出子文之祿必逃王止而后復(fù)人謂子文曰人生求富而子逃之何也對(duì)曰夫從政者以庇民也民多曠者而我取富焉是勤民以自封也死無日矣我逃死非逃富也故莊王之世滅若敖氏唯子文之族在至今處鄖為楚良臣是不先恤民而后己之富乎今子常先大夫之后也而相楚君無令名于四方民之羸餒日日已甚四境盈壘道殣相望盜賊司目民無所放是之不恤而蓄聚不厭其速怨于民多矣積貨滋多蓄怨滋厚不亡何待○子文姓鬭名谷于菟為楚令尹四十年繒布之衣以朝鹿裘以居子常楚大夫子囊之后名囊瓦葢所謂不仁而不可以處樂者也故并見焉

子曰富與貴是人之所欲也不以其道得之不處也貧與賤是人之所惡也不以其道得之不去也

朱子曰不以其道得之謂不當(dāng)?shù)枚弥挥诟毁F則不處于貧賤則不去君子之審富貴而安貧賤也如此○南軒曰于人之所欲而不處于人之所惡而不去葢其欲惡有大于富貴貧賤者唯道所在而已

君子去仁惡乎成名

言君子所以為君子以其仁也若貪富貴而厭貧賤則是自離其仁而無君子之實(shí)矣何所成其名乎

君子無終食之間違仁造次必于是顛沛必于是終食者一飯之頃造次急遽茍且之時(shí)顛沛傾覆流離之際蓋君子之不去乎仁如此不但富貴貧賤取舎之間而已也○言君子為仁自富貴貧賤取舎之間以至于終食造次顛沛之頃無時(shí)無處而不用其力也然取舍之分明然后存養(yǎng)之功宻存養(yǎng)之功宻則其取舎之分益明矣

子曰士志于道而恥惡衣惡食者未足與議也

朱子曰心欲求道而以口體之奉不若人為恥其識(shí)趣之卑陋甚矣何足與議于道哉○程子曰志于道而心役乎外何足與議也○或問恥惡衣惡食者其為未免于求飽求安之累者乎曰此固然也然求飽與安猶有以適乎口體之實(shí)此則非以其不可衣且食也特以其不美于觀聽而自惡焉若謝氏所謂食前方丈則對(duì)客泰然蔬食菜羮則不出諸戶者其識(shí)趣卑陋又在求飽與安者之下矣志于道而猶不免乎是焉則其志亦何足言哉

子曰賢哉回也一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂囘也不改其樂賢哉回也

說已見前○按莊子孔子謂顔子曰回來家貧居卑胡不仕乎顔淵對(duì)曰不愿仕回有郭外之田五十畝足以給飦粥郭內(nèi)之田十畝足以為絲麻鼓琴足以自娛所學(xué)夫子之道足以自樂也回不愿仕孔子愀然變?nèi)菰簧圃栈刂馇鹇勚阏卟灰岳岳蹖徸缘谜呤е粦中行抻趦?nèi)者無位而不怍丘誦之久矣今于回而后見之是丘之徒也又曰曽子居衛(wèi)緼袍無裘顔色腫噲手足胼胝三日不舉火十年不制衣正冠而纓絶捉衿而肘見納履而踵決曳縰而歌商頌聲滿天地若出金石○按顔曽二子樂道安貧大抵相似故附于此

子曰富而可求也雖執(zhí)鞭之士吾亦為之如不可求從吾所好

朱子曰執(zhí)鞭賤者之事設(shè)言富若可求則雖身為賤役以求之亦所不辭然有命焉非求之可得也則安于義理而已矣何必徒取辱哉○蘇氏曰圣人未嘗有意于求富也豈問其可不可哉為此語者特以明其決不可求爾楊氏曰君子非惡富貴而不求以其在天無可求之道也○南軒曰夫子謂富不可求非特謂命有定而不可強(qiáng)也正以于義不可故耳又曰所安者義而命有所不必言者矣

子曰飯疏食飲水曲肱而枕之樂亦在其中矣不義而富且貴于我如浮云

朱子曰圣人之心渾然天理雖處困極而樂亦無不在焉其視不義之富貴如浮云之無有漠然無所動(dòng)于其中也○程子曰非樂疏食飲水也雖疏食飲水不能改其樂也不義之富貴視之輕如浮云然又曰須知所樂者何事○或問云云曰圣人之心無時(shí)不樂如元?dú)饬餍杏谔斓刂g無一處之不到無一時(shí)之或息也豈以貧富貴賤之異有所輕重于其間哉夫子言此蓋即當(dāng)時(shí)所處以明其樂之未嘗不在乎此而無所慕乎彼耳且曰亦在其中則與顔子之不改者又有間矣必曰不義而得富貴視如浮云則是以義得之者視之亦無以異于疏食飲水而其樂無以加爾記此者列此以繼衛(wèi)君之事其亦不無意乎○南軒曰崇高莫大乎富貴非可以浮云視惟其非義則如浮云耳茍義所當(dāng)?shù)檬ベt固亦居之特所樂不存也

子曰衣敝緼袍與衣狐貉者立而不恥者其由也與朱子曰敝壊也緼枲著也袍衣有著者也蓋衣之賤者狐貉以其皮為裘衣之貴者子路之志如此則能不以貧富動(dòng)其心而可以進(jìn)于道矣故夫子稱之

不忮不求何用不臧

忮害也求貪也臧善也言能不忮不求則何為不善乎此衛(wèi)風(fēng)雄雉之篇孔子引之以美子路也呂氏曰貧與富交強(qiáng)者必忮弱者必求

子路終身誦之子曰是道也何足以臧

終身誦之則自喜其能而不復(fù)求進(jìn)于道矣故夫子復(fù)言此以警之○謝氏曰恥惡衣惡食學(xué)者之大病善心不存蓋由于此子路之志如是其過人逺矣然以眾人能此則可以為善矣子路之賢宜不止此而終身誦之則非所以進(jìn)于日新也故激而進(jìn)之○南軒曰衣敝緼袍與衣狐貉者立而不恥此不可作細(xì)事看惟不忽于卑近而實(shí)用力于斯者乃知其未易耳此非不忮不求者不能然也蓋人惟有己而有物有物故有忮有己故有求不忮不求則私意不行而善道可進(jìn)將何用而不善子路聞夫子之言以為道如是足矣遂有終身誦之之意夫不忮不求非不善也而終身誦之則不足以為善矣蓋學(xué)之無窮自不忮不求而勉焉以至于圣不可知其等級(jí)固有次第也茍終身誦夫不忮不求而已則亦不過于利仁之事而有所止也圣人先后抑?所以成德達(dá)材之道可謂至矣○回也屢空見前篇

子曰貧而無怨難富而無驕易

朱子曰處貧難處富易人之常情然人當(dāng)勉其難而不可忽其易也○南軒曰富而無驕不矜于外物者能之至于貧而無怨非為內(nèi)有所安者不能也或謂世固有處貧賤而無失至于一旦當(dāng)富貴之地則失其本心然則難易之論有時(shí)而不然耶此蓋未知夫無怨之味也所謂處貧賤而無失者特未見其失于外耳又焉能保其中之無怨耶蓋一毫有所未平于中皆怨也故貧而無諂易貧而無怨難無怨則進(jìn)于樂矣

子曰君子謀道不謀食耕也餒在其中矣學(xué)也祿在其中矣君子憂道不憂貧

朱子曰耕所以謀食而未必得食學(xué)所以謀道而祿在其中然其學(xué)也憂不得乎道而已非為憂貧之故而欲為是以得祿也○尹氏曰君子治其本而不恤其末豈以在外者為憂樂哉

記曲禮富貴而知好禮則不驕不淫貧賤而知好禮則志不懾

儒行儒有不隕獲于貧賤不充詘于富貴

鄭氏曰隕獲者困迫失志之貌充詘者歡喜失節(jié)之貌○漢?雄不戚戚于貧賤不汲汲于富貴

孟子曰舜之飯糗茹草也若將終身焉及其為天子也被袗衣鼓琴二女果若固有之

朱子曰圣人之心不以貧賤而有慕于外不以富貴而有動(dòng)于中隨遇而安無預(yù)于己所性分定故也○南軒曰舜于窮通之際果何有哉所欲不存樂天而安命窮而在下初無一毫之虧達(dá)而在上亦無一毫之加故無適而不自得也

齊人有一妻一妾而處室者其良人出則必饜酒肉而后反其妻問所與飲食者則盡富貴也其妻告其妾曰良人出則必饜酒肉而后反問其與飲食者盡富貴也而未嘗有顯者來吾將瞯良人之所之也蚤起施從良人之所之徧國(guó)中無與立談?wù)咦渲畺|郭墦間之祭者乞其余不足又顧而之他此其為饜足之道也其妻歸告其妾曰良人者所仰望而終身也今若此與其妾訕其良人而相泣于中庭而良人未之知也施施從外來驕其妻妾由君子觀之則人之所以求富貴利達(dá)者其妻妾不羞也而不相泣者幾希矣

孟子言自君子而觀今之求富貴者皆若此人耳使其妻妾見之不羞而泣者少矣言可羞之甚也○趙氏曰言今之求富貴者皆以枉曲之道昏夜乞哀以求之而以驕人于白日與斯人何以異哉

易賁初九程氏?曰君子在無位之地?zé)o所施于天下惟自賁飾其所行而已趾取在下而所以行也君子修飾之道正其所行守節(jié)處義其行不茍義或不當(dāng)則舎車輿而徒行君子所賁世俗所羞世俗所羞君子所賁朱子曰此爻為舎非道之車而安于徒歩之象

張子曰人多言安于貧賤其實(shí)只是計(jì)窮力屈才短不能營(yíng)畫耳若稍動(dòng)得恐未肯安之須是誠(chéng)知義理之樂于利欲也乃能天下事大患只是畏人非笑不養(yǎng)車馬食麄衣惡居貧賤皆恐人非笑不知當(dāng)生則生當(dāng)死則死今日萬鐘明日棄之今日富貴明日饑餓亦不恤惟義所在或問謝子曰公于外物一切放得下否曰實(shí)就上面做工夫來凡事須有根屋柱無根拆卻便倒樹木有根雖剪枝條相次又發(fā)如人要富貴要他做甚必須有用處尋討要用處病根將來斬?cái)啾銢]事

右論處貧賤

家人六四富家大吉呂氏曰無好勝之心而以和易處富自然得吉何者人道惡盈而好謙六四有處富之道以其巽順而已

六四以六居四是以隂居隂順也又巽體亦順也富者人之所忌當(dāng)家道富盛之時(shí)最為難處既為富家又迫近九五剛暴之君正在多難之地惟六四則可免云云衛(wèi)公叔文子朝而請(qǐng)享靈公退見史防而告之史防曰子必禍矣子富而君貧罪其及子乎文子曰然吾不先告子是吾罪也君既許我矣其若之何史防曰無害子臣可以免富而能臣必免于難上下同之此六四之謂也

右論處富貴

處患難

易習(xí)坎有孚維心亨行有尚

程子曰陽實(shí)在中為中有孚信維心亨維其心誠(chéng)一故能亨通至誠(chéng)可以通金石蹈水火何險(xiǎn)難之不可亨也行有尚謂以誠(chéng)一而行則能出險(xiǎn)有可嘉尚謂有功也不行則常在險(xiǎn)中矣

彖曰習(xí)坎重險(xiǎn)也水流而不盈行險(xiǎn)而不失其正習(xí)坎謂重險(xiǎn)也上下皆坎兩險(xiǎn)相重也初六云坎窞是坎中之坎重險(xiǎn)也水流而不盈陽動(dòng)于險(xiǎn)中而未出于險(xiǎn)乃水性之流行而未盈于坎既盈則出乎坎矣行險(xiǎn)而不失其信陽剛中實(shí)居險(xiǎn)之中行險(xiǎn)而不失其信者也坎中實(shí)水就下皆為信義有孚也

維心亨乃以剛中也

維其心可以亨通者乃以其剛中也中實(shí)為有孚之象至誠(chéng)之道無所不通以剛中之道而行則可以濟(jì)險(xiǎn)難而亨通也

行有尚往有功也

坎以能行為功

初六入于坎窞兇

初以隂柔居坎險(xiǎn)之下柔弱無援而處不能當(dāng)非能出乎險(xiǎn)也唯益陷于險(xiǎn)耳窞坎中之陷處己在習(xí)坎中更入坎窞其兇可知

象曰習(xí)坎入坎失道兇也

由習(xí)坎而更入坎窞失道也是以能出乎險(xiǎn)乃不失道也○本義曰以隂柔居重險(xiǎn)之下其陷甚矣

九二坎有險(xiǎn)求小得

二當(dāng)坎險(xiǎn)之時(shí)陷上下二隂之中乃至險(xiǎn)之地是有險(xiǎn)也然其剛中之才雖未能出乎險(xiǎn)中亦可小自濟(jì)不至如初益陷入于深險(xiǎn)是所求小得也君子處險(xiǎn)艱而能自保者剛中而已剛則才足自衛(wèi)中則動(dòng)不失宜

象曰求小得未出中也

方為二隂所陷在至險(xiǎn)之地以剛中之才不至陷于深險(xiǎn)是所求小得而未能出坎中之險(xiǎn)也

六三來之坎坎險(xiǎn)且枕入于坎窞勿用

六三在坎陷之時(shí)以隂柔而居不中正其處不善進(jìn)退與居皆不可者也來下則入于險(xiǎn)之中之上則重險(xiǎn)也退與進(jìn)皆險(xiǎn)故曰來之坎坎既進(jìn)退皆險(xiǎn)而居亦險(xiǎn)枕謂支倚居險(xiǎn)而支倚以處不安之甚也所處如此唯益入于深險(xiǎn)耳故云入于坎窞如三所處之道不可用也故曰勿用○本義曰以隂柔不中正而履重險(xiǎn)之間來往皆險(xiǎn)前險(xiǎn)而后枕其陷益深不可用也枕倚著未安之意

象曰來之坎坎終無功也

進(jìn)退皆險(xiǎn)處又不安若用此道當(dāng)益入于險(xiǎn)豈能有功乎以隂柔處不中正雖平易之地尚致悔吝況處險(xiǎn)乎險(xiǎn)者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道其道益困窮爾故圣人戒如三所處不可用也○六四九五據(jù)程說皆以為濟(jì)天下之險(xiǎn)故不入于此

上六系用徽纆寘于叢棘三嵗不得兇

上六以隂柔而居險(xiǎn)之極其陷之深者也隂柔而陷之深其不能出矣故云云

象曰上六失道兇三嵗也

以隂柔而自處極險(xiǎn)之地是其失道也故其兇至于三嵗也○邵子曰易曰坎有孚維心亨行有尚中正行險(xiǎn)往且有功雖危無咎能自信故也伊尹以之

否象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿

天地不相交通故為否否塞之時(shí)君子道消當(dāng)觀否塞之時(shí)而以儉損之德避免禍難不可榮居祿位也否者小人得志之時(shí)也君子居顯榮之地禍患必及其身故宜晦處窮約也○朱子曰收斂其德不形于外以避小人之難人不得以祿位榮之

大過象曰澤滅木大過君子以獨(dú)立不懼遯世無悶

澤潤(rùn)養(yǎng)于木者也乃至滅沒于木則過甚矣故為大過君子觀大過之象以立其大過人之行君子所以大過人者以其能獨(dú)立不懼遯世無悶也天下非之而不顧獨(dú)立不懼也舉世不見知而不悔遯世無悶也如此然后能自守所以為大過人也○朱子曰澤滅于木大過之象不懼無悶大過之行也○又曰澤在下而木在上今澤水高漲乃至浸沒其木是為大過然木雖為水浸而木未嘗動(dòng)故君子觀之而獨(dú)立不懼遯世無悶

明夷

為卦坤上離下明入地中也反晉成明夷故義與晉正相反晉者明盛之卦明君在上羣賢并進(jìn)之時(shí)也明夷暗之卦暗君在上明者見傷之時(shí)也日入于地中見傷而昏暗也故為明夷

明夷利艱貞

君子當(dāng)明夷之時(shí)利在知艱難而不失其貞正也在昏暗艱難之時(shí)而能不失其正所以為明為君子也

彖曰明入地中明夷內(nèi)文明而外柔順以防大難文王以之

明入于地其明滅也故為明夷內(nèi)卦離離文明之象外卦坤坤者柔順之象為人內(nèi)有文明之德而外能柔順也昔者文王如是故曰文王以之當(dāng)紂之昏暗乃是明夷之時(shí)而文王內(nèi)有文明之德外柔順以事紂防犯大難而內(nèi)不失其明圣而外足以逺禍患此文王所用之道也故曰文王以之

利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之

明夷之時(shí)利于處艱厄而不失其貞正謂能晦蔵其明也不晦其明則被禍患不守其正則非賢明箕子當(dāng)紂之時(shí)身處其國(guó)切近其難故云內(nèi)難然箕子能蔵晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之

六二明夷夷于左股用拯馬壯吉

六二以至明之才得中正而體順順時(shí)自處處之至善也雖君子自處之善然當(dāng)隂暗小人傷明之時(shí)亦不免為其所傷但君子自處有道故不能深相傷害終能違避之耳足者所以行若股在脛足之上于行之用為不甚切左又非便用者手足之用以右為便雖蹶張用左蓋右立為本也夷于左股謂傷害其行而不甚切也雖然亦必自免有道拯用壯健之馬則獲免之速而吉也君子為隂暗所傷其自處有道故其傷不甚自拯有道故獲免之疾用拯之道不壯則被傷深矣故云馬壯則吉也二以明居隂闇之下所謂吉者得免傷害而已非謂可以為于斯時(shí)也

象曰六二之吉順以則也

六二得吉者以其順處而有法則也則謂中正之道能順而得中正所以處明傷之時(shí)而能保其吉也

六五箕子之明夷利貞

五為君位乃常也然易之取義變動(dòng)隨時(shí)上六處坤之上而明夷之極隂暗傷明之極者也五切近之圣人因以五為切近至暗之人以見處之之義故不専以君位言上六隂暗傷明之極故以為明夷之主五切近傷明之主若顯其明則見傷害必矣故當(dāng)如箕子之自晦蔵則可以免于難箕子商之舊臣而同姓之親謂切近于紂矣若不自晦其明被禍可必矣故佯狂為奴以免于害雖晦藏其明而內(nèi)守其正所謂內(nèi)難而能正其志所以謂之仁與明也若箕子可謂貞矣以五隂柔故為之戒云利貞謂宜如箕子之貞固也若以君道言義亦如是人君有當(dāng)含晦之時(shí)亦外晦其明而內(nèi)正其志也

象曰箕子之貞明不可息也

箕子晦藏不失其貞固雖遭患難其明自存不可滅息也若逼禍患遂失其所守則是亡其明乃滅息也古之人如?雄者是也

蹇

序卦睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇難也睽乖之時(shí)必有蹇難蹇所以次睽也蹇險(xiǎn)阻之義故為蹇難為卦坎上艮下坎險(xiǎn)也艮止也險(xiǎn)在前而止不能進(jìn)也前有險(xiǎn)陷后有峻阻故為蹇也

蹇利西南不利東北利見大人貞吉

西南坤地也體順而易東北艮方艮山也體止而險(xiǎn)在蹇難之時(shí)利于順處平易之地不利止于危險(xiǎn)也處順易則難可紓止于險(xiǎn)則難益甚矣蹇難之時(shí)必有圣賢之人則能濟(jì)天下之難故利見大人也濟(jì)難者必以大正之道而堅(jiān)固其守故貞則吉也凡處難者必在于守貞正設(shè)使難不解不失正德是亦吉也若遇難而不能固其守入于邪濫雖使茍免亦惡德也知義命者不為也○朱子曰蹇難也足不能進(jìn)行之難也為卦艮下坎上見險(xiǎn)而止故為蹇西南平易東北險(xiǎn)阻又艮方也方在險(xiǎn)中不宜走險(xiǎn)又卦自小過而來陽進(jìn)則往居五而得中退則入于艮而不進(jìn)故其占曰利西南不利東北

彖曰蹇難也險(xiǎn)在前也

蹇難也蹇之為難如干之為健若蹇之為難則義有未足蹇有險(xiǎn)阻之義屯亦難也困亦難也同為難而義則異屯者始難而未得通困者力之窮蹇乃險(xiǎn)阻艱難之義各不同也險(xiǎn)在前也坎險(xiǎn)在前下止而不進(jìn)故為蹇

見險(xiǎn)而能止知矣哉

以卦才言處蹇之道也上險(xiǎn)而下止見險(xiǎn)而能止也犯險(xiǎn)而進(jìn)則有悔吝故美其能止為知也方蹇難之時(shí)唯能止為善故諸爻除五與二外皆以往為失來為得也

蹇利西南往得中也不利東北其道窮也

蹇之時(shí)利于處平易西南坤方為順易東北艮方為險(xiǎn)阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故為利也五居坎險(xiǎn)之中而謂之平易者葢其卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之義也方蹇而又止危險(xiǎn)之地則蹇益甚矣故不利東北其道窮也謂蹇之極也

利見大人往有功也當(dāng)位貞吉以正邦也

蹇難之時(shí)非圣賢不能濟(jì)天下之蹇故利于見大人也大人當(dāng)位則成濟(jì)蹇之功矣往而有功也能濟(jì)天下之蹇者惟大正之道夫子又取卦才而言蹇之諸爻除初外余皆當(dāng)正位故為貞正而吉也初六雖以隂居陽而處下亦隂之正也以如此正道正其邦可以濟(jì)于險(xiǎn)矣

蹇之時(shí)用大矣哉

處蹇之時(shí)濟(jì)蹇之道其用至大故云大矣哉天下之難豈易平也非圣賢不能其用可謂大矣順時(shí)而處量力而行從平易之道由至正之理乃蹇之時(shí)用也

象曰山上有水蹇君子以反身修德

山之峻阻上復(fù)有水坎水為險(xiǎn)陷之象上下險(xiǎn)阻故為蹇也君子觀蹇難之象而以反身修德君子之遇艱險(xiǎn)必反求諸己而益自修孟子曰行有不得者皆反求諸己故遇艱蹇必反求于身有失而致之乎是反身也有所未善則改之無歉于心則加勉乃自修其德也○或曰蹇與困相似致命遂志反身修德亦一般朱子曰不然困象曰澤無水困是盡底干燥處困之極事無可為者故只得致命遂志若山上有水蹇則猶可進(jìn)步豈可以困為比只觀澤無水與山上有水二句便全不同

初六往蹇來譽(yù)

六居蹇之初往進(jìn)則益入于蹇往蹇也當(dāng)蹇之時(shí)以隂柔無援而進(jìn)其蹇可知來者對(duì)往之辭上進(jìn)則為往不進(jìn)則為來止而不進(jìn)是有見幾知時(shí)之美來則有譽(yù)也

象曰往蹇來譽(yù)宜待也

方蹇之初進(jìn)則益蹇時(shí)之未可進(jìn)也故宜見幾而止以待時(shí)可行而后行也諸爻皆蹇往而善來然則無出蹇之義乎曰在蹇而往則蹇也蹇終則變矣故上已有碩義

六二王臣蹇蹇匪躬之故

二以中正之德居艮體止于中正者也與五相應(yīng)是中正之人為中正之君所信任故謂之王臣雖上下同德而五方在大蹇之中致力于蹇難之時(shí)其艱蹇至甚故為蹇于蹇也二雖中正以隂柔之才豈易勝其任所以蹇于蹇也志在濟(jì)君于蹇難之中其蹇蹇者非為身之故也雖使不勝志義可嘉故稱其忠藎不為己也然其才不足以濟(jì)蹇也小可濟(jì)則圣人當(dāng)盛稱以為勸矣○朱子曰柔順中正正應(yīng)在上而在險(xiǎn)中故蹇而又蹇以求濟(jì)之非以其身之故也不言吉兇者占者但當(dāng)鞠躬盡力而已至于成敗利鈍則非所論也

象曰王臣蹇蹇終無尤也

雖艱厄于蹇時(shí)然其志在濟(jì)君難雖未能成功然終無過尤也圣人取其志義而謂其無尤所以勸忠藎也

九三往蹇來反

九三以剛居正處下體之上當(dāng)蹇之時(shí)在下者皆柔必依于三是為下所仰附者也三與上為正應(yīng)上隂柔而無位不足以為援故上往則蹇也來下來也反歸也三為下二隂所喜故來為反其所也稍安之地也朱子曰反就二隂得其所安

象曰往蹇來反內(nèi)喜之也

內(nèi)在下之隂也方蹇之時(shí)隂柔不能自立故皆附于九三之陽而喜愛之九之處三在蹇為得其所也處蹇而得下之心可以求安故以來為反猶春秋之言歸也

六四往蹇來連

往則益入于坎險(xiǎn)之深往蹇也居蹇難之時(shí)同處艱厄者其志不謀而同也又四居上位而與在下者同有得位之正又與三相比相親者也三與初同類相當(dāng)者也是與下同志眾所從附也故曰來連來則與在下之眾相連合也能與眾合得處蹇之道也朱子曰連于九三合力以濟(jì)

象曰往蹇來連當(dāng)位實(shí)也

四當(dāng)蹇之時(shí)居上位不往而來與下同志固足以得眾矣又以隂居隂為得其實(shí)以誠(chéng)實(shí)與下故能連合而下之二三亦各得其實(shí)初以隂居下亦其實(shí)也當(dāng)同患之時(shí)相交以實(shí)其合可知故來而連者當(dāng)位以實(shí)也處蹇難非誠(chéng)何以濟(jì)當(dāng)位不曰正而曰實(shí)上下之交主于誠(chéng)實(shí)用各有所異也

九五大蹇朋來

五居君位而在蹇難之中是天下之大蹇也當(dāng)蹇而又在險(xiǎn)中亦為大蹇大蹇之時(shí)而二在下以中正相應(yīng)是其朋助之來也方天下之蹇而得中正之臣相輔其助豈小也得朋來而無吉何也曰未足以濟(jì)蹇也以陽剛中正之君而方在大蹇之中非得陽剛中正之臣輔之不能濟(jì)天下之蹇也二之中正固有助矣然以隂柔之助濟(jì)天下之難非所能也自古圣主濟(jì)天下之蹇未有不由賢圣之臣為之助者湯武得伊呂是也中常之君得剛明之臣而能濟(jì)大難者則有矣劉禪之孔明唐肅宗之郭子儀德宗之李晟是也雖賢明之君茍無其臣則不能濟(jì)于難也故凡六居五九居二者則多由助而有功防泰之類是也九居五六居二則其功多不足屯否之類是也蓋臣賢于君則輔君所不能臣不及君則賛助之而已故不能成大功也○問九五何故為大蹇朱子曰五是為蹇主凡人身之蹇只一身事至大蹇須人主當(dāng)之○問大蹇朋來之義曰處九五尊位而居蹇之中所以為大蹇所謂遺大投艱于朕身人君當(dāng)此則須屈羣防用羣力乃可濟(jì)也

象曰大蹇朋來以中節(jié)也

朋者其朋類也五有中正之德而二亦中正雖大蹇之時(shí)不失其守蹇于蹇以相應(yīng)助是以其中正之節(jié)也上下中正而弗濟(jì)者臣之才不足也自古守節(jié)秉義而才不足以濟(jì)者豈少乎漢李固王允晉周顗王導(dǎo)之徒是也

上六往蹇來碩吉利見大人

六以隂柔居蹇之極冒極險(xiǎn)而往所以蹇也不往而來從五求三得剛陽之助是以碩也蹇之道戹塞窮蹙碩大也寛?jiān)ＶQ來則寛大其蹇舒矣蹇之極有出蹇之道上六以隂柔故不得出得剛陽之助可以舒卷而已在蹇極之時(shí)得舒則為吉矣非剛陽中正豈能出乎蹇也利見大人蹇極之時(shí)見大德之人則能有濟(jì)于蹇也大人謂五以相比發(fā)此義五剛陽中正而居君位大人也在五不言其濟(jì)蹇之功而上六利見之何也曰在五不言以其居坎險(xiǎn)之中無剛陽之助故無能濟(jì)蹇之義在上六蹇極而見大德之人則能濟(jì)于蹇故為利也各爻取義不同如屯初九之志正而于六二則目之為寇也諸爻皆不言吉上獨(dú)言吉者諸爻皆得正各有所善然皆未能出于蹇故未足為吉惟上處蹇極而得寛?jiān)Ｄ藶榧仓熳釉灰言谪詷O往無所之益以蹇耳來就九五與之濟(jì)蹇則有碩大之功大人指九五也

象曰往蹇來碩志在內(nèi)也利見大人以從貴也

上六應(yīng)三而從五志在內(nèi)也蹇既極而有助是以碩而吉也六以隂柔當(dāng)蹇之極宻近剛陽中正之君自然其志從附以求自濟(jì)故利見大人謂從九五之貴也所以云從貴恐人不知大人為指九五也

解初六無咎

六居解初患難既解之時(shí)以柔居剛以隂應(yīng)陽柔而能剛之義既無患難而所處得剛?cè)嶂嘶茧y既解安寧無事惟自處得宜則為無咎矣方解之初宜安靜以休息之爻之詞寡所以示意

困

序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力進(jìn)也不已必困矣故升之后受之以困也困者憊之之義為卦兊上坎下水居澤上則澤中有水也乃在澤下枯涸無水之象為困之之義又兊以隂在上坎以陽居下與上六在二陽之上而九二陷于二隂之中皆隂柔揜于陽剛所以為困也君子為小人所掩蔽窮困之時(shí)也

困亨貞大人吉無咎有言不信

如卦之才則困而能亨且得貞正乃大人處困之道也故能吉而無咎大人處困不唯其道自吉樂天安命乃不失其吉也況隨時(shí)善處復(fù)有裕乎有言不信當(dāng)困而言人誰信之朱子曰困者窮而不能自正之義坎剛為兊柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困坎險(xiǎn)兊說處險(xiǎn)而說是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其正矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當(dāng)也有言不信又戒之以當(dāng)持晦嘿不可尚口以取困窮

彖曰困剛掩也

卦所以為困以剛為柔所揜蔽也陷于下而掩于上所以困也陷亦掩也剛陽君子而為隂柔小人所掩蔽君子之道困窒之時(shí)也

險(xiǎn)以說困而不失其所亨其唯君子乎

以卦才言處困之道也下險(xiǎn)而上說為處險(xiǎn)而能說雖在困窮艱險(xiǎn)之中樂天安義自得其說樂也時(shí)雖困也處不失義則其道自亨困而不失其所亨也能如是者其惟君子乎時(shí)當(dāng)困而反亨身雖亨乃其道之困也君子大人通稱

貞大人吉以剛中也

困而能貞大人所以吉也蓋其以剛中之道也五與二是也非剛中則遇困而失其正矣

有言不信尚口乃窮也

當(dāng)困而言人所不信欲以口免困乃所以致窮也以說處困故有尚口之戒

象曰澤無水困君子以致命遂志

澤無水困之之象也君子當(dāng)困窮之時(shí)既盡其防慮之道而不得免則命也當(dāng)推致其命以遂其志知命之當(dāng)然也則窮塞禍患不以動(dòng)其心行吾義而已茍不知命則恐懼于險(xiǎn)難隕獲于窮戹所守亡矣安能遂其為善之志乎○朱子曰致命如見危致命之義不管生死不顧身命但遂其志而已猶言置死生于度外也又曰君子道窮之時(shí)但當(dāng)委置其命以遂吾之志致命猶送這命與它不復(fù)為我之有雖委致其命而志則自遂無所回屈伊川解作推致其命雖說得通然論語中致命都是委致之致見危授命亦是此意授亦致字之意言將此命授與之也

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿

六以隂柔處于至卑又居坎險(xiǎn)之下在困不能自濟(jì)者也必得在上剛明之人為援助則可以濟(jì)其困矣初與四為正應(yīng)九四以陽而居隂為不正失剛而不中又方困于隂掩是惡能濟(jì)人之困猶株木之不能防覆于物株木無枝葉之木也四近君之位在他卦不為無助以居困而不能庇物故為株木臀所以居也臀困于株木謂無所庇而不得安其居居安則非困也入于幽谷隂柔之人不能安其所遇既不能安于困則益迷闇妄動(dòng)入于深困幽谷深暗之所也方益入于困無自出之勢(shì)故至三嵗不覿終困者也不覿不遇其所言也朱子曰臀物之底也困于株木傷而不能安也

象曰入于幽谷幽不明也

幽者不明也謂益入昏暗自陷于深困也明則不至于陷矣

九二困于酒食朱紱方來利用享祀征兇無咎

酒食人所欲而所以施恵也二以剛中之才而處困之時(shí)君子安其所遇雖窮厄險(xiǎn)難無所動(dòng)其心不恤其為困也所困者惟困于所欲耳君子之所欲者澤天下之民濟(jì)天下之困也二未得遂其欲施其恵故為困于酒食也大人君子懐其道而困于下必得有道之君求而用之然后能施其所蘊(yùn)二以剛中之德困于下上有九五剛中之君道同德合必來相求故云朱紱方來方且來也朱紱王者之服蔽膝也以行來為義故以蔽膝言之利用享祀享祀以至誠(chéng)通神明也在困之時(shí)利用至誠(chéng)如享祀然其德既誠(chéng)自能感通于上自昔賢哲困于幽逺而德卒升聞道卒為用者惟自守至誠(chéng)而已征兇無咎方困之時(shí)若不至誠(chéng)處以俟命往而求之則犯難得兇乃自取也將誰咎乎不度時(shí)而征乃不安其所為困所動(dòng)也失剛中之德自取兇悔何所怨咎諸卦二五以隂陽相應(yīng)而吉唯小畜與困乃戹于隂故同道相求小畜陽為隂所畜困陽為隂所揜也

象曰困于酒食中有慶也

雖困于所欲未能施恵于人然守其剛中之德必能致亨而有福慶也雖使時(shí)未亨通守其中德亦君子之道亨乃有慶也

六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇

六三以隂柔不中正之質(zhì)處極險(xiǎn)而用剛居陽用剛也不善處困之甚者也石堅(jiān)重難勝之物蒺藜刺不可據(jù)之物三以剛險(xiǎn)而上進(jìn)則二陽在上力不能勝堅(jiān)不可犯益自困耳困于石也以不善之德居九二剛中之上其不安猶借刺據(jù)于蒺藜也進(jìn)退既皆益困欲安其所益不能矣宮其居所安也妻所安之主也知進(jìn)退之不可而欲安其居則失其所安矣進(jìn)退與處皆不可惟死而已其兇可知系辭曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危既辱且危死期將至妻其可得而見邪二陽不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事惡也三在二上固為據(jù)之然茍能謙柔以下之則無害矣乃用剛險(xiǎn)以乗之則不安而取困如據(jù)蒺藜也如是死期將至所安之主可得而見乎

象曰據(jù)于蒺藜乗剛也入于其宮不見其妻不祥也據(jù)于蒺藜謂乗九二之剛不安猶借刺也不祥者不善之征失其所安者不善之效故云不見其妻不祥也

九四來徐徐困于金車吝有終

惟力不足故困亨困之道必由援助當(dāng)困之時(shí)上下相求理當(dāng)然也四與初為正應(yīng)然四不以中正處困其才不足以濟(jì)人之困初六比二二有剛中之才足以拯困則宜為初所從矣金剛也車載物者也二以剛在下載已故謂之金車四欲從初而阻于二故其來遲疑而徐徐是困于金車也己之所應(yīng)疑其少已而之它將從之則猶豫不敢遽前豈不可羞吝乎有終者事之所歸者正也初四正應(yīng)終必相從也寒士之妻弱國(guó)之臣各安其正而已茍擇勢(shì)而從則惡之大者不容于世矣二與四皆以陽居隂而二以剛中之才所以能濟(jì)困也居隂者尚柔也得中者不失剛?cè)嶂艘仓熳釉怀趿潘闹龖?yīng)九四處位不當(dāng)不能濟(jì)物而初六方困于下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖為可吝而必有終也金車未詳疑坎有輪象也

象曰來徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也

四應(yīng)于初而隔于二志在下求故徐徐而來雖居不當(dāng)位為未善然其正應(yīng)相與故有終也

九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀

截鼻曰劓?zhèn)谏弦踩プ銥殡緜谙乱采舷陆該R于隂為其傷害劓刖之象也五君位也人君之困由上下無與也赤紱臣下之服取行來之義故以紱言人君之困以天下不來也天下皆來則非困也五雖在困而有剛中之德下有九二剛中之賢道同德合徐必相應(yīng)而來共濟(jì)天下之困是始困而徐有喜說也利用祭祀祭祀之事必致其至敬而后受福人君在困時(shí)宜念天下之困求天下之賢若祭祀然致其誠(chéng)敬則能致天下之賢濟(jì)天下之困矣五與二同德而云上下無與何也曰隂陽相應(yīng)者自然相應(yīng)也如夫婦骨肉分定也五與二皆陽爻以剛中之德同而相應(yīng)相求而后合者也如君臣朋友義合也方其始困安有上下之與有與則非困也故徐合而后有說也二云享祀五云祭祀大意則宜用至誠(chéng)乃受福也祭祀享泛言之則可通分而言之祭天神祀地享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所當(dāng)用也朱子曰劓刖者傷于上下既傷則赤紱無所用而反為困矣九五當(dāng)困之時(shí)上為隂掩下則乗剛故有此象然剛中而說體故能遲久而有說也占具象中又利祭祀久當(dāng)獲福

象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也

始為隂揜無上下之與方困未得志之時(shí)也徐而有說以中直之道得在下之賢共濟(jì)于困也不曰中正與二合者云直乃宜也直比正意差緩盡其誠(chéng)意如祭祀然以求天下之賢則能亨天下之困而享受其福慶也

上六困于葛藟于臲卼曰動(dòng)悔有悔征吉

物極則反事極則變困既極矣理當(dāng)變也葛藟纒束之物臲卼危動(dòng)之狀六處困之極為困所纒束而居最高危之地困于葛藟與臲卼也動(dòng)悔動(dòng)輒有悔無所不困也有悔咎前之失也曰自謂也若能曰如是動(dòng)皆得悔當(dāng)變前之所為有悔也能悔則往而得吉也困極而征則出于困矣故吉三以隂在下卦之上而兇上居一卦之上而無兇何也曰三居剛而處險(xiǎn)困而用剛險(xiǎn)故兇上以柔居說唯為困極耳困極則有變困之道也困與屯之上皆以無應(yīng)居卦終屯則泣而漣如困則有悔征吉屯險(xiǎn)極而困說體故也以說順進(jìn)可以離乎困也朱子曰以隂柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰動(dòng)悔之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣

象曰困于葛藟未當(dāng)也動(dòng)悔有悔吉行也

為困所纒而不能變未得其道也是處之未當(dāng)也知?jiǎng)觿t得悔遂有悔而去之可出于困是其行而吉也○南軒困齋記云在易之系辭三陳九卦意義深切至于困則曰困德之辨也又曰困窮而通又曰困以寡怨嗚呼圣人發(fā)明處困之義備盡于此是可不盡心以體之乎夫窮達(dá)者在外者也理義者在我者也在外者存于時(shí)命而在我者無斯須而可離世之惑者于其存于時(shí)命者乃欲以人力而強(qiáng)移于其不可離者則違之而忘反居得則患失患失則覬得或能行于其所易而不能行于其所難能自保于安逸之時(shí)而有變于危窮之際是皆非其心之正也窮達(dá)亂之也君子則不然其心日夕皇皇然惟知在我者禮義之安而行寧恤其它故其處困也致命而已于天何怨順義而已于人何尤而反諸其躬?jiǎng)t益念其所未至惟恐思之不精益勉其所未能惟恐行之不力是君子之處困抑其進(jìn)德修業(yè)之時(shí)也如斯而后庶幾為不負(fù)圣人之訓(xùn)歟○李公晦困齋說云困之義大矣在易以德言曰困亨貞大人吉又曰困德之辨是也在論語中庸以學(xué)言曰困而學(xué)之又曰或困而知之是也困之為卦二五皆剛而得中為賢人君子德成于內(nèi)之象而外為三隂所揜蓄而不獲施言而不見信可謂困矣然遯世無悶不見是而無悶其身可屈而其志不可奪安于義命頽乎其處順也然明雖困于人而幽可感于神卦爻它皆無所利而獨(dú)利祭祀豈不以人不能知而鬼神獨(dú)知之乎是謂以德言憤未唘悱未發(fā)思之而未明行之而未得困于心衡于慮若躋峻絶陵險(xiǎn)阻為力甚勞而望道甚逺惟竭其勉力以赴之俛焉孳孳夙夜匪懈則晦斯光窒斯通習(xí)與性成而圣賢同歸矣故曰及其知之一也是謂以學(xué)言某人名某人讀書之室曰困自為之銘復(fù)俾予題其后予謝不敏而不獲乃為之言曰學(xué)然后成德德成矣無入而不自得焉困不困豈足道哉蓋以德言者謂困于外者也身困而道亨致命以遂其志無所用吾力之謂也以學(xué)言者謂困于內(nèi)者也任重而道逺弗慮胡獲弗為胡成竭吾才以從之之謂也二者固有辨矣孟子曰人之有德慧術(shù)知者常存乎疢疾謂困之進(jìn)人也因其困于外而益以進(jìn)于內(nèi)是亦以學(xué)言也嗚呼亦懋其學(xué)而要其德之成而已

未濟(jì)上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是九以剛在上剛之極也居明之上明之極也剛極而能明則不為躁而為決明能燭理剛能斷義居未濟(jì)之極非得濟(jì)之位無可濟(jì)之理則當(dāng)樂天順命而已若否終則有傾時(shí)之變也未濟(jì)則無極而自濟(jì)之理故止為未濟(jì)之極至誠(chéng)安于義命則可無咎飲酒自樂也不樂其處則忿躁隕獲入于兇咎矣若從樂而躭肆過禮至濡其首亦非能安其處也有孚自信于中也失是失其宜也如是則于有孚為失也人之處患難知其無可奈何而放意不反者豈安于義命者哉

象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也

飲酒至于濡首不知節(jié)之甚也所以至如是不能安義命也能安則不失其常矣○按易諸卦凡言利涉大川皆取濟(jì)險(xiǎn)涉難之義今附于此○需有孚光亨貞吉利涉大川?曰需者須待也以二體言之干之剛健上進(jìn)而遇險(xiǎn)未能進(jìn)也故為需待之義以卦才言之五居君位為需之主有剛健中正之德而誠(chéng)信充實(shí)于中中實(shí)有孚也有孚則能光明而亨通則貞正而吉也以此而需何所不濟(jì)雖險(xiǎn)無難矣故利涉大川彖曰利涉大川往有功也?曰既有孚而貞正雖涉險(xiǎn)阻往則有功也○同人于野亨利涉大川利君子貞?曰野謂曠野取逺與外人之義夫同人者以天下大同之道則圣賢大公之心也常人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野謂不以昵近情之所私而于郊野曠逺之地既不系所私乃至公大同之道無逺不同也其亨可知能與天下大同是天下皆同之也天下皆同何險(xiǎn)阻之不可濟(jì)何艱危之不可亨故利涉大川彖曰同人于野亨利涉大川干行也?曰至誠(chéng)無私可以蹈險(xiǎn)難者干之行也無私天德也○謙初六謙謙君子用涉大川吉?曰初六以柔順處謙又居一卦之下為自處卑下之至謙而又謙也故曰謙謙能如是君子也自處至謙眾所共與也雖用涉險(xiǎn)難亦無患害況居平易乎何所不吉也○蠱元亨利涉大川?曰既蠱則有復(fù)治之理自古治必因亂亂必開治理自然也如卦之才以治蠱則能致元亨也蠱之大者濟(jì)時(shí)之艱難險(xiǎn)阻也故利涉大川彖曰利涉大川往有事也?曰方天下壊亂之際宜艱險(xiǎn)以往而濟(jì)之是往有所事也○大畜利貞不家食吉利涉大川?曰莫大于天而在山中艮在上而止干于下皆蘊(yùn)至大之象也在人為學(xué)術(shù)道德充積于內(nèi)乃所畜之大也人之蘊(yùn)畜宜得正道故云利貞若夫異端偏學(xué)所蓄至多而不正者固有矣既道德充積于內(nèi)宜在上位以享大祿施為于天下則不獨(dú)一身之吉天下之吉也故不家食則吉所畜既大宜施之于時(shí)濟(jì)天下之艱險(xiǎn)乃大畜之用也故利涉大川彖曰利涉大川應(yīng)乎天也?曰所以能涉大川者以應(yīng)乎天也六五下應(yīng)干之中爻乃應(yīng)干而行也所行能應(yīng)乎天無艱險(xiǎn)之不可濟(jì)況其它乎○頤上九由頤厲吉利涉大川?曰上九以剛陽之德居師傅之任六五之君柔順從于己賴己之養(yǎng)是當(dāng)天下之任天下由之以養(yǎng)也以人臣而當(dāng)是任必常懐危厲則吉也如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而倚賴于己身當(dāng)天下大任宜竭其才力濟(jì)天下之艱危成天下之治安故曰利涉大川○益利有攸往利涉大川?曰益者益天下之道也故利有攸往益之道可以濟(jì)險(xiǎn)難利涉大川也彖曰利涉大川木道乃行?曰益之為道于平常無事之際其益猶小當(dāng)艱危險(xiǎn)難則所益至大故利涉大川也于濟(jì)艱難乃益道大行之時(shí)也益誤作木或以為上巽下震故云木道非也○渙亨王假有廟利涉大川利貞?曰渙離散也人之離散由乎中人心離則散矣治乎散亦本于中能收合人心則散可聚也故卦之義皆主于中利貞合渙散之道在乎正固也此章不解利涉一句恐脫誤彖曰利涉大川乗木有功也?曰治渙之道當(dāng)濟(jì)于險(xiǎn)難而卦有乗木濟(jì)川之象上巽木也下坎水大川也利涉險(xiǎn)以濟(jì)渙也木在水上乗木之象乗木所以涉川也涉則有濟(jì)渙之功矣○中孚豚魚吉利涉大川利貞?曰豚躁魚防物之難感者也孚信能感于豚魚則無不至矣所以吉也忠信可以蹈水火況涉川乎守信之道在乎堅(jiān)正故利于貞也彖曰利涉大川乗木舟虛也?曰以中孚涉險(xiǎn)難其利如乗木濟(jì)川而以虛舟也虛舟則無沈覆之患卦虛中為虛舟之象

易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎

朱子曰夏商之末易道中微文王拘于羑里而系彖辭易道復(fù)興

是故履德之基也

履禮也上天下澤分定不易必謹(jǐn)乎此然后其德有以為基而立也

謙德之柄也

謙者自卑而尊人又為禮者之所當(dāng)執(zhí)持而不可失者也

復(fù)德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也

九卦皆反身修德以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復(fù)者心不外而善端存恒者守不變而常且久懲忿窒欲以修身遷善改過以長(zhǎng)善困以自驗(yàn)其力井以不變其所然后能巽順于理以制事變

履和而至謙尊而光復(fù)小而辨于物恒雜而不厭損先難而后易益長(zhǎng)裕而不設(shè)困窮而通井居其所而遷巽稱而隠

此如書之九德禮非強(qiáng)世然事皆至極謙以自卑而尊且光復(fù)陽微而不亂于羣隂恒處雜而常德不厭損欲先難習(xí)熟則易益但充長(zhǎng)而不造作困身困而道亨井不動(dòng)而及物巽稱物之宜而潛隠不露

履以和行謙以制禮復(fù)以自知恒以一德?lián)p以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權(quán)

寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮○此章三陳九卦以明處憂患之道○履德之基是要以踐履為本謙德之柄只是要謙退若處患難而矯亢自高取禍必矣復(fù)德之本如孟子所謂自反困德之辨困而通則可辨其是困而不通則可辨其非損是懲忿窒欲益是修德益令廣大巽只是低心下意要制事須是將心入巽里面去順?biāo)览矸侥苤剖路侥苄袡?quán)○三陳九卦初無它意觀上面其有憂患一句便見得是圣人說處憂患之道圣人去這里偶然看見這幾卦有這個(gè)道理所以就這個(gè)說去若論到底睽蹇皆是憂患底事何故卻不說以此知圣人只是偶然去這里見得有此理便就這里説去圣人視易如云行水流初無定相不可確定○問如何止取九卦先生曰圣人論處憂患偶及此卦爾天下道理只在圣人口頭開口便是道理偶說此九卦意思自是易中盡有處憂患底卦非謂九卦之外皆非所以處憂患也若以困為處憂患底卦則屯蹇非處憂患而何觀圣人之經(jīng)正不當(dāng)如此后世拘于象數(shù)者乃以為九陽數(shù)圣人之舉九卦蓋合此數(shù)尤泥而不通矣問巽何以為德之制曰巽為資斧多作斷制之象○損先難后易謂損之初在我亦有所勉強(qiáng)在人亦有所難堪久之當(dāng)事理順人心這里方易○益長(zhǎng)裕而不設(shè)謂充長(zhǎng)自家之德教寛?jiān)６选鹄Ф言故堑闷涮幚е拦薀o所怨于天無所尤于人○井是不動(dòng)之物然其水卻流行出去利物○井以辨義本義謂安而能慮蓋守得自家先定方能辨事之是非若自家心先不定事到面前安能辨其義○問巽稱而隠曰以巽以行權(quán)觀之則稱字宜音去聲為稱物之義又問巽有優(yōu)防巽入之義權(quán)是仁精義熟于事能優(yōu)游以入之意曰巽是入細(xì)底意○稱而隠是巽順恰好底道理有隠而不能稱量者有能稱量而不能隠伏不露形跡者皆非巽之道○問隠字何訓(xùn)曰隠不見也如風(fēng)之動(dòng)物無物不入但見其動(dòng)而不見其形權(quán)之用亦猶是也○問井德之地曰井有本故澤及于物而井未嘗動(dòng)故曰居其所而遷如人有德而后能施以及人然其德性未嘗動(dòng)也惟井居其所然水卻流行出去而不窮猶人心有持守不動(dòng)而應(yīng)變于外則不窮也○巽以行權(quán)謂見得道理精熟后于物之精微委曲處無所不入所以云云○問權(quán)是逶迤委折以順理否曰然巽有入之義如風(fēng)之入物只是巽便能入義理之中無細(xì)不入○愚按損先難而后易蓋忿心易發(fā)而難制欲心易開而難塞故其始也懲之窒之為甚難然天理既明人欲自熄其為力又有所不難者故曰后易益長(zhǎng)裕而不設(shè)益主利物而言長(zhǎng)裕者謂充廣吾寛?jiān)Ｖ聞t其利益自然及物不待安排做作也故曰不設(shè)○九卦之義更當(dāng)各就全卦反覆觀之以求其所謂處憂患者庶乎得之又此章之下云易之為書也不逺云云又明于憂患與故則易之一書無非明于憂患又不特九卦為然也

易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛德耶當(dāng)文王與紂之事耶是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也

朱子曰危懼故得平安輕易則必傾覆易之道也愚按危平易傾二語最為切至處憂患者其深味之

衛(wèi)靈公問陳孔子行在陳絶糧從者病莫能興

見前○按史記楚使人聘孔子用于楚則陳蔡大夫危矣于是乃相與發(fā)徒役圍孔子于野不得行絶糧從者病莫能興孔子講誦弦歌不衰子路慍見曰君子亦有窮乎孔子曰君子固窮小人窮斯濫矣孔子知弟子有慍心乃召子路而問曰詩云匪兕匪虎率彼曠野吾道非耶吾何為于此子路曰意者吾未仁耶人之不吾信也孔子曰有是乎由使仁者而必信安有王子比干子路出子貢入見曰夫子之道至大也故天下莫能容夫子盍少貶焉孔子曰賜良農(nóng)能稼而不能為穡良工能巧而不能為順君子能其道綱而紀(jì)之統(tǒng)而理之而不能為容今爾不修爾道而求為容賜而志不逺子貢出顔回入見曰夫子之道大故天下莫能容雖然夫子推而行之不容何病不容然后見君子夫道之不修也是吾丑也夫道既已大修而不用有國(guó)者之丑也不容何病不容然后見君子孔子欣然而笑曰有是哉顔氏之子使?fàn)柖嘭?cái)吾為爾宰于是使子貢至楚楚昭王興師迎孔子然后得免

孟子曰舜發(fā)于畎畝之中傅說舉于版筑之間膠鬲舉于魚鹽之中管夷吾舉于士孫叔敖舉于海百里奚舉于市故天將降大任于是人也必先苦其心志勞其筋骨餓其體膚空乏其身行拂亂其所為所以動(dòng)心忍性増益其所不能

朱子曰降大任使之任大事也若舜以下是也空窮也乏絶也拂戾也言使為不遂多背戾也動(dòng)心忍性謂竦動(dòng)其心堅(jiān)忍其性也然所謂性亦指氣稟食色而言耳程子曰若要熟也須從這里過

人恒過然后能改困于心衡于慮而后作征于色發(fā)于聲而后喻

中人之性常于有過然后能改蓋不能謹(jǐn)于平日故必事勢(shì)窮蹙以至困于心衡于慮然后能奮發(fā)而興起不能燭于幾微故必事理暴著以至驗(yàn)于人之色發(fā)于人之聲然后能警悟而通曉也

入則無法家拂士出則無敵國(guó)外患者國(guó)恒亡

此言國(guó)亦然也法家法度之世臣也拂士輔拂之賢士也

然后知生于憂患而死于安樂也

以上文觀之則知人之生全出于憂患而死亡由于安樂矣尹氏曰言困窮拂郁能堅(jiān)人之志而熟人之仁以安樂失之者多矣○南軒曰天將以大任之于后而憂患先之以成其德此豈人之所為哉所謂莫之為而為者天也其所遭若是而所成就若是乃天也此六人者雖有圣賢淺深之異然始也經(jīng)履之艱而卒焉能勝其任則一也以舜之生知非有待于處憂患以成其德也舉舜之起于?畝以見圣人亦由側(cè)微而興耳若在它人因憂患以成德則如下所云是已夫苦其心志勞其筋骨餓其體膚空乏其身行拂亂其所欲為是使之動(dòng)心忍性而已動(dòng)心言其心有所感動(dòng)也忍性言忍其性之偏也動(dòng)心則善端日萌而良心可存忍性則氣稟日化而天性可復(fù)此所謂増益其所不能也人恒過然后能改言凡人常見其有過而后能改過夫其漠然不察其有則過將日滋何改之有知用力則知吾過之多而改之惟恐不暇矣困于心謂有所攖拂于心衡于慮謂有所郁塞于慮必如是而后有作作者油然有所興起于中也征于色發(fā)于聲謂憂患憤悱發(fā)見于聲色必如是而后喻喻者言盎然黙識(shí)其理之所在也作也喻也身親乃能知之非言語所可盡也則又推而言之以謂為國(guó)者亦然入則無法家拂士出則無敵國(guó)外患者國(guó)恒亡蓋泰然自以為是自以為莫予毒則驕怠日長(zhǎng)至于滅亡而不悟矣大抵治亂興亡常分于敬肆之間使在內(nèi)而每聞逆耳之規(guī)在外而每有覬覦之患則戒懼之心存是心存則國(guó)可為也然后知生于憂患而死于安樂生言生之道也在身而身泰施之天下國(guó)家無往而不為福也死言死之道也天命絶于其躬而敗于乃家兇于乃國(guó)者也然繼體之君公侯之裔生而處安樂之地?zé)o憂患之可歴則將如何何必也念安樂之可畏思天命之無常戒謹(jǐn)恐懼不敢有其安樂是乃困心衡慮之方生之道也然則所謂死于安樂者非安樂之能死之也以其溺于安樂而自絶焉耳故在君子則雖處安樂而生理未嘗不遂在小人則雖處憂患而亦未嘗不死于憂患所謂小人窮斯濫矣是也

孟子曰人之有德慧術(shù)知者恒存乎疢疾

朱子曰德慧者德之慧術(shù)知者術(shù)之知疢疾猶災(zāi)患也言人必有疢疾則能動(dòng)心忍性増益其所不能也

獨(dú)孤臣孽子其操心也危其慮患也深故達(dá)

孤臣逺臣孽子庶子皆不得于君親而常有疢疾者也達(dá)謂達(dá)于事理即所謂德慧術(shù)知也○南軒曰疢疾謂憂患也蓋人平居無事之時(shí)漠然不省者多矣惟夫疢疾加焉則動(dòng)心忍性有以感發(fā)故德慧術(shù)知由此而生以孤臣孽子觀之可見孤臣孽子操心危慮患深危故専一而不敢肆深故精審而不敢忽専精之極故于事理能有所通達(dá)也然所謂德慧術(shù)知蓋有小大所謂達(dá)者亦有淺深要之由憂患而有所發(fā)則一也然則處安樂之地者誦斯言可不思夫逸豫之溺人而深求所以戒懼乎當(dāng)憂患之際者誦斯言可不念其為進(jìn)德修業(yè)之要而自勉勵(lì)乎

程子曰蹇便是處蹇之道困便是處困之道道無時(shí)不可行

張子曰富貴利澤厚吾之生也貧賤憂戚庸玉汝于成也

右言處患難之道

處死生

論語子曰志士仁人無求生以害仁有殺生以成仁說見前卷言仁篇○朱子曰志士仁人所以不求生以害仁者乃其心中自有打不過處不忍就彼以害此且非為恐虧其所以生者而后殺身以成仁也所謂成仁者亦但以遂其良心之所安而已非欲全其所以生而后為之也此解中常有一種意思不以仁義忠孝為吾心之不能已者而以為畏天命謹(jǐn)天職欲全其所以生者而后為之則是本心之外別有一念計(jì)及此等利害重輕而后為之也誠(chéng)使真能舎生取義亦出于計(jì)較之私而無慤實(shí)自盡之意矣大率全所以生等說自它人旁觀者言之以為我能如此則可若挾是心以為善則已不妥帖況自言之豈不益可笑乎呂覽所載直躬證父一而載取名事正類此爾○按朱子此段系答南軒論殺身成仁之義

子畏于匡顔淵后子曰吾以女為死矣曰子在回何敢死

朱子曰后謂相失在后何敢死謂不赴鬭而必死也胡氏曰先王之制民生于三事之如一惟其所在則致死焉況顔氏之于孔子恩義兼盡又非他人之為師弟子者而已即孔子不幸而遇難回必捐生以赴之矣幸而不死則必上告天子下告方伯請(qǐng)討以復(fù)讎不但已也夫子而在則回何為而不愛其死以犯匡人之鋒乎○或問顔回親在不得為夫子死者如何曰胡氏曰程子嘗言之矣閭巷之人辭親逺適則同患難有相死之理況朋友乎況弟子之于師乎當(dāng)預(yù)行而先斷不可臨事而始謀也

子路問成人子曰

云云已見前卷禮樂論

曰今之成人者何必然見利思義見危授命久要不忘平生之言亦可以為成人矣

朱子曰授命謂不愛其生持以與人也○子張?jiān)皇恳娢Ｖ旅姷盟剂x已見前心思篇

子路曰桓公殺公子糾召忽死之管仲不死曰未仁乎子曰桓公糾合諸侯不以兵車管仲之力也如其仁如其仁子貢曰管仲非仁者與桓公殺公子糾不能死又相之子曰管仲相桓公霸諸侯一匡天下民到于今受其賜微管仲吾其被發(fā)左袵矣豈若匹夫匹婦之為諒也自經(jīng)于溝瀆而莫之知也

說已見前言仁篇其論管仲王魏處當(dāng)熟考

若由也不得其死然

全章見前卷圣賢氣象篇○尹氏曰子路剛強(qiáng)有不得其死之理故因以戒之其后子路卒死于孔悝之難○南軒曰孔悝被刼子路死之誠(chéng)不可以不死謂之不得其死不可也然其從孔悝則有為之死之理始擇之未善也則不幾于不得其死乎若比干則可謂得其死者矣然則求生以害仁者謂之不得其生可也子路雖不得其死而與是類固不可同日而語矣○按史記仲由?初衛(wèi)靈公有寵姬曰南子靈公太子蒯聵得過南子懼誅出奔及靈公卒而欲立公子郢郢不肯曰亡人太子之子輒在于是衛(wèi)立輒為君是為出公出公立十二年其父蒯聵在外不得入子路為衛(wèi)大夫孔悝之邑宰蒯聵乃與孔悝作亂謀入孔悝家遂與其徒襲攻出公奔魯而蒯聵入立是為莊公方孔悝作亂子路在外聞之而馳往遇子羔出衛(wèi)城門謂子路曰出公去矣而門已閉子可還矣毋輕受其禍子路曰食其食者不避其難子羔卒去有使者入城城門開子路隨而入造蒯聵蒯聵與孔悝登臺(tái)子路曰君焉用孔悝請(qǐng)得而殺之蒯聵弗聴于是子路欲燔臺(tái)蒯聵懼乃下石乞壺黡攻子路擊斷子路之纓子路曰君子死而冠不免遂結(jié)纓而死孔子聞衛(wèi)亂曰嗟乎由死矣已而果死○問由之死疑其甚不明于大義豈有子而拒父如是之逆而可以仕之乎朱子曰然仲由之死誠(chéng)未為至當(dāng)然其誤不在致死之時(shí)乃在于委防之始○又曰子路只見下一截不見上一截孔悝之事它知是食焉不避其難而不知食出公之食為不當(dāng)也東坡嘗論及此矣問是初仕衛(wèi)時(shí)便不是否曰然○問子路之死是否曰非是輒如何主豈可仕也孔悝亦自是個(gè)不好底人子路但見得可仕于大夫而不知輒之國(guó)非可仕之國(guó)問孔門弟子多仕于列國(guó)大夫是如何曰當(dāng)時(shí)仕進(jìn)只有此一門舎此無從可仕所以顔閔寧不仕耳○子路死孔悝之難未為不是只是當(dāng)初仕孔悝時(shí)錯(cuò)了至此不得其死衛(wèi)君不正冉有子貢便能疑而問知有思量便不去事他若子路粗率全不信圣人說話必也正名亦是教子路不要仕衛(wèi)他更說夫子之迂云云

春秋宋督弒其君與夷及其大夫孔父

公羊?曰宋督將弒殤公孔父生而存則殤公不得而弒也于是先攻孔父之家殤公知孔父死已必死趨而救之皆死焉孔父正色而立于朝則人莫敢過而致難于其君者孔父可謂義形于色矣○胡氏曰按左?宋殤公立十年十一戰(zhàn)民不堪命孔父為司馬無能改于其德非所謂格君心之非者然君弒死于其難處命不渝亦可以無愧矣父者名也著其節(jié)而書及不失其官而書大夫是春秋之所賢也賢而名之何也故侍讀劉敞以謂既名其君于上則不得字其臣于下此君前臣名禮之大節(jié)也督將弒殤公孔父生而存則不可得而弒于是乎先攻孔父而后及其君能為有無亦庶幾焉凡亂臣賊子畜無君之心者必先剪其所忌而后動(dòng)于惡不能剪其所忌則有終其身而不敢動(dòng)也華督欲弒君而憚孔父劉安欲叛漢而憚汲直曹操欲禪位而憚孔融此數(shù)君子者義形于色皆足以衛(wèi)宗社而杜邪心奸臣所以憚也不有君子其能國(guó)乎春秋賢孔父示后世人主崇奬節(jié)義之臣乃天下之大閑有國(guó)之急務(wù)乎

宋萬弒其君捷及其大夫仇牧

公羊?曰萬搏閔公絶其脰仇牧聞君弒趨而至遇之于門手劒而叱之萬臂殺仇牧碎其首齒著于門闔仇牧可謂不畏強(qiáng)御矣○胡氏曰君弒而大夫死于其難春秋書之者其所取也大夫死于弒君之難而有不書者故知孔父牧息皆所取也夫仇牧可謂不畏強(qiáng)御矣然徒殺其身不能執(zhí)賊無益于事也亦足取乎食焉不避其難義也徒殺其身不能執(zhí)賊亦足為求利焉而逃其難者之訓(xùn)矣何名為無益哉夫?qū)徥挛镏剌p者權(quán)也權(quán)重輕而處之得其宜者義也太宰督亦死于閔公之難削而不書者身有罪也恵伯死于子惡之難亦削而不書者非君命也召忽死于子糾之難孔子比于匹夫匹婦之諒自經(jīng)于溝瀆而莫之知者所事不正也崔杼弒君晏平仲曰人有君而人弒之吾焉得死之而焉得亡之君子不以是罪晏子者齊莊公不為社稷死而晏子非其私昵之臣也若仇牧荀息立乎人之本朝執(zhí)國(guó)之政而君見弒不以其私也雖欲弗死焉得而勿死圣人書而弗削以為求利焉而逃其難者之勸也惟此義不行然后有視棄其君猶土梗弁髦曽莫之省而三綱絶矣

晉里克弒其君卓及其大夫荀息

晉語晉獻(xiàn)公伐驪戎○左氏?初獻(xiàn)公使荀息傅奚齊公疾召之曰以是藐諸孤辱在大夫其若之何稽首而對(duì)曰臣竭其股肱之力加之以忠貞其濟(jì)君之靈也不濟(jì)則以死繼之公曰何謂忠貞對(duì)曰公家之利知無不為忠也送往事居耦俱無猜貞也及里克將殺奚齊先告荀息曰三怨將作秦晉輔之子將何如荀息曰將死之里克曰無益也荀息曰吾與先君言矣不可以貳能欲復(fù)言而愛身乎雖無益也將焉辟之且人之欲善誰不如我我欲無貳而能謂人已乎冬十月里克殺奚齊于次書曰殺其君之子未葬也荀息將死之人曰不如立卓子而輔之荀息立公子卓以葬十一月里克殺公子卓于朝荀息死之君子曰詩所謂白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也荀息有焉○胡氏曰荀息者奚齊卓子之傅也君弒而死于難書及所以著其節(jié)書大夫不失其官也于荀息何取焉若息者可謂不食其言矣或曰息既從君于昏不食其言庸足取乎世衰道微人愛其情私相疑貳以成傾危之俗至于刑牲防血要質(zhì)鬼神猶不能固其約也孰有可以托六尺之孤寄百里之命臨大節(jié)而不可奪如息者哉自古皆有死民無信不立故圣人以信易食而君子以信易生息不食言其可少乎

左氏?晉懐公命無從亡人期期而不至無赦狐突之子毛及偃從重耳在秦弗召冬懐公執(zhí)狐突曰子來則免對(duì)曰子之能仕父教之忠古之制也防名委質(zhì)貳乃辟也今臣之子名在重耳有年數(shù)矣若又召之教之貳也父教子貳何以事君刑之不濫君之明也臣之愿也淫刑以逞誰則無罪臣聞命矣乃殺之楚子圍宋晉使解楊如宋使無降楚曰晉師悉起將至矣鄭人囚而獻(xiàn)諸楚楚子厚賂之使反其言不許三而許之登諸樓車使呼宋人而告之遂致其君命楚子將殺之使與之言曰爾既許不谷而反之何故非我無信女則棄之速即爾刑對(duì)曰臣聞之君能制命為義臣能承命為信信載義而行之為利謀不失利以衛(wèi)社稷民之主也義無二信【欲為義者不行兩信】信無二命【欲行信者不受二命】君之賂臣不知命也受命以出有死無霣【霣廢隊(duì)也】又可賂乎臣之許君以成命也【成其君命】死而成命臣之祿也寡君有信臣【已不廢命】下臣獲考【考成也】死有何求楚子舎之以歸

左氏宣公十五年○按漢吳楚之難有中大夫者事適類此楊幸而免中大夫者不幸死焉而其姓名又不幸不見于世悲夫○按朱子儀禮經(jīng)?臣禮篇死節(jié)者孔父也仇牧也荀息也狐突也解楊也?演也王蠋也又載晏子一條以見有不當(dāng)死而不死者其義備矣今自解楊以上已各具録?演王蠋晏子事今附注于此又原繁以為臣無二心狼瞫以死明勇齊太史昆弟以死守官豫讓必報(bào)其君之仇皆臣節(jié)之大者并附見焉又以泄冶一條系于末以見國(guó)亂君昏有當(dāng)去而不當(dāng)死者庶幾臣道之常與變皆曲盡云○衛(wèi)懿公有臣曰?演逺使未還翟人攻衛(wèi)及懿公于滎澤殺之盡食其肉獨(dú)舍其肝?演至報(bào)使于肝畢呼天而啼盡哀而止曰臣請(qǐng)為襮【襮表也】因自殺先出其腹內(nèi)懿公之肝桓公聞之曰衛(wèi)之亡也以無道也今有臣若此不可不存于是復(fù)立衛(wèi)于楚丘?演可謂忠矣殺身出生以徇其君非徙徇其君也又令衛(wèi)之宗廟復(fù)立祭祀不絶可謂有功矣○樂毅破齊聞晝邑人王蠋賢令軍中環(huán)晝邑三十里無入使人請(qǐng)蠋蠋謝不往燕人曰不來吾且屠晝邑蠋曰忠臣不事二君烈女不更二夫齊王不用吾諌故退而耕于野國(guó)破君亡吾不能存而又欲刼之以兵吾與其不義而生不若死遂經(jīng)其頸于樹枝自奮絶脰而死○齊崔杼弒其君光晏子立于崔氏之門外【聞難而來】其人曰死乎曰獨(dú)吾君也哉吾死也【言已與眾臣無異】曰行乎曰吾罪也乎哉吾亡也【自謂無罪】曰歸乎曰君死安歸【言安可以歸】君民者豈以陵民社稷是主臣君者豈為其口實(shí)社稷是養(yǎng)【言君不徒居民上臣不徒衣祿皆為社稷】故君為社稷死則死之為社稷亡則亡之【謂以公義死亡】若為己死而為己亡非其私昵誰能任之【私昵所親愛也非所親昵無為當(dāng)其禍】且人有君而弒之吾焉得死之而焉得亡之【言已非正卿見待無異于眾臣故不得死其難也】將庸何歸門唘而入枕尸股而哭興三踴而出左氏襄二十五年○鄭厲公入殺傅瑕使謂原繁曰傅瑕貳【言有二心于已】周有常刑既伏其罪矣納我而無二心者吾皆許之上大夫之事吾愿與伯父圖之且寡人出伯父無里言入又不念寡人寡人憾焉對(duì)曰先君桓公命我先人典司宗祏社稷有主而外其心其何貳如之茍主社稷國(guó)內(nèi)之民其誰不為臣臣無二心天之制也子儀在位十四年矣而謀召君者庸非貳乎莊公之子猶有八人若皆以官爵行賂勸貳而可以濟(jì)事君其若之何臣聞命矣乃縊而死莊十四年○戰(zhàn)于殽也晉梁?御戎萊駒為右戰(zhàn)之明日晉襄公縛秦囚使萊駒以戈斬之囚呼萊駒失戈狼瞫取戈以斬囚禽之以從公乗遂以為右箕之役先軫黜之而立續(xù)簡(jiǎn)伯狼瞫怒其友曰盍死之瞫曰吾未獲死所其友曰吾與女為難瞫曰周志有之勇則害上不登于明堂死而不義非勇也共用之謂勇吾以勇求右無勇而黜亦其所也謂上不我知黜而宜乃知我矣子姑待之及彭衙既陳以其屬馳秦師死焉晉師從之大敗秦師君子謂狼瞫于是乎君子詩曰君子如怒亂庶遄沮又曰王赫斯怒爰整其旅怒不作亂而以從師可謂君子矣文二年○太史書曰崔杼弒其君崔子殺之其弟嗣書而死者二人其弟又書乃舎之南史氏聞太史盡死執(zhí)簡(jiǎn)以往聞既書矣乃還襄二十五年○韓魏趙氏殺智伯分其田趙襄子漆智伯之頭以為飲器智伯之臣豫讓欲為之報(bào)仇乃詐為刑人挾匕首入襄子宮中涂厠襄子如厠心動(dòng)索之獲豫讓左右欲殺之襄子曰智伯死無后而此人欲為報(bào)仇真義士也吾謹(jǐn)避之耳乃舎之豫讓又漆身為癩吞炭為啞行乞于市其妻不識(shí)也行見其友其友識(shí)之為之泣曰以子之才臣事趙孟必得近幸子乃為所欲為顧不易耶何乃自苦如此求以報(bào)仇不亦難乎豫讓乃應(yīng)之曰不可既已委質(zhì)為臣而又求殺之是二心也且為先知報(bào)后知為故君賊新君大亂君臣之義吾弗為之矣凡吾所以為此者所以明君臣之義雖難不避也襄子出豫讓伏于橋下襄子至橋馬驚索之得豫讓遂殺之○胡氏曰君子為名譽(yù)而為善則其善必不誠(chéng)人臣為利祿而效忠則其忠必不盡雖然滔滔皆是也之人也殆庶乎美觀而不足于夷考矣使智伯有后而豫子奮不顧身為之報(bào)仇其心未可知也智伯無后矣氣勢(shì)無所可倚矣富貴無所可求矣子孫無所可托矣而讓也不忘國(guó)士之遇以死許之至三而愈篤則無所為而為之者故曰真義士也此非特可以為委質(zhì)事人之人無所為而為善雖大學(xué)之道不是過矣襄子知其如此獨(dú)無勉而旌之乎終于殺之何以為人臣而不懐二心者之勸哉前史列讓于俠士淺之乎知讓矣○陳殺其大夫泄冶左氏?陳靈公與孔寧儀行父通于夏姬皆衷其衵服以戲于朝泄冶諌曰公卿宣淫民無效焉且聞不令君其納之公曰吾能改矣公告二子二子請(qǐng)殺之公弗禁遂殺泄冶孔子曰詩云民之多辟無自立辟其泄冶之謂乎○胡氏曰稱國(guó)以殺者君與用事大臣同殺之也稱其大夫則不失其官守而殺之者有専輒之罪矣泄冶無罪而書名何也冶以諌殺身者也殺諌臣者必有亡國(guó)弒君之禍故書其名為征舒弒君楚子滅陳之端以垂后戒此所謂義系于名而書其名者也比干諌而死子曰商有三仁焉泄冶諌而死何獨(dú)無褒辭夫語黙死生當(dāng)其可而止泄冶之盡言無隠不愧乎史魚之直矣方諸比干自靖自獻(xiàn)于先王則未可同日而語也冶雖效忠其猶在宋子哀魯叔肸之后乎故仕于昏亂之朝若異姓者如子哀潔身而去可也其貴戚耶不食其祿如叔肸善矣宣九年○陳夏征舒弒其君平國(guó)胡氏曰陳靈公之無道也而稱大夫之名氏以弒何也禍莫大于拒諌而殺直臣忠莫顯于身見殺而其言驗(yàn)泄冶所為不憚斧鉞盡言于其君者正謂靈公君臣通于夏征舒之家恐其及禍不忍坐觀故昧死言之靈公不能納又從而殺之卒以見弒而亡其國(guó)此萬世之大戒也特書征舒之名氏以見泄冶忠言之驗(yàn)靈公見弒之由使有國(guó)者必以逺色修身包容枉直開納諌靜為心也宣十年○春秋文十四年宋子哀來奔○左氏?宋高哀為蕭封人以為卿不義宋公而出遂來奔書曰宋子哀來歸貴之也杜氏曰貴其不食污君之祿辟禍速也○胡氏曰易曰幾者動(dòng)之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日宋子哀有焉昔微子去紂列于三仁之首子哀不立于危亂之邦而春秋書字謂能貴愛其身以存道也若偷生辟禍而去國(guó)出奔亦何取之有○按十六年宋人弒其君杵臼胡氏曰此襄夫人使甸殺之也而書宋人者昭公無道國(guó)人之所欲弒也蕩意諸亦死職春秋削之不得班于孔父仇牧荀息何也三子閑其君而見殺春秋之所取也意諸知國(guó)人將弒其君而不能止知昭公之將見弒而不能正坐待其及而死之奚得與死于其職者比乎圣人所以獨(dú)取高哀之去而書字以褒之也○宣十有七年公弟叔肸卒○谷梁?其曰叔肸賢之也其賢之何也宣弒而非之也非之則胡為不去也曰兄弟也何去而之與之財(cái)則曰我足矣織履而食終身不食宣公之食君子以是為通恩也以取貴乎春秋○胡氏曰論情可以明親親言義可以厲不軌所以取貴乎春秋書曰公弟而稱字以表之也○按二人之節(jié)誠(chéng)可為居亂邦之法故因泄冶事附此

國(guó)語欒共子曰民生于三事之如一父生之師教之君食之非父不生非食不長(zhǎng)非教不知生之族也故一事之惟其所在則致死焉【在君父為君父在師為師】報(bào)生以死報(bào)賜以力人之道也

孟子曰魚我所欲也熊掌亦我所欲也二者不可得兼舎魚而取熊掌者也生我所欲也義亦我所欲也二者不可得兼舎生而取義者也

全文見審輕重篇

太史公曰死有重于泰山或輕于鴻毛程子曰感慨殺身者易從容就義者難又曰能盡飲食言語之道則可以盡去就之道能盡去就之道則可以盡死生之道飲食言語去就死生小大之勢(shì)一也故君子之學(xué)自微而顯自小而卑

問使孔子遇害顔子死之否乎曰豈特顔子之于孔子若二人同行遇難固可相死也又問親在則如之何曰且譬如二人搏虎一人力盡一人須當(dāng)同去用力如執(zhí)干戈衛(wèi)社稷到急處逃去言我有親是大不義也當(dāng)此時(shí)豈問有親無親但當(dāng)預(yù)先謂我有親不可行則止豈到臨時(shí)卻規(guī)避也禮言親在不許友以死者此言亦在人用得蓋有親在可許友以死者如二人同行之類是也有不可許友以死者如戰(zhàn)國(guó)防俠為親不在乃為人復(fù)讎甚非理也

易離九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇?曰八純卦皆有二體之義干內(nèi)外皆健坤上下皆順震威震相繼巽上下順坎重險(xiǎn)相習(xí)離二明繼照艮內(nèi)外皆止兊彼已相說離之義在人事最大九三居下體之終是前明將盡后當(dāng)繼之時(shí)人之始終時(shí)之革易也故為日昃之離日下昃之明也昃則將沒矣以理言之盛必有衰始必有終常道也達(dá)者順理為樂缶常用之器也鼓缶而歌樂其常也不能如是則以大耋為嗟憂乃為兇也大耋傾沒也人之終盡達(dá)者則知其常理樂天而已遇常皆樂如鼓缶而歌不達(dá)者則恐懼有將盡之悲乃大耋之嗟為其兇也此處死生之道也

右言處死生之道

自志士仁人章以下皆言處死生之變惟離九三章言處死生之常皆學(xué)者所當(dāng)知也若曽子曰吾知免夫又曰吾得正而斃焉子張?jiān)痪釉唤K小人曰死吾今日其庶幾乎此皆所謂處死生之常者也程子嘗言堯夫臨終時(shí)只是諧謔須臾而去以圣人觀之則亦未是蓋猶有意也比之常人甚懸絶矣又諸公恐喧它盡出外說話它皆聞得以它人觀之便以為恠此只是心虛而明故聽得問堯夫未病時(shí)不如此何也曰只是病后氣將絶心無念慮不昏便如此又問釋氏臨終便先知死何也曰只是一個(gè)不動(dòng)心釋氏平生只學(xué)這個(gè)事將這個(gè)做一件大事學(xué)者不必學(xué)它只燭理明自能之如堯夫豈嘗學(xué)也孔子未知生焉知死人多言孔子不告子路此乃深告之也曰原始要終故知死生之說人能原始知得生理便能要終知得死理若不明理便雖千萬般安排者亦不濟(jì)事○伊川先生病革門人有往視之者曰先生平生所學(xué)正要此時(shí)用先生曰道著用便不是未出寢門而先生沒

安義命

論語子畏于匡曰文王既沒文不在茲乎天之將喪斯文也后死者不得與于斯文也天之未喪斯文也匡人其如予何

言天欲未喪斯文則匡人其奈我何言不能違天害己也○詳見前卷桓魋章亦此意

子曰莫我知也夫子貢曰何為其莫知子也子曰不怨天不尤人下學(xué)而上達(dá)知我者其天乎

朱子曰不得于天而不怨天不得于人而不尤人但知下學(xué)而自然上達(dá)此但言反已自修循序漸進(jìn)耳無以甚異于人而致其知也然深味其語意則見其中自有人不及知而天獨(dú)知之之妙蓋在孔門惟子貢之智幾足以及此故特語以發(fā)之惜乎其猶有所未達(dá)也○程子曰下學(xué)人事便是上達(dá)然習(xí)而不察則亦不能以上達(dá)矣○或問云云學(xué)者學(xué)夫人之事形而下者也而其事之理則固天之理也形而上者也○釋曰窮通榮辱天也用舍予奪人也常人之情不得其所欲則怨天而尤人蓋?己之善而歸過于天人也下學(xué)者所學(xué)日用常行之事也上達(dá)者道德性命之理也常人之情置事于淺近索理于渺茫足以惑人之耳目而以為能此所以人知之也圣人渾然天理窮通榮辱用舎予奪皆理之不能無者順而受之又何怨尤之有人事之中便是天理又何必舍人事而求之于渺茫哉如是則慊然若不見其所長(zhǎng)者然天理流行而圣人與之無間如此所以人不知而天知之也

公伯寮愬子路于季孫子服景伯以告曰夫子固有惑志于公伯寮吾力猶能肆諸市朝

朱子曰夫子指季孫言其有疑于寮之言也肆陳尸也言欲誅寮

子曰道之將行也與命也道之將廢也與命也公伯寮其如命何

謝氏曰雖寮之愬行亦命也其實(shí)寮無如之何愚謂言此以曉景伯安子路而警伯寮耳圣人于利害之際則不待決于命而后泰然也或問公伯寮學(xué)于孔門而所為若是何也曰胡氏以為寮非孔子弟子特季氏之黨耳若逰于孔門則豈至于陷其朋友哉曰子路非王佐之才家臣非卿相之任其為用舎無足言矣而孔子以道之興廢系焉何也曰此隳三都出蔵甲之時(shí)也道之興廢固于是乎在耳曰或以命為天理何也曰命者天理流行付與萬物之謂也然其形而上者謂之理形而下者謂之氣自其理而言之則元亨利貞之德具于一時(shí)而萬古不易自其氣之渾而言則消息盈虛之變?nèi)缪h(huán)之無端而不可窮也萬物受命于天以生而得其理之體故仁義禮智之德根于心而為性其既生也則隨其氣之運(yùn)故廢興厚薄之變唯所遇而莫逃此章之所謂命葢指氣之所運(yùn)為言以天理釋之則于二者之分亦不察矣○南軒曰莫之致而至者命也道之廢興一斷以命公伯寮何所預(yù)于其間哉不曰已而直曰道之將行與廢方之孟子予不遇魯侯之論亦可以見圣賢氣象之分

子曰不知命無以為君子也

程子曰知命者知有命而信之也人不知命則見害必避見利必趨何以為君子○胡氏曰一定而不可易者命也人不知命常求其所不可得避其所不可免所以防其所守而為小人也○南軒曰此所謂命謂窮通得喪之有定也不知命則將儌幸而茍且何以為君子乎知命則志定然后其所當(dāng)為者可得而為矣

中庸君子素其位而行不愿乎其外

朱子曰素猶見在也言君子但因見在所居之位而行其所當(dāng)為無慕乎其外之心也

素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難君子無入而不自得焉

此言素其位而行也

在上位不陵下在下位不援上正己而不求于人則無怨上不怨天下不尤人

此言不愿乎其外

故君子居易以俟命小人行險(xiǎn)以儌幸

易平地也居易素位而行也儌求也幸謂不當(dāng)?shù)枚谜摺饏问显贿_(dá)則兼善天下得志則澤加于民素富貴行乎富貴者也窮則獨(dú)善其身不得志則修身見于世素貧賤行乎貧賤者也言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣素夷狄行乎夷狄者也文王內(nèi)文明而外柔順以防大難箕子內(nèi)難而能正其志素患難行乎患難者也○又曰心逸日休行其所無事如子從父命無所往而不受是之謂俟命○游氏曰素其位而行者即其位而道行乎其中如其素然也舜之飯糗茹草若將終身然此非素貧賤而行乎貧賤者不能然也及其為天子被袗衣鼓琴若固有之此非素富貴而行乎富貴者不能然也飯糗袗衣其位雖不同而此道之行一也至于夷狄患難亦若此而已道無不行則無入而不自得矣○又曰君子為能盡理故居易以俟命居易未必不得故窮通皆好小人反是故行險(xiǎn)以儌幸行險(xiǎn)未必不失也故窮通皆丑

孟子魯平公將出嬖人臧倉者請(qǐng)?jiān)凰站鰟t必命有司所之今乗輿已駕矣有司未知所之敢請(qǐng)公曰將見孟子曰何哉君所為輕身以先于匹夫者以為賢乎禮義由賢者出而孟子之后喪逾前喪君無見焉公曰諾樂正子入見曰君奚為不見孟軻也曰或告寡人曰孟子之后喪逾前喪是以不往見也曰何哉君所謂逾者前以士后以大夫前以三鼎而后以五鼎與曰否謂棺槨衣衾之美也曰非所謂逾也貧富不同也樂正子見孟子曰克告于君君為來見也嬖人有臧倉者沮君君是以不果來也曰行或使之止或尼之行止非人所能也吾之不遇魯侯天也臧氏之子焉能使予不遇哉朱子曰此章言圣賢之出處闗時(shí)運(yùn)之盛衰乃天命之所為非人力之可及○南軒曰臧倉知平公之所以欲見孟子者為其有禮義也則指摘其禮義之愆使平公之意自解小人之情狀蓋如此臧倉所以必沮平公者蓋知孟子之言信用則已不得以安于君側(cè)故也原平公之始將見孟子非見善之明也特以樂正子之言而起敬耳使其見之果明信之必篤何至用臧倉一言而遽止乎樂正子則從而辯之謂喪禮稱家之有無前后貧富之不同則棺槨衣衾之美何恠其有異乎然平公之心既已蔽必有莫如之何也孟子所以答樂正子者和氣不迫而理亦無不盡矣夫魯侯之欲行以樂正子使之也而其中止者以臧倉之尼之也雖或使或尼然其行止實(shí)非人之所能為予之不遇者蓋天而已使天而欲平治天下則豈臧倉所得而沮之乎蓋莫之為而為者天也眾人違之君子順之圣人純焉故孟子謂吾之不遇魯侯天也而孔子謂天之未喪斯文也匡人其如予何玩其詞氣亦可見圣賢之分矣

孟子去齊充虞路問曰夫子若有不豫色然前日虞聞諸夫子曰君子不怨天不尤人

朱子曰路問于路中問也豫恱也尤過也此二句實(shí)孔子之言蓋孟子嘗稱之以教人耳

曰彼一時(shí)此一時(shí)也

彼前日此今日

五百年必有王者興其間必有名世者

自堯舜至湯自湯至文武皆五百余年而圣人出名世謂其人德業(yè)聞望可名于一世者為之輔佐若臯陶稷契伊尹萊朱太公望散宜生之屬

由周而來七百有余嵗矣以其數(shù)則過矣以其時(shí)考之則可矣

周謂文武之間數(shù)謂五百年之期時(shí)謂亂極思治可以有為之日于是而不得一有所為此孟子所以不能無不豫也

夫天未欲平治天下也如欲平治天下當(dāng)今之世舎我其誰也吾何為不豫哉

言當(dāng)此之時(shí)而使我不遇于齊是天未欲平治天下也然天意未可知而其責(zé)又在我我何為不豫哉然則孟子雖若有不豫然者而實(shí)未嘗不豫也蓋圣賢憂世之志樂天之誠(chéng)有并行而不悖者于此見矣○南軒曰充虞蓋亦察孟子顔色之間若有不豫之意而淺心所窺遂有不怨天不尤人之問也而不知孟子之心蓋疑王道之久曠憂生民之不被其澤是以若有不豫色然也曰彼一時(shí)此一時(shí)也蓋疑辭也謂彼亦一時(shí)此亦一時(shí)何彼時(shí)王者之?dāng)?shù)興其尤闕者不過五百年而名世間出者亦有之矣而乃今七百有余嵗王政不行焉言不應(yīng)若是其久曠也此孟子所以疑所以憂而未能釋也若夫在孟子之進(jìn)退去就則何疑何憂之有哉天未欲平治天下故我之道未可行使天而欲平治天下則舍我孰與為之者則何不豫之有由前所言在君子不得不疑不得不憂由后所言在君子夫何疑夫何憂故王通謂樂天知命吾何憂窮理盡性吾何疑又曰天下皆憂吾不得不憂天下皆疑吾不得不疑蓋近此意而心跡之論則非也雖然孔子所謂天之未喪斯文也匡人其如予何與孟子如天未欲平治天下之語反覆玩味之則亦可見圣賢之分矣

孟子曰求則得之舎則失之是求有益于得也求在我者也

朱子曰在我者謂仁義禮智凡性之所有者

求之有道得之有命是求無益于得也求在外者也有道言不可妄求有命言不可必得在外謂富貴利達(dá)凡外物皆是○趙氏曰言為仁由己富貴在天如不可求從吾所好○南軒曰富貴利達(dá)眾人謂已有求之之道然不知其有命焉固有求而得之者矣是亦有命而非求之能有益也葢亦有可求而不得者多矣以此可見其無益于得也然則亦可以已矣

邵子曰修身人也遇不遇天也得失不動(dòng)心所以順天也行險(xiǎn)徼幸是逆天也求之者人也得之與否天也得失不動(dòng)心所以順天也強(qiáng)取必得是逆天理也逆天理者患禍必至又曰凡處失在得之先則得亦不喜若處得在失之先則失難處矣必至于隕獲

程子曰賢者惟知義而已命在其中中人以下乃以命處義如言求之有道得之有命是求無益于得知命之不可求故自處以不求若賢者則求之以道得之以義不必言命

一本云圣人言命蓋為中人以上者設(shè)非為上智言中人以上于得失之際不能無惑故有命之說然后能安若上智之人更不言命惟安于義借使求則得之然非義則不求此樂天者之事也上智之人安于義中人以上安于命乃若聞命而不能安之者又其每下者也

人之于患難只有一個(gè)處置盡人謀之后卻須泰然處之有人遇一事則心心念念不肯舍畢竟何益若不防處置了放下便是無義無命也

子貢之高識(shí)曷嘗規(guī)于貨利哉特于豐約之間不能無留情爾且貧富有命彼乃留情于其間多見其不知道也故圣人謂之不受命有志于道者要當(dāng)去此心而后可語也

門人有居太學(xué)而欲歸應(yīng)鄉(xiāng)舉者問其故曰蔡人尠習(xí)禮記決科之利也先生曰汝之是心已不可入于堯舜之道矣云云

孔子曰不知命無以為君子也茍不知命見患難必避遇得喪必動(dòng)見利必趨何以為君子

問家貧親老應(yīng)舉求仕不免有得失之累何修可以免此程子曰此只是志不勝氣若志勝自無此累家貧親老須用祿仕然得之不得為有命曰在已固可為親奈何曰為己為親也只是一事若不得其如命何云云

孟子既知天安用尤臧氏

問奇州之行知其由來乃族子與故人爾先生曰族子至愚不足責(zé)故人至厚不敢疑云云

謝氏曰知命雖淺事也要信得及將來做田地就上面做工夫若信不及風(fēng)吹草動(dòng)便生恐懼憂喜枉做卻閑工夫枉用卻閑心力信得命及便養(yǎng)得氣不折挫余初及第年嵗前夢(mèng)入內(nèi)庭不見神宗而太子涕泣及釋褐時(shí)神宗晏駕哲廟嗣位如此事直不把來草草防萬事真實(shí)有命人內(nèi)計(jì)較不得吾平生未嘗卜卦在書局亦不謁執(zhí)政或勸之吾對(duì)曰它安能陶鑄我自有命在

有以仕宦為人羅織為憂者山楊氏曰顧吾所自為者何如耳茍自為者皆合道理而無媿然而不免焉者命也不以道理為可憑依而徒懼其不免則無義無命矣又言人只為不知命故才有些事便自勞攘若知得徹便于事無不安孔子曰天生德于予桓魋其如予何使孔子不免于難是亦天也桓魋其如何哉孟子分明為臧倉所毀不遇而以為非臧氏子之力蓋知命也列子曰桓公非能用讐不得不用管仲非能舉賢不得不舉此說得之

右論安義命

審輕重

論語齊景公有馬千駟死之日民無德而稱焉伯夷叔齊餓于首陽之下民到于今稱之其斯之謂與

孟子曰魚我所欲也熊掌亦我所欲也二者不可得兼舎魚而取熊掌者也生亦我所欲也義亦我所欲也二者不可得兼舍生而取義者也

朱子曰魚與熊掌皆美味而熊掌尤美也

生亦我所欲所欲有甚于生者故不為茍得也死亦我所惡所惡有甚于死者故患有所不辟也

釋所以舎生取義之意得得生也欲生惡死者雖眾人利害之常情而欲惡有甚于生死者乃秉彞義理之良心是以欲生而不為茍得惡死而有所不避也

如使人之所欲莫甚于生則凡可以得生者何不用也使人之所惡莫甚于死則凡可以避患者何不為也設(shè)使人無秉彜之良心而但有利害之私情則凡可以偷生免死者皆將不顧禮義而為之矣

由是則生而有不用也由是則可以辟患而有不為也由其必有秉彛之良心是以其能舎生取義如此

是故所欲有甚于生者所惡有甚于死者非獨(dú)賢者有是心也人皆有之賢者能勿喪耳

羞惡之心人皆有之但眾人汨于利欲而忘之惟賢者能存之而不喪耳

一簞食一豆羮得之則生弗得則死嘑爾而與之行道之人弗受蹴爾而與之乞人不屑也

豆木器也嘑咄啐之貌行道之人路中凡人也蹴踐踏也乞人丐乞之人也不屑不以為潔也言雖欲食之急而猶惡無禮有寧死而不食者是其羞惡之本心欲惡有甚于生死者人皆有之也

萬鐘則不辨禮義而受之萬鐘于我何加焉為宮室之美妻妾之奉所識(shí)窮乏者得我與

萬鐘于我何加言于我身無所増益也所識(shí)窮乏者得我謂所知識(shí)之窮乏者感我之恵也上言人皆有羞惡之心此言眾人所以喪之由此三者蓋理義之心雖曰固有而物欲之蔽亦人所易昏也

鄉(xiāng)為身死而不受今為宮室之美為之鄉(xiāng)為身死而不受今為妻妾之奉為之鄉(xiāng)為身死而不受今為所識(shí)窮乏者得我而為之是亦不可以已乎此之謂失其本心言三者身外之物其得失比生死為甚輕鄉(xiāng)為身死猶不肯受嘑蹴之食今乃為此三者而受無禮義之萬鐘是豈不可以止乎本心謂羞惡之心○此章言羞惡之心人所固有或能決死生于危迫之際而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí)是以君子不可頃刻而不省察于斯焉○南軒張氏曰二者不可得兼言權(quán)其輕重而取舎之也夫樂生惡死人之常情賢者亦豈與之異哉而有至于舎生而取義者非真知義之重于生其能然乎其舎生取義猶饑之食渇之飲亦為其所當(dāng)然而已故曰所欲有甚于生者所惡有甚于死者所欲謂理義所惡謂非理義也欲惡如是乃為得性情之正若但知樂生惡死而已則凡可以求生可以辟患者無所不為天理滅而流于禽獸之歸矣又曰嘑爾而不受蹴爾而不屑此其羞惡之心也人之困窮其欲未肆故其端尚在至于為萬鐘所系則有不復(fù)顧者矣曰萬鐘于我何加焉人能深味斯言而得其防則亦可見外物之無足慕矣

西山讀書記卷三十三