休寧趙繼序撰

上經(jīng)

乾卦　【重干中備皆乾坤】

【干】　元亨利貞

【初九】潛龍勿用

【九二】見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人

【九三】君子終日干干夕惕若厲無(wú)咎

【九四】或躍在淵無(wú)咎

【九五】飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人

【上九】亢龍有悔

【上干下干】【用九】見(jiàn)羣龍無(wú)首吉

彖上傳

大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時(shí)成時(shí)乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庻物萬(wàn)國(guó)咸寜

象上傳

【干下干上】天行健君子以自強(qiáng)不息

干初九潛龍勿用陽(yáng)在下也

九二見(jiàn)龍?jiān)谔飶允┢找?/p>

九三終日干干反復(fù)道也

九四或躍在淵進(jìn)無(wú)咎也

九五飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲?/p>

上九亢龍有悔盈不可久也

用九用九天徳不可為首也

坤卦

　【坤】元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷后得主利西南得朋東北喪朋安貞吉

【初六】履霜堅(jiān)氷至

【六二】直方大不習(xí)無(wú)不利

【六三】含章可貞或從王事無(wú)成有終

【六四】括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)

【六五】黃裳元吉

【上六】龍戰(zhàn)于野其血?黃

【上坤下坤】【用六】利永貞

至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天坤厚載物徳合無(wú)疆含?光大品物咸亨牝馬地類(lèi)行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行先迷失道后順得常西南得朋乃與類(lèi)行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆

【坤下坤上】地勢(shì)坤君子以厚徳載物

坤初六履霜堅(jiān)氷隂始凝也馴致其道至堅(jiān)氷也六二六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無(wú)不利地道光也六三含章可貞以時(shí)?也或從王事知光大也

六四括囊無(wú)咎慎不害也

六五黃裳元吉文在中也

上六龍戰(zhàn)于野其道窮也

用六用六永貞以大終也

屯卦【震重坎中備坤艮鼎蒙】【屯】元亨利貞勿用有攸往利建侯

【初九】磐桓利居貞利建侯

【六二】屯如邅如乘馬班如匪防婚媾女子貞不字十

年乃字

【六三】即鹿無(wú)虞惟入于林中君子幾不如舍往吝【六四】乘馬班如求婚媾往吉無(wú)不利

【九五】屯其膏小貞吉大貞兇

【上六】乘馬班如泣血漣如

屯剛?cè)崾冀欢y生動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞雷雨之動(dòng)滿(mǎn)盈天造草昧宜建侯而不寜

【震下坎上】云雷屯君子以經(jīng)綸

屯初九雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也

六二六二之難乘剛也十年乃字反常也

六三即鹿無(wú)虞以從禽也君子舍之往吝窮也

六四求而往明也

九五屯其膏施未光也

上六泣血漣如何可長(zhǎng)也

蒙卦【坎重艮中備震坤革屯】

【蒙】亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟則

不告利貞

【初六】?蒙利用刑人用説桎梏以往吝

【九二】包蒙吉納婦吉子克家

【六三】勿用取女見(jiàn)金夫不有躬無(wú)攸利

【六四】困蒙吝

【六五】童蒙吉

【上九】擊蒙不利為防利御防

蒙山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙蒙亨以亨行時(shí)中也匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也初筮告以剛中也三凟凟則不告凟蒙也蒙以養(yǎng)正圣功也

【坎下艮上】山下出泉蒙君子以果行育徳

蒙初六利用刑人以正法也

九二子克家剛?cè)峤右?/p>

六三勿用取女行不順也

六四困蒙之吝獨(dú)逺實(shí)也

六五童蒙之吉順以巽也

上九利用御防上下順也

需卦【干重坎中備兌離晉訟】

【需】有孚光亨貞吉利涉大川

【初九】需于郊利用恒無(wú)咎

【九二】需于沙小有言終吉

【九三】需于泥致防至

【六四】需于血出自穴

【九五】需于酒食貞吉

【上六】入于穴有不速之客三人來(lái)敬之終吉

需須也險(xiǎn)在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也【干下坎上】云上于天需君子以飲食宴樂(lè)

需初九需于郊不犯難行也利用亨無(wú)咎未失常也九二需于沙衍在中也雖小有言以吉終也

九三需于泥災(zāi)在外也自我致冦敬慎不敗也

六四需于血順以聴也

九五酒食貞吉以中正也

上六不?之客來(lái)敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也訟卦【坎重干中備離巽明夷需】

【訟】有孚窒惕中吉終兇利見(jiàn)大人不利涉大川【初六】不永所事小有言終吉

【九二】不克訟歸而逋其邑人三百戶(hù)無(wú)眚

【六三】食舊徳貞厲終吉或從王事無(wú)成

【九四】不克訟復(fù)即命渝安貞吉

【九五】訟元吉

【上九】或錫之鞶帶終朝三褫之

訟上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟訟有孚窒惕中吉?jiǎng)倎?lái)而得中也終兇訟不可成也利見(jiàn)大人尚中正也不利涉大川入于淵也

【坎下干上】天與水違行訟君子以作事謀始

訟初六不永所事訟不可長(zhǎng)也雖小有言其辯明也九二不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也

六三食舊徳從上吉也

九四復(fù)即命渝安貞不失也

九五訟元吉以中正也

上九以訟受服亦不足敬也

師卦【坎重坤中備震坤同人比】

【師】貞丈人吉無(wú)咎

【初六】師出以律否臧兇

【九二】在師中吉無(wú)咎王三錫命

【六三】師或輿尸兇

【六四】師左次無(wú)咎

【六五】田有禽利執(zhí)言無(wú)咎長(zhǎng)子帥師弟子輿尸貞兇【上六】大君有命開(kāi)國(guó)承家小人勿用

師眾也貞正也能以眾正可以王矣剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣

【坎下坤上】地中有水師君子以容民畜眾

師初六師出以律失律兇也

九二在師中吉承天?也王三錫命懐萬(wàn)邦也

六三師或輿尸大無(wú)功也

六四左次無(wú)咎未失常也

六五長(zhǎng)子帥師以中行也弟子輿尸使不當(dāng)也

上六大君有命以正功也小人勿用必亂邦也

比卦　【坤重坎中備坤艮大有師】

【比】吉原筮元永貞無(wú)咎不寜方來(lái)后夫兇

【初六】有孚比之無(wú)咎有孚盈缶終來(lái)有他吉

【六二】比之自?xún)?nèi)貞吉

【六三】比之匪人

【六四】外比之貞吉

【九五】顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉

【上六】比之無(wú)首兇

比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無(wú)咎以剛中也不寜方來(lái)上下應(yīng)也后夫兇其道窮也

【坤下坎上】地上有水比先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯

比初六比之初六有他吉也

六二比之自?xún)?nèi)不自失也

六三比之匪人不亦傷乎

六四外比于賢以從上也

九五顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也

上六比之無(wú)首無(wú)所終也

小畜卦【干重巽中備兌離豫履】

【小畜】亨密云不雨自我西郊

【初九】復(fù)自道何其咎吉

【九二】牽復(fù)吉

【九三】輿説輻夫妻反目

【六四】有孚血去惕出無(wú)咎

【九五】有孚攣如富以其鄰

【上九】既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征兇小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也

【干下巽上】風(fēng)行天上小畜君子以懿文徳

小畜初九復(fù)自道其義吉也

九二牽復(fù)在中亦不自失也

九三夫妻反目不能正室也

六四有孚惕出上合志也

九五有孚攣如不獨(dú)富也

上九既雨既處徳積載也君子征兇有所疑也

履卦【兌重干中備離巽謙小畜】

【履】履虎尾不咥人亨

【初九】素履往無(wú)咎

【九二】履道坦坦幽人貞吉

【六三】眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君【九四】履虎尾愬愬終吉

【九五】夬履貞厲

【上九】視履考祥其旋元吉

履柔履剛也説而應(yīng)乎干是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也

【兌下干上】上天下澤履君子以辯上下定民志

履初九素履之往獨(dú)行愿也

九二幽人貞吉中不自亂也

六三眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也

九四愬愬終吉志行也

九五夬履貞厲位正當(dāng)也

上九元吉在上大有慶也

泰卦　【干重坤中備兌震否同人】

【泰】小往大來(lái)吉亨

【初九】防茅茹以其彚征吉

【九二】包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行

【九三】無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)艱貞無(wú)咎勿恤其孚于食

有福

【六四】翩翩不富以其鄰不戒以孚

【六五】帝乙歸妹以祉元吉

【上六】城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝

泰小往大來(lái)吉亨則是天地交而萬(wàn)物通也上下交而其志同也內(nèi)陽(yáng)而外隂內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也

【干下坤上】天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民

泰初九防茅征吉志在外也

九二包荒得尚于中行以光大也

九三無(wú)往不復(fù)天地際也

六四翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心愿也

六五以祉元吉中以行愿也

上六城復(fù)于隍其命亂也

否卦【坤重干中備艮巽泰同】

　【否】否之匪人不利君子貞大往小來(lái)

【初六】防茅茹以其彚貞吉亨

【六二】包承小人吉大人否亨

【六三】包羞

【九四】有命無(wú)咎疇離祉

【九五】休否大人吉其亡其亡系于苞桑

【上九】?jī)A否先否后喜

否之匪人不利君子貞大往小來(lái)則是天地不交而萬(wàn)物不通也上下不交而天下無(wú)邦也內(nèi)隂而外陽(yáng)內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也【坤下干上】天地不交否君子以?xún)€徳辟難不可榮以祿否初六防茅貞吉志在君也

六二大人否亨不亂羣也

六三包羞位不當(dāng)也

九四有命無(wú)咎志行也

九五大人之吉位正當(dāng)也

上九否終則傾何可長(zhǎng)也

同人卦【離重干中備巽干師大有】

【同人】同人于野亨利涉大川利君子貞

【初九】同人于門(mén)無(wú)咎

【六二】同人于宗吝

【九三】伏戎于莽升其高陵三嵗不興

【九四】乘其墉弗克攻吉

【九五】同人先號(hào)咷而后笑大師克相遇

【上九】同人于郊無(wú)悔

同人柔得位得中而應(yīng)乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而應(yīng)君子正也唯君子為能通天下之志

【離下干上】天與火同人君子以類(lèi)族辨物

同人初九出門(mén)同人又誰(shuí)咎也

六二同人于宗吝道也

九三伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也

九四乘其墉義弗克也其吉?jiǎng)t困而反則也

九五同人之先以中直也大師相遇言相克也

上九同人于郊志未得也

大有卦　【干重離中備干兌比同人】

【大有】元亨

【初九】無(wú)交害匪咎艱則無(wú)咎

【九二】大車(chē)以載有攸往無(wú)咎

【九三】公用亨于天子小人弗克

【九四】匪其彭無(wú)咎

【六五】厥孚交如威如吉

【上九】自天佑之吉無(wú)不利

大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其徳剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨

【干下離上】火在天上大有君子以遏惡?善順天休命大有初九大有初九無(wú)交害也

九二大車(chē)以載積中不敗也

九三公用亨于天子小人害也

九四匪其彭無(wú)咎明辨晳也

六五厥孚交如信以?志也威如之吉易而無(wú)備也上九大有上吉自天佑也

謙卦【艮重坤中備坎震履豫】

【謙】亨君子有終

【初六】謙謙君子用涉大川吉

【六二】鳴謙貞吉

【九三】勞謙君子有終吉

【六四】無(wú)不利防謙

【六五】不富以其鄰利用侵伐無(wú)不利

【上六】鳴謙利用行師征邑國(guó)

謙亨天道下濟(jì)而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君子之終也

【艮下坤上】地中有山謙君子以裒多益寡稱(chēng)物平施

謙初六謙謙君子卑以自牧也

六二鳴謙貞吉中心得也

九三勞謙君子萬(wàn)民服也

六四無(wú)不利防謙不違則也

六五利用侵伐征不服也

上六鳴謙志未得也可用行師征邑國(guó)也

豫卦　【坤重震中備艮坎小畜謙】

【豫】利建侯行師

【初六】鳴豫兇

【六二】介于石不終日貞吉

【六三】盱豫悔遲有悔

【九四】由豫大有得勿疑朋盍簪

【六五】貞疾恒不死

【上六】冥豫成有渝無(wú)咎

豫剛應(yīng)而志行順以動(dòng)豫豫順以動(dòng)故天地如之而況建侯行師乎天地以順動(dòng)故日月不過(guò)而四時(shí)不忒圣人以順動(dòng)則刑罰清而民服豫之時(shí)義大矣哉

【坤下震上】雷出地奮豫先王以作樂(lè)崇徳殷薦之上帝以配祖考

豫初六初六鳴豫志窮兇也

六二不終日貞吉以中正也

六三盱豫有悔位不當(dāng)也

九四由豫大有得志大行也

六五六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也

上六冥豫在上何可長(zhǎng)也

隨卦【震重兌中備艮巽蠱同】

【隨】元亨利貞無(wú)咎

【初九】官有渝貞吉出門(mén)交有功

【六二】系小子失丈夫

【六三】系丈夫失小子隨有求得利居貞

【九四】隨有獲貞兇有孚在道以明何咎

【九五】孚于嘉吉

【上六】拘系之乃從維之王用亨于西山

隨剛來(lái)而下柔動(dòng)而説隨大亨貞無(wú)咎而天下隨時(shí)隨時(shí)之義大矣哉

【震下兌上】澤中有雷隨君子以向晦入宴息

隨初九官有渝從正吉也出門(mén)交有功不失也

六二系小子弗兼與也

六三系丈夫志舍下也

九四隨有獲其義兇也有孚在道明功也

九五孚于嘉吉位正中也

上六拘系之上窮也

蠱卦【巽重艮中備兌震隨同】

【蠱】元亨利涉大川先甲三日后甲三日

【初六】干父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉

【九二】干母之蠱不可貞

【九三】干父之蠱小有悔無(wú)大咎

【六四】裕父之蠱往見(jiàn)吝

【六五】干父之蠱用譽(yù)

【上九】不事王侯高尚其事

蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也【巽下艮上】山下有風(fēng)蠱君子以振民育徳

蠱初六干父之蠱意承考也

九二干母之蠱得中道也

九三干父之蠱終無(wú)咎也

六四裕父之蠱往未得也

六五干父用譽(yù)承以徳也

上九不事王侯志可則也

臨卦【兌重坤中備震坤　遯觀】

【臨】元亨利貞至于八月有兇

【初九】咸臨貞吉

【九二】咸臨吉無(wú)不利

【六三】甘臨無(wú)攸利既憂(yōu)之無(wú)咎

【六四】至臨無(wú)咎

【六五】知臨大君之宜吉

【上六】敦臨吉無(wú)咎

臨剛浸而長(zhǎng)説而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至于八月有兇消不久也

【兌下坤上】澤上有地臨君子以教思無(wú)窮容保民無(wú)疆臨初九咸臨貞吉志行正也

九二咸臨吉無(wú)不利未順命也

六三甘臨位不當(dāng)也既憂(yōu)之咎不長(zhǎng)也

六四至臨無(wú)咎位當(dāng)也

六五大君之宜行中之謂也

上六敦臨之吉志在內(nèi)也

觀卦【坤重巽中備坤艮大壯臨】

【觀】盥而不薦有孚颙若

【初六】童觀小人無(wú)咎君子吝

【六二】闚觀利女貞

【六三】觀我生進(jìn)退

【六四】觀國(guó)之光利用賓于王

【九五】觀我生君子無(wú)咎

【上九】觀其生君子無(wú)咎

大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也觀天之神道而四時(shí)不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣

【坤下巽上】風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教

觀初六初六童觀小人道也

六二闚觀女貞亦可丑也

六三觀我生進(jìn)退未失道也

六四觀國(guó)之光尚賓也

九五觀我生觀民也

上九觀其生志未平也

噬嗑卦　【震重離中備艮坎井賁】

【噬嗑】亨利用獄

【初九】屨校滅趾無(wú)咎

【六二】噬膚滅鼻無(wú)咎

【六三】噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎

【九四】噬干胏得金矢利艱貞吉

【六五】噬干肉得黃金貞厲無(wú)咎

【上九】何校滅耳兇

頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也

【震下離上】雷電噬嗑先王以明罰勅法

噬嗑初九屨校滅趾不行也

六二噬膚滅鼻乘剛也

六三遇毒位不當(dāng)也

九四利艱貞吉未光也

六五貞厲無(wú)咎得當(dāng)也

上九何校滅耳聰不明也

賁卦　【離重艮中備坎震困噬嗑】

【賁】亨小利有攸往

【初九】賁其趾舍車(chē)而徒

【六二】賁其須

【九三】賁如濡如永貞吉

【六四】賁如皤如白馬翰如匪防婚媾

【六五】賁于丘園束帛戔戔吝終吉

【上九】白賁無(wú)咎

賁亨柔來(lái)而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下

【離下艮上】山下有火賁君子以明庶政無(wú)敢折獄

賁初九舍車(chē)而徒義弗乘也

六二賁其須與上興也

九三永貞之吉終莫之陵也

六四六四當(dāng)位疑也匪防婚媾終無(wú)尤也

六五六五之吉有喜也

上九白賁無(wú)咎上得志也

剝卦　【坤重艮中備皆坤夬復(fù)】

【剝】不利有攸往

【初六】剝牀以足蔑貞兇

【六二】剝牀以辨蔑貞兇

【六三】剝之無(wú)咎

【六四】剝牀以膚兇

【六五】貫魚(yú)以宮人?無(wú)不利

【上九】碩果不食君子得輿小人剝廬

剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長(zhǎng)也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也

【坤下艮上】山附于地剝上以厚下安宅

剝初六剝牀以足以滅下也

六二剝牀以辨未有與也

六三剝之無(wú)咎失上下也

六四剝牀以膚切近災(zāi)也

六五以宮人?終無(wú)尤也

上九君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也復(fù)卦【震重坤中備皆坤姤剝】

【復(fù)】亨出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)利

有攸往

【初九】不逺復(fù)無(wú)祗悔元吉

【六二】休復(fù)吉

【六三】頻復(fù)厲無(wú)咎

【六四】中行獨(dú)復(fù)

【六五】敦復(fù)無(wú)悔

【上六】迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國(guó)君兇

至于十年不克征

復(fù)亨剛反動(dòng)而以順行是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行也利有攸往剛長(zhǎng)也復(fù)其見(jiàn)天地之心乎

【震下坤上】雷在地中復(fù)先王以至日閉闗商旅不行后不省方

復(fù)初九不逺之復(fù)以修身也

六二休復(fù)之吉以下仁也

六三頻復(fù)之厲義無(wú)咎也

六四中行獨(dú)復(fù)以從道也

六五敦復(fù)無(wú)悔中以自考也

上六迷復(fù)之兇反君道也

無(wú)妄卦【震重干中備艮巽升大畜】

【無(wú)妄】元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

【初九】無(wú)妄往吉

【六二】不耕獲不菑畬則利有攸往

【六三】無(wú)妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)【九四】可貞無(wú)咎

【九五】無(wú)妄之疾勿藥有喜

【上九】無(wú)妄行有眚無(wú)攸利

無(wú)妄剛自外來(lái)而為主于內(nèi)動(dòng)而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無(wú)往之往何之矣天命不佑行矣哉

【震下干上】天下雷行物與無(wú)妄先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物無(wú)妄初九無(wú)妄之往得志也

六二不耕獲未富也

六三行人得牛邑人災(zāi)也

九四可貞無(wú)咎固有之也

九五無(wú)妄之藥不可試也

上九無(wú)妄之行窮之災(zāi)也

大畜卦【干重艮中備兌震萃無(wú)妄】

【大畜】利貞不家食吉利涉大川

【初九】有厲利己

【九二】輿説輹

【九三】良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往

【六四】童牛之牿元吉

【六五】豮豕之牙吉

【上九】何天之衢亨

大畜剛健篤實(shí)輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利渉大川應(yīng)乎天也

【干下艮上】天在山中大畜君子以多識(shí)前言往行以畜其徳大畜初九有厲利己不犯災(zāi)也

九二輿説輹終無(wú)尤也

九三利有攸往上合志也

六四六四元吉有喜也

六五六五之吉有慶也

上九何天之衢道大行也

頥卦【震重艮中備皆坤大過(guò)】

【頥】貞吉觀頥自求口實(shí)

【初九】舍爾靈觀我朶頥兇

【六二】顚頥拂經(jīng)于丘頥征兇

【六三】拂頥貞兇十年勿用無(wú)攸利

【六四】顚頥吉虎視眈眈其欲逐逐無(wú)咎

【六五】拂經(jīng)居貞吉不可渉大川

【上九】由頥厲吉利渉大川

頥貞吉養(yǎng)正則吉也觀頥觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬(wàn)物圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民頥之時(shí)大矣哉

【震下艮上】山下有雷頥君子以愼言語(yǔ)節(jié)飲食

頥初九觀我朶頥亦不足貴也

六二六二征兇行失類(lèi)也

六三十年勿用道大悖也

六四顛頥之吉上施光也

六五居貞之吉順以從上也

上九由頥厲吉大有慶也

大過(guò)卦【巽重兌中備皆干頤】

【大過(guò)】棟橈利有攸往亨

【初六】借用白茅無(wú)咎

【九二】枯楊生稊老夫得其女妻無(wú)不利

【九三】棟橈兇

【九四】棟隆吉有它吝

【九五】枯楊生華老婦得其士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)

【上六】過(guò)渉滅頂兇無(wú)咎

大過(guò)大者過(guò)也棟橈本末弱也剛過(guò)而中巽而説行利有攸往乃亨大過(guò)之時(shí)大矣哉

【巽下兌上】澤滅木大過(guò)君子以獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶

大過(guò)初六借用白茅柔在下也

九二老夫女妻過(guò)以相與也

九三棟橈之兇不可以有輔也

九四棟隆之吉不橈乎下也

九五枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也

上六過(guò)渉之兇不可咎也

坎卦【重坎中備震艮離】

【坎】習(xí)坎有孚維心亨行有尚

【初六】習(xí)坎入于坎窞兇

【九二】坎有險(xiǎn)求小得

【六三】來(lái)之坎坎險(xiǎn)且枕入于坎窞勿用

【六四】樽酒簋貳缶納約自牖終無(wú)咎

【九五】坎不盈只既平無(wú)咎

【上六】系用徽纆寘于叢棘三嵗不得兇

習(xí)坎重險(xiǎn)也水流而不盈行險(xiǎn)而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險(xiǎn)不可升也地險(xiǎn)山川丘陵也王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉

【坎下坎上】水洊至習(xí)坎君子以常徳行習(xí)教事

坎初六習(xí)坎入坎失道兇也

九二求小得未出中也

六三來(lái)之坎坎終無(wú)功也

六四樽酒簋貳剛?cè)犭H也

九五坎不盈中未大也

上六上六失道兇三嵗也

離卦【重離中備巽兌坎】

【離】利貞亨畜牝牛吉

【初九】履錯(cuò)然敬之無(wú)咎

【六二】黃離元吉

【九三】日昃之離不皷缶而歌則大耋之嗟兇

【九四】?如其來(lái)如焚如死如棄如

【六五】出涕沱若戚嗟若吉

【上九】王用出征有嘉折首獲匪其丑無(wú)咎

離麗也日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也【離下離上】明兩作離大人以繼明照于四方

離初九履錯(cuò)之敬以辟咎也

六二黃離元吉得中道也

九三日昃之離何可久也

九四?如其來(lái)如無(wú)所容也

六五六五之吉離王公也

上九王用出征以正邦也