○領(lǐng)受誥敕儀注

凡領(lǐng)誥敕，前一日，設(shè)案于堂中，另設(shè)香案于前。誥敕至門，本身及祖父子侄，具本等品級(jí)服色。跪迎大門外，候過(guò)隨入（命婦迎于門內(nèi)）。誥敕至堂中，執(zhí)事者置誥敕于所設(shè)案上。受誥敕者三跪九叩頭，興，詣案前，跪捧誥敕。興，入室，恭藏于匱。次于其祠堂中具香燭果品，行一跪三叩頭禮。次于其父母前，行一跪三叩頭禮。

○焚黃禮

凡贈(zèng)典誥敕，領(lǐng)受奉迎，俱如前儀，擇日行焚黃禮。前一日，本官于其祠堂中設(shè)案，于中間設(shè)香案一，于前設(shè)神主（受贈(zèng)典之人）案，祝案于堂，東西向。至日早，捧所贈(zèng)誥敕，置祠堂中所設(shè)案上，以黃紙依誥敕文錄寫一通，同置案上。奉神主設(shè)于堂西，陳設(shè)祭物并祝文，向神主一跪三叩頭，興，跪上香，三獻(xiàn)酒。讀祝畢，乃捧所錄黃紙誥敕文宣畢。宣敕者，立堂東西向。本官代受贈(zèng)典者，行謝恩禮，望闕三跪九叩頭。宣敕者，取所錄黃紙并祝文焚訖，本官恭捧誥敕，藏于櫝。次奉神主入柜，一跪三叩頭，退。俱見(jiàn)

會(huì)典。

○張居正坐領(lǐng)誥命

明制，頒賜誥命，百官皆在午門內(nèi)金水橋南，朝服唱名跪領(lǐng)。至張江陵，坐內(nèi)閣遣典籍代領(lǐng)。當(dāng)時(shí)非之。見(jiàn)

筆麈。

○文職領(lǐng)袖

順治四年諭范文程、剛林、祁充格曰：「文職衙門不可無(wú)領(lǐng)袖，今爾衙門較前改大，爾三人可用珠頂玉帶?！挂?jiàn)本傳，亦異數(shù)也。

○涼暖帽制

順治九年，禮部定涼暖帽上圓月，有官者用紅片金，無(wú)官者用紅素緞。涼帽里及沿邊，四品以上俱用片金。五品以下用紅里青藍(lán)倭緞邊。無(wú)官者帽里用別色，不許用錦里紅色里，沿邊用青藍(lán)素緞。

○官員帽頂

雍正二年，禮部議定官員帽頂一疏，皆準(zhǔn)行。奉旨：總督未加尚書銜者，著為正二品。侍郎、巡撫俱著為從二品。后屢經(jīng)改定。

○時(shí)憲書

雍正七年，議準(zhǔn)每歲四月，欽天監(jiān)頒發(fā)時(shí)憲書式，令各布政使刊刷，鈐印欽天監(jiān)時(shí)憲書印信。凡現(xiàn)任文武大小官及在籍有職官舉人貢生等，各給一本。其刊刷紙墨，動(dòng)正項(xiàng)錢糧。至各省民戶，應(yīng)將書版貯公所，聽(tīng)匠役備紙刷印，赴司鈐印，每本定價(jià)一分二厘。此定制也。按頒發(fā)之期，故明初定二月朔頒明年歷，嘉靖十九年改用十月朔。

○行在壽誕行禮班位

乾隆六年，奏準(zhǔn)行在恭遇萬(wàn)壽圣節(jié)，群臣行禮班位。王公大臣在網(wǎng)城內(nèi)，三品以下官在網(wǎng)城外。

○外官入班行禮

外省官員，入覲在都，或奉調(diào)在京，逢御殿之日，各于吏、兵二部報(bào)名，一例入班行禮。總督加尚書銜者入尚書末，巡撫加侍郎銜入侍郎末，加副憲銜入副憲末，布按二使入小九卿末，道府入部郎末，將軍都統(tǒng)提督入都統(tǒng)末，副都統(tǒng)總兵入副都統(tǒng)末，協(xié)領(lǐng)副將入?yún)㈩I(lǐng)末。乾隆七年奏定。

○涼帽大衫

乾隆二年議準(zhǔn)，凡官員入朝及在公署，不許戴雨纓涼帽。凡官員及護(hù)軍等不許著大衫入紫禁城。

○佩刀上殿

康熙初年，御史李秀奏請(qǐng)百官佩刀上殿奏事，以肅朝儀。后御史李棠奏罷之。

○外官家口

御史劉子章奏外官不許帶家口赴任，下部議：督撫準(zhǔn)五十人，藩臬四十人，道府三十人，州縣二十人，女口不在此數(shù)。違者降級(jí)。近日州縣長(zhǎng)隨，多者數(shù)百人矣，非所以教廉也。

○朝服

康熙三十三年，刑科魏象樞奏，屬員謁上臺(tái)，不許穿朝服頂帽。部議：凡朝賀祭祀及到任，許著朝服，其馀皆不許。所云祭祀，指與祭郊?jí)撬届胍?。康熙五十一年，?zhǔn)吏科潘錦奏，外官到任拜牌開(kāi)印封印丁祭入壇，著朝服。其送迎上臺(tái)，止穿補(bǔ)褂。雍正八年，奉旨：蟒袍乃華燦之衣，組織非易，衣著之日太多，非愛(ài)惜物力之道。嗣后元旦萬(wàn)壽節(jié)仍穿七日，上元節(jié)仍穿三日。又微員奉有不必蟒袍但穿補(bǔ)褂亦可之恩旨。

○學(xué)政準(zhǔn)帶家口

乾隆六年，御史奏，學(xué)政不準(zhǔn)帶家口至任所，恐滋弊竇。七年，奉旨，仍準(zhǔn)其攜帶，圣明之鑒深矣。學(xué)政之弊豈在家口哉？

○百官衣服

明會(huì)典：禮部題百官衣服，自十月初四日至次年三月初三日穿纻絲，自三月初四日至四月初三日穿羅，自四月初四日至九月初三日穿紗，自九月初四日至十月初三日穿羅。

○暖耳

王錫爵請(qǐng)戴暖耳疏云：連日雪后風(fēng)寒，百官尚未蒙恩傳戴暖耳。在圣主身居暖閣，不知外寒，微臣?xì)v事先朝，頗諳舊典。祖宗二百年來(lái)歲傳暖耳，示體恤于等威之外，乃故事中之特恩。所以百官傳衣不謝，而傳暖耳獨(dú)謝，此燔肉醴酒之類，物微而禮重也。

○節(jié)日放假

禮部志稿載每歲正旦節(jié)自初一日為始，文武百官放假五日。冬至本日為始，放假三日。永樂(lè)七年，令元宵節(jié)自十一日為始，賜百官節(jié)假十日。

○乘輿藤扇

查浦輯聞云：康熙初年，三品以上乘輿嗬殿，雙藤擁扇。丙戌罷引藤，丁亥并撤擁扇，惟皆燈籠題銜。至壬辰冬仍聽(tīng)乘輿藤扇皆如故。

○祭分三等

祭分三等：圜丘（冬至），方澤（夏至），祈谷（辛），雩（龍見(jiàn)），太廟、社稷（仲春秋戊日），皆為大祀。日（春分），月（秋分），前代帝王（春秋卜吉），先師孔子（仲春秋丁日），先農(nóng)（季春亥），先蠶（春季巳日），天神地祗太歲，皆為中祀。先醫(yī)等廟（仲春冬甲日），賢良昭忠等祠，皆為群祀。太廟（孟春諏吉以上旬，夏秋冬以孟月朔，季冬大袷以歲除前一日）。太歲（孟春上旬諏吉，冬歲除前一日）。

○齋戒

齋戒，大祀三日，中祀二日。

○南北郊

南北郊，上于大內(nèi)齋宮二日，壇內(nèi)齋宮一日。

○太廟社稷

太廟社稷，上于大內(nèi)致齋，朝日夕月饗帝王先師先農(nóng)，皆于大內(nèi)致齋。

○朝日夕月

諸祀皆質(zhì)明行事，惟朝日以卯時(shí)，夕月以酉時(shí)。

○齋戒之忌

齋戒不理刑名，不燕會(huì)，不聽(tīng)音樂(lè)，不入內(nèi)寢，不問(wèn)疾吊喪，不飲酒，不食蔥韭薤蒜，不祭神，不祈禱，不掃墓。有疾有服有炙艾體氣瘡毒未愈，皆弗與。

○祝版

祝版，祀天純□紙朱書，祭地黃紙黃緣墨書，饗太廟祭社稷白紙黃緣墨書，朝日純朱紙朱書，夕月白紙黃緣墨書，太歲以下均白紙黃緣墨書，炮神、倉(cāng)神、窯神、賢良各祠均白紙墨書。

○制帛

帛七等：曰郊祀制帛，曰奉先制帛，曰禮神制帛，曰展親制帛，曰告祀制帛，俱織成滿漢字。又有白色素帛。

○犧牲

牲四等：曰犢，曰特牛，曰太牢（牛一、羊一、豕一），曰少牢（羊一、豕一），牛色尚干或黝。大祀入滌九旬，中祀三旬，小祀一旬。設(shè)犧牲所官，先屬太常，今改內(nèi)務(wù)府。祭肉國(guó)初用熟獻(xiàn)，順治間用生獻(xiàn)。

○祭品

祭品：登一，實(shí)以太羹煮肉汁不用鹽醬。緌二，實(shí)以和羹鹽醬用汁。籩十二，實(shí)以形鹽縞魚棗栗榛菱芡鹿脯白餅（白面造）墨糕（蕎粉造）糗餌（米造）粉糍，粉糍即糯米糕。豆十二，實(shí)以韭菹（以韭切去本末，用中四寸）菁菹芹菹，酰醢豬用鲊用鹽酒料物調(diào)和，鹿醢兔醢魚醢脾析（用牛百葉細(xì)切。湯熟用鹽酒造）豚拍（豬肩上肉）饣食（用糯米飯羊脂蜜熬）糝食（粳米飯用牛羊豕肉細(xì)切同熬）簠二，簋二，實(shí)以黍稷稻粱。其用籩十者無(wú)饣臭餌粉糍，豆十者無(wú)饣食糝食。

○太廟薦新

太廟每月薦新之品：正月鯉魚鴨蛋韭菜，二月鯽魚生菜小蔥芹菜赤根菜，三月王瓜柳蒿菜水蘿卜蕓槁菜同蒿菜，四月筍雞櫻桃茄子，五月筍鵝香瓜杏李桑椹桃蕨菜，六月西瓜蘋果鮮葡萄杜梨，七月野雞雛蓮子藕菱角梨榛仁，八月野鴨山藥栗子，九月雁柿子，十月松仁軟棗蘑菇木耳，十一月銀魚鹿肉，十二月兔鱘鰉魚蓼芽菜菉豆芽。其菀豆大麥文官果等照所得之時(shí)即供，內(nèi)務(wù)府掌儀司主之。

○大袷禮

雍正元年議：歲除前一日，上親詣太廟行大袷禮，豫遣官奉后殿中殿列圣列后神牌，安奉于前殿寶座。正中肇祖原皇帝居左，原皇后居右。東左一位興祖直皇帝，次直皇后。西右一位景祖翼皇帝，次翼皇后。東左二位顯祖宣皇帝，次宣皇后。西右二位太祖高皇帝，次孝慈高皇后。均南向。東次太宗文皇帝、孝端文皇后、孝莊文皇后，東位西向。西次世祖章皇帝、孝惠章皇后、孝康章皇后，西位東向。東次圣祖仁皇帝、孝誠(chéng)仁皇后、孝昭仁皇后、孝懿仁皇后、孝恭仁皇后，東位西向。先一日，遣官致告后殿四祖、中殿太祖、太宗。致齋視牲閱祝奠獻(xiàn)樂(lè)章，俱與時(shí)祭同。

○音樂(lè)

神樂(lè)署司郊廟祠祭之樂(lè)，和聲署司殿廷朝會(huì)燕饗之樂(lè)，掌儀司司宮中慶賀燕饗，鑾儀衛(wèi)司鐃歌鼓吹。前部大樂(lè)，皆統(tǒng)于樂(lè)部，春秋季月，大合樂(lè)于樂(lè)部。

○祠祭樂(lè)律

祠祭樂(lè)律，南郊以黃鍾為宮，北郊以林鍾為宮，太廟以太簇為宮。社稷春以?shī)A鍾，秋以南呂，祈雨以?shī)A鍾，報(bào)祭以南呂，朝日以太簇，夕月以南呂。前代帝王、孔子，皆春以?shī)A鍾，秋以南呂。先農(nóng)以姑洗，先蠶以仲呂，天神以黃鍾，地只以林鍾，太歲以太簇為宮。

○樂(lè)章

凡樂(lè)章，天地太廟社稷帝王廟文廟先蠶太歲均曰平，日曰曦，月曰光。先農(nóng)曰豐，禱祀亦曰豐。升殿，元日奏元平，長(zhǎng)至遂平，元宵怡平，萬(wàn)壽干平，常朝隆平。還宮，元日奏和平，元宵升平，萬(wàn)壽泰平，常朝顯平。乘輿出入及慶典奏導(dǎo)迎樂(lè)祀壇廟回鑾奏佑平，巡方岳出入進(jìn)書進(jìn)春種稑鉤筐頒詔頒朔迎吻赍榜奏禧平。丹陛大樂(lè)，群臣行禮則奏之。樂(lè)章，王公百官奏慶平，外國(guó)使臣奏治平。

○樂(lè)部位置

中和韶樂(lè)在殿檐東西丹陛，大樂(lè)在太和門左右，均北向鼓吹。大部在午門外。

○內(nèi)朝之禮

內(nèi)朝之禮，凡元日長(zhǎng)次次日萬(wàn)壽節(jié)，內(nèi)監(jiān)設(shè)中和韶樂(lè)于干清宮檐外，設(shè)丹陛大樂(lè)于干清門內(nèi)，均左右北向。上御太和殿畢還宮，中和韶樂(lè)作，升座樂(lè)止?；屎舐寿F妃等行禮，丹陛大樂(lè)作，奏雝平，行六肅三跪三拜禮?；首有腥蚓胚刀Y，丹陛大樂(lè)作。

○國(guó)初耕耤禮

國(guó)初耕耤禮，樂(lè)官帶老人四名念禾詞。工十四名鑼鼓板樂(lè)，工六名棚外執(zhí)叉執(zhí)扒執(zhí)帚執(zhí)掀。蓑衣斗篷樂(lè)工二十名，五色彩旗樂(lè)工五十名。駕興，奏天下樂(lè)。至齋宮，奏萬(wàn)歲樂(lè)。升殿，官民行禮，奏朝天子。至后殿，大樂(lè)作。升殿奏萬(wàn)歲樂(lè)，進(jìn)茶作管弦樂(lè)，笙簫合奏，奏朝天子。樂(lè)官領(lǐng)樂(lè)工二名舞童四名四時(shí)和隊(duì)舞承應(yīng)，樂(lè)奏望吾鄉(xiāng)。舞畢，樂(lè)工六名百戲變碗承應(yīng)。進(jìn)酒，奏三月韶光。樂(lè)官引幼童十三名承應(yīng)，樂(lè)奏黃薔薇。舞畢，樂(lè)官領(lǐng)鼓板三名老人一名探子二名承應(yīng)，唱商調(diào)集賢賓。進(jìn)饌，東檐前排清樂(lè)作太清歌。撤饌，莊家老四人舞童八名老人四名攛掇四名白叟黃童鼓腹謳歌承應(yīng)。樂(lè)作，換莊農(nóng)舞畢。次文士九名感天地承應(yīng)，樂(lè)奏啄木耳。次武士九名感祖宗承應(yīng)，樂(lè)奏黃薔薇。次進(jìn)實(shí)回回五名頌得勝承應(yīng)，樂(lè)奏紅衲襖。次香斗老人三名黎民歡樂(lè)承應(yīng)，樂(lè)奏調(diào)笑令。次五方夜叉承應(yīng)，樂(lè)奏鬼令。次五海龍王承應(yīng)，樂(lè)奏清江引。次三官五方彩旗承應(yīng)，樂(lè)奏看花會(huì)。俱用大樂(lè)。以次歌舞畢，王等各官一跪三叩頭。上出齋宮，排駕回宮（按朝會(huì)燕饗樂(lè)章十四篇，皆澤州陳文貞公為翰林時(shí)所擬，今仍奏之）。

○教坊司

順治十年，題準(zhǔn)教坊司樂(lè)人衣服，中和樂(lè)用紅補(bǔ)服四十領(lǐng)，丹陛樂(lè)用紅百花袍三十領(lǐng)。十二年，定女樂(lè)四十八名，衣服用綠緞單長(zhǎng)袍，紅緞月牙夾背心，俱用寸金花樣，金發(fā)箍青帕首。十六年，停止女樂(lè)，改用太監(jiān)。教坊司原設(shè)奉鑾一員，左右韶舞二員，左右司樂(lè)二員，又有協(xié)同官十員，俳長(zhǎng)四名，協(xié)同俳長(zhǎng)辦事之包長(zhǎng)十二名。凡慶賀中宮女樂(lè)奉鑾等官妻五人，提調(diào)女樂(lè)四人，歌童二十四人，奉樂(lè)女工一百一十五人。景泰八年議，凡良家女子不許教坊司買作倡優(yōu)，民戶為樂(lè)戶者皆令改正，即樂(lè)戶內(nèi)有愿從良者聽(tīng)其自首，與民一體當(dāng)差。

○永陵

興京城西北十里為肇祖原皇帝陵、興祖直皇帝陵，共一山，稱興京陵。順治八年，封陵山為啟運(yùn)山。盛京城東南二十里為景祖翼皇帝陵、顯祖宣皇帝陵，共一山，稱東京陵。順治八年，封陵山為積慶山。順治十五年，奉移東京陵改附于興京陵啟運(yùn)山，稱興京陵曰永陵。

○福陵昭陵

盛京城東北二十里為太祖高皇帝陵，稱福陵，封山為天柱山。盛京城西北十里為太宗文皇帝陵，稱昭陵，封山為隆業(yè)山。

○孝陵景陵

直隸遵化州鳳臺(tái)山為世祖章皇帝陵，稱孝陵，封山為昌瑞山。昌瑞山又圣祖仁皇帝陵，稱景陵。

○泰陵

直隸易州太平峪為世宗憲皇帝陵，稱泰陵。

○前代陵墓

宋太祖詔修前代陵墓，自太昊以至五代，分為三等，甚盛舉也，而等差未當(dāng)。明代所祀，自伏羲至元世祖共三十六帝，其考正為允。我朝略仿其制，遇有慶典，咸遣使祭告，可謂盛矣。

○女媧氏

北魏元帝葬于西，今陵寢已失所在，遂祭于西魏文帝富平之陵，舛訛殊甚。涂通政石溪先生（○十二卷本按曰：涂名逢震。其事在乾隆二十一年）丙子祭告還，請(qǐng)仿古望祭之禮，祭孝文于洛陽(yáng)，而革富平之祀。其說(shuō)甚長(zhǎng)，事下部議不行。同時(shí)奉使還者金檜門宗伯，奏女媧氏古之圣皇，乃陵殿塑成女像，村莊婦女祈嗣者群往瀆祀，甚駭見(jiàn)聞，請(qǐng)敕令有司更正。奉特旨照所請(qǐng)行。若發(fā)部議，鮮不駁殺者。后數(shù)年，晤中州一友人云，女媧像雖定議更正，尚遲遲未行。蓋彼處香火之盛，皆由女像惑眾，遠(yuǎn)近婦女無(wú)良賤，祈禱酬謝，嬉游雜沓，檀施無(wú)算。廟祝視為奇貨，即地方官吏亦有裨焉。若更易男像，香煙寥落矣。于冰璜云，當(dāng)另立帝像，而以原像為帝后配之，則縣官香稅當(dāng)益盛。可為解頤。

春秋世譜稱華胥生男子為伏羲，女子為女媧，世言女媧為伏羲之妹，故后世訛為女像也。唐盧仝詩(shī)「女媧本是伏羲婦」，蓋本

干鑿度兄妹為夫妻之說(shuō)。唐李石云：女媧之功，上際九天，下契黃壚，名聲被后世。光輝重萬(wàn)物。乘雷車，服應(yīng)龍，驂青虬，席蘿圖，震黃璐，援絕瑞，前白螭，后奔蛇。

○祭海

邱瓊山云：歷代東海南海皆臨海而祭，西海北海則望祀。在宋都汴梁，無(wú)由至遼薊之域，出國(guó)門而北望祭之可也。今建都于燕，望南而祭北海，豈天子執(zhí)中以臨四海之義哉？今京師碣石淪海之地，于此立祠而祭，于勢(shì)為順，于義為宜。若夫中國(guó)之正西在秦隴，西南則蜀，稍南則滇，滇之極西，百夷之外有大海，宜于此處望祀之。今祭北海仍在懷慶，祭西海仍在蒲州，是瓊山之說(shuō)，終明之世究未曾用也。

○北岳之祀

弘治中，馬端肅（文升）奏請(qǐng)祀北岳于山西渾源州。蓋謂永樂(lè)后都北平，而正定在京師之南，于祀北岳甚悖。況渾源尚有故廟基址，修葺無(wú)難。事下禮部議不行。按

一統(tǒng)志，北岳在山西大同府渾源州南二十里，歷代俱祀于此。及石晉割以賂契丹，至宋不能復(fù)，乃改祭于正定府之曲陽(yáng)縣，歷明代不改。端肅此疏，足正謬訛，不知當(dāng)日何以議格。

○配享功臣

帝王廟配享功臣，東廡第一壇二十人：風(fēng)后、倉(cāng)頡（增）、夔、伯夷、伊尹、傅說(shuō)、召公奭、畢公高（增）、召穆公虎、仲山甫（增）、張良、曹參、周勃、魏相（增）、鄧禹、耿弇（增）、諸葛亮、房玄齡、李靖、宋璟（增）。東廡第二壇二十人：郭子儀、許遠(yuǎn)、李晟、裴度（增）、曹彬、李沆（增）、王曾（增）、富弼（增）、文彥博（增）、李綱（增）、韓世忠、文天祥（增）、粘沒(méi)忽、木華黎、不忽術(shù)（增）、徐達(dá)、常遇春（增）、楊士奇（增）、于謙（增）、劉大夏（增）。西廡第一壇二十人：力牧、皋陶、龍、伯益、仲虺（增）、周公旦、太公望、呂侯（增）、方叔、尹吉甫（增）、蕭何、陳平、劉章（增）、丙吉（增）、馮異、馬援（增）、趙云（增）、杜如晦、狄仁杰（增）、姚崇（增）。西廡第二壇十九人：張巡、李泌（增）、陸贄（增）、耶律曷魯（增）、呂蒙正（增）、寇準(zhǔn)（增）、范仲淹（增）、韓琦（增）、司馬光（增）、趙鼎（增）、岳飛、斛羅、斡里不、伯顏、脫脫（增）、劉基、李文忠（增）、楊榮（增）、李賢（增）。原從祀三十九人，康熙六十一年增祀四十人。

○前代帝王之祀

正殿景德崇圣之殿，禮三皇、五帝，夏王十四位，商王二十六位，周王三十二位，漢帝二十一位，唐帝十二位，宋帝十四位，金帝五位，遼帝六位，元帝十一位，明帝十二位。原崇祀二十一位，康熙六十一年增祀一百四十三位，共一百六十四位。按割據(jù)之主，俱不與祀，然昭烈承漢正統(tǒng)，非群雄僭亂者比，似未可靳之。且諸葛亮、趙云既在從祀之列，更不宜有臣而無(wú)君矣。

○功臣世職

雍正九年，諭禮部議功臣襲封世職，擬與嘉名。奉旨：圖海為忠達(dá)公，賴塔為褒績(jī)公，恩額德禮為奉義公，鰲拜為超武公，圖賴為雄勇公，圖爾格為果毅公，費(fèi)英東為信勇公，多尼庫(kù)魯克為建烈公，和朔圖為勇勤公，楊古利為英誠(chéng)公。按十臣?xì)v著顯績(jī)，為我朝名臣冠冕，特賜美號(hào)，傳之史冊(cè)，稱盛典云。

○江浙先賢祠墓

乾隆辛未，巡幸江浙，諭先賢祠墓在御道三十里以內(nèi)者，均賜祭。浙江則唐陸贄、吳越王錢蠙、宋岳飛、明于謙、王守仁、本朝徐潮，江南則泰伯、季札、子游、范仲淹、本朝張玉書、趙申喬。又卞壺、曹彬、宗澤、韓世忠、徐達(dá)、常遇春、方孝孺，本朝于成龍、傅臘塔、湯斌、張伯行、陳鵬年，皆非江南人，或配饗帝王廟，或祀賢良祠，或忠義著史冊(cè)。其于江蘇，或有功斯民，或盡節(jié)茲土，或歸葬此鄉(xiāng)，祠墓皆在御道三十里內(nèi)，亦一體遣祭。

○星歷考原

康熙五十四年，御定

星歷考原告成。五十六年諭：歷內(nèi)所列男女九宮，以上元為中元，傳誤已久，著改正。凡補(bǔ)注上用六十七事：祭祀、頒詔、肆赦、祈福、覃恩、施恩惠、恤孤惸、布政事、宣政事、施恩封拜、上冊(cè)進(jìn)表章、慶賜、賞賚、宴會(huì)、行惠愛(ài)、雪冤枉、緩刑獄、招賢、舉正直、上官赴任、臨政親民、冠帶、行幸、出師、選將訓(xùn)兵、遣使、詔命公卿、納采問(wèn)名、結(jié)婚姻、嫁娶、進(jìn)人口、求嗣、求醫(yī)療病、入學(xué)、裁制、沐浴、整容剃頭、安撫邊境、整手足甲、解除、般移安床、興造動(dòng)土、豎柱上梁、修宮室、繕城郭、營(yíng)建宮室、開(kāi)市、納財(cái)、立券、交易、經(jīng)絡(luò)、修置產(chǎn)室、開(kāi)渠穿井、安碓硙、栽種、牧養(yǎng)、伐木、捕捉、畋獵、納畜、取魚、修飾墻垣、平治道涂、筑堤方、補(bǔ)垣。

○鬼神

明有禮樂(lè)，幽有鬼神。鬼神者，人道之通于天，天道之察乎人者也。老子曰：「以道蒞天下者，其鬼不神?！裹S帝之世，士無(wú)札傷，人無(wú)夭惡，物無(wú)疵厲，鬼無(wú)靈響焉。是鬼神自古所有，惟圣王之世則不著耳。賢知之過(guò)，往往作無(wú)鬼論，或托為高明，以蔑鬼神，非知道者。而下愚鄙野之夫，又以小說(shuō)雜劇之所扮演，游髡妖巫之所假說(shuō)者為鬼神。如文昌，星也，而謂之梓潼。玄武，龜蛇也，而謂其修于武當(dāng)山。關(guān)侯圖以朱面，張睢陽(yáng)裝青面獠牙，雷霆之神繪以烏喙。鍾馗斧首，而為唐進(jìn)士。張仙孟昶，而為求嗣之神。如此之類不可枚舉。小民愚柔無(wú)知，耳濡目染，信以為真，祈?；诘?，無(wú)所不至。甚而奸人匪賊，乘機(jī)誘惑，朝山進(jìn)香，申盟結(jié)會(huì)，改易衣裝，毀傷肢體，男女雜沓，良莠混淆，往往蔓延多人，激成禍端，釀為大案。有守土之責(zé)者，不可不思患預(yù)防，早鋤根株。語(yǔ)曰：「涓涓不塞，將成江河?！褂酰晌芬?。

○女神

亭林云：干父坤母，山川之神，多裝以女像，

漢書郊祀歌有媼之神是也，而好事者遂指為某之女某之妻則誕矣。楚祠湘君、湘夫人。

山海經(jīng)：洞庭之山，帝二女居之。郭璞注曰：天帝之二女，處江為神，即

列女傳江汜二女，或曰，堯之女也。蒼梧九疑間，有堯女祠焉。禹廟在會(huì)稽，

水經(jīng)注言廟有圣姑。

禮樂(lè)緯云：禹治水畢，天賜神女、圣姑。河伯水神夫人，姓馮名夷。巫山神女，宋玉之寓言也，

水經(jīng)注以為天帝之季女，名瑤姬。雒水宓妃，陳思之托興也，而如淳以為伏羲之女，見(jiàn)

漢書?音義。嵞山啟母，天問(wèn)之雜說(shuō)也，今少室有阿姨神，為啟母之妹。青溪小姑，為蔣侯三妹。見(jiàn)楊炯碑。并州妒女，為介子推妹，見(jiàn)李縭詩(shī)。汾陰后土祠為婦人像，武后時(shí)移河西梁山神像就中配焉，瀆亂甚矣。碧霞元君，宋真宗封，人以為泰山之女。元?jiǎng)⒆耵?/p>

海島記曰：廟中神妃，相傳為東海廣德王第七女。又黃河有奶奶廟、天妃祠，各路有夫人廟。女媧氏亦為女像。噫，此與伍子胥婿杜十姨，小姑嫁彭郎，何以異哉！若閩人祠齊天大圣，益可怪矣。程子云：除卻神祠廟宇，人始知為善。矧此無(wú)稽者耶？邱仲深謂天為大，地次之，制字者一大為天，二小為示，故天稱皇，地稱后，海次于地，宜稱妃，數(shù)從三，亦一大二小之義。是亦有其神，無(wú)其人，與今所傳者異。

○土木偶像

湯文正公毀五顯祠，江南風(fēng)俗人心，為之一正。圣祖既允睢州之請(qǐng)，復(fù)通諭中外，嚴(yán)查各省郡縣，除城隍社稷神外，俱撤毀廟像，不準(zhǔn)士庶入廟焚香。于是深山窮谷之中，掃蕩庭宇，斬伐草木，投尸于燼，毀像成器，一洗妖氛，干清坤寧。圣人棐常經(jīng)國(guó)，絕地通天，群黎百姓，日用飲食，無(wú)復(fù)有土木禍福焄蒿妖誕之說(shuō)，誣惑其心志。而我圣祖福壽隆昌，為數(shù)千年所未有。猗歟盛哉！予聞古者政教衰微，下民有情弗伸，有冤弗白，乃訴于神。而詛盟之事，由此而起。鬼神邪昧，亦遂憑依而大著其靈異。于是賞罰之柄，默而移之冥漠之中。蚩蚩者氓，畏王法反不敵其畏鬼譴，凡地獄之說(shuō)，感應(yīng)之篇，齋醮之文，皆詛盟之馀習(xí)也。故曰：有道之世，其鬼不靈。鬼者，指一切神人仙佛言之。梁武帝問(wèn)達(dá)摩：「朕造寺寫經(jīng)，度僧不可勝計(jì)，功德若何？」達(dá)摩曰：「此并無(wú)功德，不過(guò)人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實(shí)?！灌囍竞暝唬骸傅は加瑒t燒木佛。德山說(shuō)法，則撤豎像。是彼教中人，尚不惑于功德之說(shuō)，不屑頂禮土木，何以士大夫讀書談理，反有入寺焚禱，首下而尻高者耶！」

○五顯五通

小說(shuō)載項(xiàng)羽烏江祠有秀才投一絕句誚之，立反風(fēng)息浪，而靈遂不著。又

夷堅(jiān)志載樊噲廟食萬(wàn)州，有州守馮時(shí)撤其祠，見(jiàn)偉丈夫掀髯怒相向。馮歷詆其生平所為，丈夫奄奄而滅。羽、噲其尚有恥心哉！若五顯五通，則冥頑不可以文字語(yǔ)言化，惟碎首焚身，投之洪流而已。閩俗信鬼，家奉五帝，又名五顯。康熙三十七年，有一賤隸稱五帝附身，大言欲游江南，需船二百只供應(yīng)。一時(shí)愚民煽惑，計(jì)口斂錢，而尤刻于孕婦，派銀倍之。其船雖以紙為之，而采繢鮮新，帆檣鉦鼓，幾案檐帷，種種備具。每船約費(fèi)銀三百兩，送神迎神，舉國(guó)狂驚。時(shí)總督郭公世隆聞之，緝?cè)煅再v隸，鞫之盡得其妄，即置之法，遂行各屬令亟毀其祠。或曰：江撫湯公毀淫祠，先經(jīng)入告，今不當(dāng)循例耶？世隆曰：「祠非奉敕所建，拆毀以正淫俗，乃職分當(dāng)行，何必張大其事黷奏為，況現(xiàn)奉文除淫祠耶！」即檄各郡縣拆祠毀像，永行禁絕。時(shí)距省八百里，有山崇奉五顯，人遂稱為五顯嶺，廟貌之麗，甲于閩中。是日臺(tái)符未到，野火自起，與會(huì)城諸祠同日灰燼，人尤異之。郭公此舉可為快意，其謂職分當(dāng)行毋庸張皇入告，尤得政體。今人但知湯文正公毀祠事耳。

○五通廟

祝睦

方輿勝覽云：五通廟在徽州婺源縣，乃兄弟五人，本姓蕭。每四月八日，人爭(zhēng)祭之。

○巫覡之言

史記年表，秦始皇以君主妻河。君主，秦君之女，猶后世公主也。妻河者，沉之河，如河伯娶婦故事，蓋戎事也。呂東萊作

大事記，改主為生，又改生為甥，無(wú)一而可。村氓老婦信鄉(xiāng)鄰巫覡之言，奉佛持齋，月有定日，其說(shuō)大都皆本于坊刻之

玉匣記通書。近日邪教案起，獲妖書，盡抄本

玉匣記及祝由科符咒兩書。

○禁食之妄

予見(jiàn)名卿大夫，按日素食，云奉某齋，公言于眾。又愚民匹婦有戒食禽魚，不畜牛犬，及家不殺生，而持殺于他人之門外，歸而熟以果腹者?；蛞蚪湟慌Ｑ?，而日殺雞魚無(wú)算，豈非貪殘之尤乎！裴晉公云：「豬雞魚蒜，遇著便吃?！共柙疲骸鸽圄~雞三者，古以養(yǎng)老，反曰是皆殺人不可食。一筵之饌，禁忌十常不食二三，不信常道而務(wù)鬼怪，臨死乃悔?！沽菰疲骸改呈蠍?ài)鼠，不畜貓犬，后人撤瓦灌穴，殺鼠如邱?！故翘迫艘延写藧猴L(fēng)矣。余常見(jiàn)某學(xué)士不食某某等肉，其友規(guī)之，曰是先人之命。又一郎中不食四足之物，亦以父命為辭。噫，不能干父之蠱，而彰前人之過(guò)！或云三代，或云十代，相傳不易，是所謂賊子，人人得而誅之者。古者宗廟特牛以饗神，七十二膳，八十常珍，以養(yǎng)父母。天子不合圍，諸侯不掩群，大夫不取麛卵，士不隱塞，庶人不數(shù)罟，諸侯無(wú)故不殺牛，大夫無(wú)故不殺羊，士無(wú)故不殺犬豕，庶人無(wú)故不食珍，斯天下無(wú)妄矣。查夏重不食羊肉，后奉旨食，云今始知其美口，有相遇恨晚之意。

○五葷

周禮，王日一舉，王齋日三舉。凡殺牲盛饌謂之舉。周制，王日食一太牢，遇朔加食一等。散齋致齋必變食，故加至三太牢。是齋日食肉，反有加矣。

論語(yǔ)「齋必變食」以下至「不多食」，邢疏云：此上皆蒙齋文?？鬃印肝┚茻o(wú)量」，則酒亦不禁矣。不飲酒，不茹葷，出

莊子文，本不足據(jù)。今齋戒皆在公署，乃本圣人遷坐之義，勝于唐人之宿寺廟也。五葷皆昏神，戒之宜也，不必因齋戒始忌食。

楞嚴(yán)經(jīng)云：「五葷熟食，發(fā)淫生痰，生啖增恚?！构梳屖辖渲?。按釋氏以大蒜、小蒜、興渠、慈蔥、茖蔥為五葷，興渠即荽。道家以韭、韮、蒜、荽、蕓苔（即油菜）為五葷。

○關(guān)帝廟

關(guān)廟之見(jiàn)于正史者，惟

明史有之。其立廟之始不可考，俗傳崇寧真君封號(hào)出自宋徽宗，亦無(wú)據(jù)。按

元史?祭祀志：每歲二月十五日于大殿啟建白傘蓋佛事，與眾祓除不祥，抬舁監(jiān)壇漢關(guān)某神轎。夫曰抬舁神轎，則必塑像，有塑像則必有廟宇矣，然則廟始于元之先可知也。又

日下舊聞謂慈源寺東數(shù)百武有關(guān)王廟，相傳即崇恩萬(wàn)壽宮殿中塑像，甚古，疑是元時(shí)舊塑。又謂關(guān)帝廟在皇城北安門東者，曰白馬關(guān)帝廟，隋基也。姚彬盜馬廟在三里河天壇，亦隋基也，是唐之前已有廟。

○關(guān)帝封號(hào)

明萬(wàn)歷四十二年甲寅十月十日，加封為三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)鎮(zhèn)天尊關(guān)圣帝君。四十五年丁亥五月，福藩常洵序刻

洛陽(yáng)關(guān)帝廟簽簿曰：前歲予承命分封河南，關(guān)公以單刀伏魔于皇父宮中，托之夢(mèng)寐間，果驗(yàn)。是以大隆徽號(hào)，由是敕聞天下而尊顯之云云。予見(jiàn)各省關(guān)廟，題旌皆同此號(hào)，殆始于明神宗時(shí)。唐范攄

云溪友議謂荊州玉泉祠，天下四絕之地，或言此祠鬼助土木之功，祀三郎神。三郎神者，關(guān)三郎也。關(guān)帝廟遍海宇，一村一社處處有之，雖塞垣邊障，祠宇亦多。順治九年，敕封忠義神武關(guān)圣大帝。康熙五十八年，賜給河南洛陽(yáng)縣五經(jīng)博士一人。雍正三年，封三代公爵。雍正四年，增設(shè)山西解州五經(jīng)博士一人。十年，增設(shè)湖廣當(dāng)陽(yáng)縣五經(jīng)博士一人。乾隆二十五年，山東臬使沈椒園請(qǐng)易謚神勇。三十四年，敕封靈佑忠義神武關(guān)圣大帝。安溪先生云：皆因當(dāng)日死時(shí)，有一段郁結(jié)之處，人人為之郁結(jié)。以人之郁，合神之郁，自然兩相感召，必祭賽以升之，鍾鼓以宣之，如是而人心乃暢。久之遂致香火之盛，皆人心為之也。關(guān)公得惡謚，郭青螺辨繆與穆通，題曰漢前將軍壯穆侯是也。田山姜又駁之，謂其時(shí)主昏臣暗，黃皓專政，故予惡謚。然當(dāng)時(shí)追謚張翼德桓侯、馬孟起威侯、黃漢升剛侯、趙子龍順平侯，皆美謚，何獨(dú)靳于關(guān)耶？故予有取于郭說(shuō)。

○仁義之氣常存

風(fēng)俗通載：義陽(yáng)城陽(yáng)景王祠遍滿瑯琊六郡及渤海之都亭聚落，雖禁絕，旋復(fù)如故。蓋當(dāng)時(shí)之祀虛侯，亦如今之關(guān)廟。后重伍子胥、程嬰、杵臼及項(xiàng)羽，皆祭賽遍海內(nèi)。古今來(lái)取義成仁之士，其身雖死，其氣常存，或更有所麗而不泯。萇弘之氣在血，先軫之氣在元，子胥之氣在濤，魯公之氣在指爪，鄂王之氣在宰樹(shù)，張閬州以禱雨，于忠肅以祈夢(mèng)，是皆其郁氣初有所麗，久之而人之氣亦有所依，故其靈常著。

○鬼神氣運(yùn)

張冰簠孝廉常語(yǔ)予云：鬼神亦有氣運(yùn)，冥報(bào)亦有時(shí)代。因言明天啟間，宮中豎關(guān)帝像二尊，一大一小。當(dāng)時(shí)有日者術(shù)甚神，熹宗召入宮中，歷試大臣妃嬪內(nèi)官，皆奇中，無(wú)以難之。因指二木像令其推算。日者稱小者福壽綿遠(yuǎn)，香火百倍大者。熹宗遂以小像棄置于正陽(yáng)門左（○十二卷本作右）側(cè)小廟中，而供大像于宮中，增其祭品，以窮日者之言。未幾闖兵進(jìn)宮，而大像毀，小者迄今香火尚盛。日者之術(shù)亦異矣。明蒲州楊太宰博，元旦入拜，先以名刺通之，曰鄉(xiāng)晚生。

○仙佛祀典之革除

明給事中張九功請(qǐng)正祀典，禮部倪岳條疏以上。一釋迦牟尼文佛與三清三境天尊。按：天竺，乃釋迦所生之地。漢明帝時(shí)，法入中國(guó)，其曰三世佛，以本性為法身，德業(yè)為報(bào)身，并真身而三，實(shí)一身也。一道家以老子為師。三清者，仿釋氏尤謬。朱子云：玉清、元始非老子法身，上清、太上蓋仿釋氏，失而又失者。況莊子明言老聃死，則聃亦人鬼，豈可僭居吳天上帝之上哉，皆不合祀。一北極中天星主紫微大帝。按象緯為萬(wàn)星所宗，正統(tǒng)初年建紫微殿，設(shè)帝像。按古大明祭日，夜明祭月，幽宗登星之文，南郊大祀已合祭，今像無(wú)據(jù)，宜罷。一九天應(yīng)元雷神普化天尊。按傳記，陰凝陽(yáng)氣，奮擊為雷霆，非如龍車石斧鬼鼓火鞭之說(shuō)。道家以六月二十四日為示現(xiàn)之日，遣官致祭。按南郊已合祭，取像設(shè)名，皆不稱，宜罷。一梓潼。宋封濟(jì)順王，又封英顯王，景泰敕賜文昌宮，二月三日誕辰。道家謂梓潼忠孝，顯靈于蜀。至文昌星與梓潼無(wú)涉，合為一，附會(huì)乖謬，宜毀（文昌化書趙王如意是其第六十五化身，其母為蜀中張老之妻，老無(wú)子。同割臂出血于石臼中，產(chǎn)一蛇。即此一節(jié)妖誕已極，何祀之有）。一祖師三天扶教輔元大法師真君。按張道陵，漢光武時(shí)以符治病，唐、宋皆封大法師，宋封正一清應(yīng)真君。邵伯溫云：張魯祖陵造作符書，授其道者，出米五斗，謂之米賊。其眾曰鬼卒，曰祭酒，與黃巾等。本非異人，而道家祖陵為天師。正月十五為生辰，京師祭祀宜罷。一大小青龍之神。按程明道為上元主簿，茅山池有小青龍如蜥蜴，頗著靈異，明道捕而脯之，使人不惑。今大小青龍皆蛇耳，宜罷。一東岳泰山之神。三月二十八日為壽節(jié)，按泰山在魯，已有常祭，南郊亦合祭，壽節(jié)誕甚，合罷。一北極佑圣真君。真武即玄武也，即龜蛇也，本北方玄武七宿，褷危之形似之耳。靖康加號(hào)真君，又圖記言靖樂(lè)王太子遇紫虛元君授道，遇天師授寶劍，入武當(dāng)山，白日升天，上帝命鎮(zhèn)北方，披頭跣足。此道家荒誕，國(guó)朝以有陰佑，為之立廟，永宜裁革。一崇應(yīng)真君。薛堅(jiān)蜀人，宋徽宗時(shí)從張繼先、王侍宸、林靈素學(xué)道，而玉樞火符天將王靈官又從薛堅(jiān)授符。永樂(lè)中，道士周思以靈官法顯于京師，附體降神，禱之有應(yīng)，乃建天將廟、祖師殿。宣德中改大德觀，封薛堅(jiān)為崇恩真君、靈官隆恩真君。此皆一時(shí)傅會(huì)，祭禮宜罷。一金闕上帝、玉闕上帝。按閩縣有靈祭宮，祀二徐真人，五代時(shí)徐溫子知證封江王，知諤封饒王，及圖像以祀之。宋太宗疾，禱之應(yīng)，大新廟宇。成化時(shí)加號(hào)知證曰九天金闕總督魁神洪恩靈濟(jì)慈惠高明上帝，知諤曰九天玉闕總督罡神洪恩靈濟(jì)仁惠弘靖上帝。其父封真君，母妻封元后。按徐溫誤國(guó)，專權(quán)殺主，毫無(wú)功德，祀以報(bào)功，豈宜濫及。況僭號(hào)上帝，皆宜罷斥。一城隍之神。按

易坎卦，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)。今以五月十一日誕辰，城隍本非人鬼，安有誕辰。南郊祀壇已有合祭之文，煩瀆之禮宜罷。禮部議款甚繁，節(jié)錄數(shù)則，亦足醒蚩蚩者氓矣。明祖刊立岳瀆鎮(zhèn)海各廟碑文甚得體。

○城隍

城隍之祀，莫詳所始。先儒謂既有社矣，不應(yīng)復(fù)有城隍，故李陽(yáng)冰

縉云城隍記謂祀典無(wú)之，惟吳越有之。然成都城隍祠，太和中李德裕所建，張九齡祭洪州城隍文、杜牧祭黃州城隍文，李商隱集中尤多，則不獨(dú)吳越然也。又蕪湖城隍建于吳赤烏二年，高齊慕容儼、梁武陵王祀城隍神皆書于史，又不獨(dú)唐而已。洪武初年始封天下城隍廟神，在帝都者封為帝，在藩邸者封為王，府州縣者封為公侯伯。當(dāng)今太平一統(tǒng)，而各省城隍?yàn)橥豕畈呷绻?，將安用是紛紛者耶?/p>

○江海保障之神

江海保障之神，皆有專祠，加封號(hào)：錢塘英衛(wèi)公伍員、四川灌縣通佑王李冰、浮梁縣安瀾之神張巡、臨安縣誠(chéng)應(yīng)武肅王錢蠙、宿遷縣顯佑通濟(jì)王謝緒、蕭山縣靜安公張夏、紹興府寧江伯湯紹恩、汶上縣寧漕公宋禮、永濟(jì)之神白英，皆春秋有司致祭，儀與祭關(guān)廟同。雍正三年定。

○海河神

雍正二年，敕封四海龍神：東海顯仁龍王之神，南海昭明龍王之神，西海正恒龍王之神，北海崇禮龍王之神。順治三年，封黃河龍神為顯佑通濟(jì)金龍四大王之神，運(yùn)河龍神為延休顯應(yīng)分水龍王之神?？滴跞?，加封昭靈效順?biāo)淖??？滴跏四辏赐ズ穹鉃槎赐ズ?。雍正二年，封為涵元匯利洞庭湖之神?？滴跏拍辏_(tái)灣海神涌潮濟(jì)師封為護(hù)國(guó)庇民妙靈昭應(yīng)宏仁普濟(jì)天妃。大沽?？冢赫攴鉃閺V惠大沽?？谥瘛Ｓ蓝ê?，康熙三十七年封為永定河之神?？滴跞拍辏鹑r黃壩，海神效靈，賜名大通口，封大通口之神。雍正三年，封臨清州河為福漕漳河之神，封館陶縣河為惠濟(jì)漳河之神。是皆為有功德于民也。

○八蠟廟神為劉

八蠟廟，即將軍祠，由來(lái)久矣。直省郡邑皆有劉猛將軍祠，畿輔齊魯之間祀之尤謹(jǐn)，究不知為何神。據(jù)

畿輔通志引

靈異錄云，將軍姓劉，名承忠，元末指揮。驅(qū)蝗保穡，列郡祀之。方問(wèn)亭制軍大吏中號(hào)博雅者，修壇廟祀典一書，于此亦承訛無(wú)所考。予按

怡庵雜錄載宋景定四年三月八日，封揚(yáng)威侯，并載制敕，則神乃南渡名將劉拚也。生則敵愾效忠，歿而捍災(zāi)御患，其世祀也固宜。其敕曰：國(guó)以民為本，民實(shí)比于干城。民以食為天，食尤重于金玉。是以后稷教之稼穡，周人畫之井田，民命之所由生也。自我皇祖神宗列圣相承，迨茲奕葉，朕嗣鴻基，夙夜惕若。邇年以來(lái)，飛蝗犯境，漸食嘉禾。宵旰懷憂，無(wú)以為也。黎元諮怨，未如之何。民不能袪，吏不能捕，爾神力掃蕩無(wú)馀。上感其恩，下懷其惠。爾故提舉江州太平興國(guó)宮淮南江東浙西制置使劉拚，今特敕封為揚(yáng)威侯，天曹猛將之神，爾其甸服血食一方。故敕。是掃蕩飛蝗乃拚之功，祀之宜也，今以劉承忠代之陋矣。予謂三代盛時(shí)，馬蠶貓虎之類皆有所報(bào)，而除治蟲(chóng)獸黽蠅皆列專官，蓋不以物賤而不之教。先王之禮幽明一也，其義甚深，初不必指實(shí)某某姓氏而肖像以祭也。