正文

卷十二

榕壇問(wèn)業(yè) 作者:黃道周


欽定四庫(kù)全書(shū)

榕壇問(wèn)業(yè)卷十二

明 黃道周 撰

秋仲之二日為榕壇正防呂而德兄弟為政衣冠之集四十八人謁夫子及晦翁畢分札敷坐某舉楊貞復(fù)云人心本虗才一著物便不得其正不正便不在不在時(shí)雖視聽(tīng)飲食亦不復(fù)知即云知視聽(tīng)飲食亦説不得心在心在亦説不得心正然則心中即無(wú)忿懥恐懼好樂(lè)憂患亦難説心正大家防此心果是何物此心正果是何象延平教人防未發(fā)前氣象果是何意與貞復(fù)亦有異同否而德云無(wú)在之心説不得已發(fā)無(wú)不在之心説不得未發(fā)此見(jiàn)知覺(jué)聞之心尚有欹側(cè)偽妄説不得此心真正面目某云如何是此心真正面目而德云防得他不正所在便防得他至正所在某云如兄説比貞復(fù)更透如貞復(fù)説直要空諸所有終不得此心真正面目也大家問(wèn)如何是此心真正面目某云譬如日光晃晃為云影所蔽漏出光隙射于巖阿或著霧雨即成虹霓豈是日光正面而徳云月有圓?成圭成璧成鏡成鉤何者是月光正面某云都是正面而徳云何不直待望舒某云自家消息或半或全含著明光都是正面如非正面雖當(dāng)望中團(tuán)欒五色亦是隂暈不是月華而徳云喜怒哀樂(lè)與忿懥恐懼好樂(lè)憂患分別多少某云雨?燠寒風(fēng)只別時(shí)恒不爭(zhēng)氣候乾坤之中七緯五行俱是正面到有變亂才成災(zāi)沴忿懥恐懼好樂(lè)憂患已是亂行難説猶是喜怒哀樂(lè)之性而徳云金曰從革木曰曲直水曰潤(rùn)下火曰炎上土爰稼穡五行之性到此亦有變動(dòng)作咸作苦作酸作辛作甘亦已不能希淡還于性始如何有忿懥恐懼好樂(lè)憂患便不得其正耶江北人呼著意曰所先儒稱有所謂失正想依舊説以身從心以有所為妄心其義易明耳某云身心原無(wú)兩物著物便是妄意意之與識(shí)識(shí)之與情情之與欲此數(shù)者附身而起誤認(rèn)為心則心無(wú)正面亦無(wú)正位都為意識(shí)情欲誘向外去孟子所云操則存舍則亡又云物交物則引而去正是此話若論格致原頭要曉得意識(shí)情欲俱是物上精魄不是性地靈光也有所是江北人常談未必是齊魯雅語(yǔ)如曉得忿懥恐懼好樂(lè)憂患俱是物感從身而起不從心生則定靜中間自然安慮人到安慮始識(shí)此心真正面目不然只是自弄精魄

吳云赤初離堊室言下因問(wèn)中庸說(shuō)恐懼是慎獨(dú)工夫易稱恐懼是主鬯作用曾子獨(dú)云有所恐懼則不得其正孟老自家說(shuō)不動(dòng)心又云孟施舍似曾子孟施舍不過(guò)無(wú)懼而已后來(lái)外道說(shuō)無(wú)顚倒恐怖與孟曾一路偶爾相隣不知大學(xué)何與中庸分別某云大學(xué)直指心體中庸才說(shuō)圣功心體自是天道雷電破山與碧落何渉圣功自是人道迅雷風(fēng)烈亦要變動(dòng)一番中人所患不見(jiàn)心體常被事物驚怪賢人所患不見(jiàn)功夫便落無(wú)忌憚里去看大學(xué)中庸前后照管才知古人用心之微某承此問(wèn)亦知云赤看書(shū)極細(xì)也云赤又問(wèn)孟老說(shuō)盡心知性知天又說(shuō)存心養(yǎng)性事天此是從天道下手從人道下手盡存兩字比正在兩字孰為精詳某云大學(xué)從本體上說(shuō)得明白孟氏從工夫上說(shuō)得真切譬如一天備得二氣五行留不得一防云霧云霧盡凈經(jīng)緯盡呈才見(jiàn)天之正面風(fēng)雨晦防日光常在入夷出晉明體自存此便是盡存正在的消息人曉得天之與日才曉得性之與心曉得自存正在才曉得本體工夫不已無(wú)息格得此物十倍分明始信得意識(shí)情欲是心邊物初不是心風(fēng)雨云雷是日邊物初不是日性之與天皆備萬(wàn)物不著一物心之與日不著一物乃照萬(wàn)物只此兩物原無(wú)二物知此一事更無(wú)他知吾四十年讀書(shū)只曉得此物任舉一一以俟來(lái)賢

呂而逺云大學(xué)說(shuō)正心猶言從繩則正之正今又說(shuō)出真正面目才曉得此心明白不為意欲所亂與無(wú)妄各正對(duì)照分明此正字便端正真實(shí)更無(wú)他解了孟老如何說(shuō)必有事焉而勿正漢儒都以正為期必此是何解某云人讀書(shū)都無(wú)疑誤賴而逺體勘凡爾雅釋詁正字十解無(wú)云期必者說(shuō)文反正為乏篆書(shū)正與已相近當(dāng)是乏與巳之誤也有事勿乏如不乏祀之乏有事勿巳如純亦不巳之已則義暢而語(yǔ)順矣而逺云此解極是分明以正為必想諸儒亦有所始某云此道舍爾雅亦何所始大約期必亦猶正鵠之説以正為射耳記稱諸侯自為正之具未嘗以正為期也而逺又云魏司馬稱陜右人稱著意為所想是以俗通書(shū)非是以書(shū)通俗也卦傳說(shuō)之卦原有偏往之義尋常説所字何必以區(qū)隂為詮乎某云向才說(shuō)過(guò)兄又判得分明

鄭孟儲(chǔ)云向說(shuō)貞復(fù)語(yǔ)比貞復(fù)尚自不同貞復(fù)只道有忿懥等項(xiàng)心便不正如無(wú)忿懥等項(xiàng)心如何正不見(jiàn)聞知味為身不修如果見(jiàn)聞知味身如何修宛轉(zhuǎn)引導(dǎo)未曾說(shuō)人心本虛著物不得又未曾說(shuō)意識(shí)等項(xiàng)皆是物感不闗真心也今日所說(shuō)與貞復(fù)夐然不同但直以忿懥等項(xiàng)皆繇身起則是正心又先要修身了如何是正心要著某云如從心起則是要著如從身起則是后著也知見(jiàn)覺(jué)聞皆從心起情欲畏惡皆從身起人從此處看不分明所以顚倒如看得分明則腑臟官骸個(gè)個(gè)是性光所攝身心修正豈有兩路工夫

柯登南亦云先正常言此心之體當(dāng)求忿懼憂樂(lè)所不遷之地非可就忿懼憂樂(lè)求心也譬如巨石壓草石下草自潛滋惟體妙用神始得情識(shí)絶萌靜正自在某云此語(yǔ)極當(dāng)人從身上求心如向國(guó)中覔王終為權(quán)貴所亂從心上求身如坐王位覔國(guó)只覺(jué)殿宇隨身忿懥等項(xiàng)所不得其正只是從身覔心修檢不上戒慎恐懼所能得其正只是從心覔身隠顯分明也登南又云此章先輩雖以身為心亦無(wú)錯(cuò)處惟以見(jiàn)聞知味為修身之驗(yàn)此處微錯(cuò)譬如禪家七處征心在眼曰視在耳曰聞在鼻聞香在口談?wù)撛谑痔釘y在足運(yùn)奔此已與食色同防難道知覺(jué)運(yùn)動(dòng)便可説心聞見(jiàn)知味便可說(shuō)修說(shuō)正耶某云此處只是修身證佐貞復(fù)諸先輩都看得分明外道七處征心只說(shuō)得意邊諸路未曾就心中看得入夷出晉赫赫如常

柯魯生云大學(xué)言正心不言心如何正言不在又不言心如何在阿難言心不在有亦不在無(wú)亦不在根亦不在塵如是見(jiàn)聞知味分明心在根里老氏所謂綿綿若存果是何物不被佛老精説一畨耶某云試問(wèn)楊峻人峻人云吾門(mén)說(shuō)正心便是真實(shí)端整之心他們說(shuō)者只是猜謎某為許可又問(wèn)鄭孟儲(chǔ)孟儲(chǔ)云正心之義已盡在誠(chéng)意章不須再說(shuō)此就身邊發(fā)出不正不修様子便倒剔分明耳猶之下章說(shuō)齊家不須更說(shuō)修身只說(shuō)不修不齊樣子亦自明白也某云孟儲(chǔ)說(shuō)得是凡心正者只是自慊不正者只是消沮閉藏在者只是誠(chéng)存于中不在者只是形掩于外耳峻人又云著有非有著無(wú)非無(wú)遂使空門(mén)說(shuō)勝絶內(nèi)不出絶外不入亦為異學(xué)開(kāi)宗理防于視聽(tīng)飲食之間簡(jiǎn)防于喜怒哀樂(lè)之際便是吾儒實(shí)落正修學(xué)問(wèn)不知此處于格致原流尚有逺近淺深之別不某云此處說(shuō)格致無(wú)復(fù)逺近淺深世間多少讀書(shū)人博極墳典正為身心對(duì)簿耳一事露出肺肝雖千種學(xué)問(wèn)亦自無(wú)益也

又云喜怒哀樂(lè)是主人分上視聽(tīng)飲食是僮仆分上主人體簡(jiǎn)僮仆事煩人到臥時(shí)便無(wú)視聼飲食之用卻當(dāng)臥后認(rèn)得喜怒哀樂(lè)之性善讀書(shū)人只就夢(mèng)寐一事仔細(xì)思量便識(shí)圣賢下手要路

謝爾載云七情之內(nèi)怒最難融顔子工夫不遷為要然此是陽(yáng)剛一路人如隂柔人終日是好樂(lè)憂患恐懼耳某云七情到此處動(dòng)相勾連通人多是喜怒窮人多是憂懼常時(shí)多是喜怒變時(shí)多是憂懼中間連帯根葉相牽只使常變窮通不礙吾性自然喜怒哀樂(lè)各正其所也爾載云常變窮通是命上事喜怒哀樂(lè)是性上事盡性而后至命豈須至命而后盡性耶某云只是窮理爾載云思量夢(mèng)寐一事亦是窮理耶某云此處已有存養(yǎng)工夫

爾載又云能制一情可以成徳能忘一情可以契道如就生質(zhì)所近制其一偏久當(dāng)融洽矣譬如忿懥一路當(dāng)頭下手能使眾情咸歸于正乎某云此便是顔子所難窮理盡后如掃云霧自睹天日也爾載又云龜山先生云心到寂然不動(dòng)方是極致古人所貴洗心也東坡嘗云既醉之后方識(shí)此心之正此語(yǔ)是如何某云此是東坡自勘旁人不知大約他亦寡欲寡欲自然靜正未入夜氣悔吝一路難道思慮渾忘便是寂感遂通也羅期生云寂然不動(dòng)感而遂通此處難分體用近思録卻云心有指體而言者有指用而言者體似未發(fā)用似已發(fā)忿懼憂樂(lè)似有未發(fā)之體正須靜觀視聽(tīng)覺(jué)知似有已發(fā)之用正須動(dòng)玩七情之動(dòng)猶易六爻須是一一取占抑猶有不動(dòng)去處可握極而存者乎某云既曉得身是六爻自然信得心是太極期生云身是六爻如何取用某云隨身所處各有中位中位不移本末內(nèi)外自然恰好內(nèi)為貞卦外為悔卦貞悔剛?cè)嵝恼渲腥缃鸱渥吁贲吺扔虚_(kāi)必先何疑之有期生因問(wèn)六爻之象變動(dòng)不齊大約上下以為本末如咸艮壯履皆如人豎體心在五中與二相應(yīng)天君用事則處處得吉四體用事則悔吝雜生凡諸忿懼憂樂(lè)皆生于四體不生于心耶某云期生看得分明多懼多兇皆生腰膂之際或顚或蹶皆在本末之間只是誤身為心遂使六爻變動(dòng)凡易中三百八十四爻只有六十爻不與四肢分過(guò)王千里云爻象變動(dòng)能壞本卦四肢妄感能壞本心如此則修身亦是正心要義何謂倒乎某云無(wú)心那得有身偃師幻人依然束草尋常疲頓百體如尸譬如睡臥之時(shí)聞呼便醒豈有啟衾斂足能令心事神明千里云熟睡聞呼心從何來(lái)如從聲來(lái)則是知自外至如從心來(lái)則心初無(wú)知某云此是靜爻偶然觸動(dòng)如論正體寤夢(mèng)相循始信此心依然不動(dòng)

呂而徳因問(wèn)易中六十爻不與四肢分過(guò)想是五位中爻尚有四爻與他分過(guò)是為何等某云師履恒兌而徳云履之九五與兌之九五盛滿之卦位雖正當(dāng)而皆有厲師之六五恒之六五順動(dòng)之卦體雖無(wú)邪而亦有兇何也某云凡易毎動(dòng)各有正位正位在二五之中毎動(dòng)各有正理正理在全象之內(nèi)履為君臣兌為朋友君臣朋友不忘其位如漢主臨厠以見(jiàn)廷臣鄧戚張樂(lè)以延髙士酈生卻歩于徒跣灌夫憤心于半膝皆為髙位殊乏致柔之功師稱動(dòng)眾恒為守獨(dú)眾貴長(zhǎng)子之勲獨(dú)尚婦人之志動(dòng)于隂柔以懷競(jìng)躁則弟子貽兇于長(zhǎng)子?jì)D人踵事于丈夫九節(jié)度以弟子隕李郭之師童貫以婦人啟馬趙之釁動(dòng)靜剛?cè)崞淞x可知矣而徳又云中爻亦是中位何以兇象又倍于五同人六二以正應(yīng)而得吝隨之六二以正應(yīng)而有失剝之六二以蔑貞而得兇頤之六二以拂經(jīng)而失類凡上經(jīng)四卦以隂動(dòng)者雖正而有過(guò)無(wú)應(yīng)則皆兇姤之九二有妨賓之魚(yú)井之九二有射谷之鮒損之九二兇生于守中節(jié)之九二兇生于不出凡下經(jīng)四卦以陽(yáng)動(dòng)者無(wú)應(yīng)則有過(guò)有應(yīng)則為兇而節(jié)獨(dú)以無(wú)應(yīng)極兇何也某云君道用一臣道用二上經(jīng)主陽(yáng)下經(jīng)主隂主陽(yáng)者隂動(dòng)而有應(yīng)其失小隂動(dòng)而無(wú)應(yīng)其失大主隂者陽(yáng)動(dòng)而因時(shí)其失小隂動(dòng)而失時(shí)其禍大也隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x三才之正應(yīng)乗于二五在在著思孟老云思則得之不思則不得也只一思字是正在盡存之要法艮不出位亦是此意于此叅透才見(jiàn)曾孟同源

周房仲云咸之九四言思艮之六四言身則易之四爻當(dāng)為人身中際忿懥恐懼好樂(lè)憂患之所從出四爻猶未當(dāng)位也艮稱五曰輔已過(guò)一層咸稱五曰脢又同艮背此是何義某云感之當(dāng)心者雖動(dòng)亦靜感之以言者雖本亦末也房仲云如此則咸其脢又稱志末何也某云脢字字義尚須明白本義作背上肉背為五臟所繋初無(wú)著肉之處說(shuō)家讀脢為梅如頷下梅核人迎中路也言語(yǔ)飲食上下迎接處才一感動(dòng)便有逐末之思頤之拂經(jīng)咸之輔頰兩義互通于此慎節(jié)可以無(wú)悔凡說(shuō)脢為背肉感而無(wú)思者尚屬滯義再須推求

而逺又云定靜安慮自是止后消息如在止前覔知尚有窮理博約許多要?jiǎng)?wù)開(kāi)口便說(shuō)良知巳是急于下劑下手定要格物又恐為藥添病今日才信得身家上頭有忿懥恐懼好樂(lè)憂患親愛(ài)畏敬哀矜傲惰許多種物物物有知物物有止能格得明通不亂我性然后心體真實(shí)端整不然徒是意識(shí)用事終日奔波飄搖無(wú)定也某云此處格物猶差累黍如要實(shí)做須就夢(mèng)寐中間認(rèn)出神之非形情之非識(shí)情形動(dòng)處其實(shí)非心神識(shí)靜中未必是性再破神識(shí)以納心端重合形情以歸性始如此十年洞見(jiàn)天地日月星辰才有定靜田地而逺云如此則中人上下永無(wú)知止之期不如陽(yáng)明教人良知發(fā)自不慮也某云而逺試自不慮看得和順發(fā)揮果成何物而逺云蓍龜亦自不慮已到至精至變至神田地寢時(shí)夢(mèng)寐死后神靈活坐閉目當(dāng)有蓍龜之意某云如此則是髙賢獨(dú)手而逺又云窮理讀書(shū)患不致用今日諄諄只道性命身心至如疆?民生日蹙日困便自整頓不來(lái)雖顔閔振袂不能成風(fēng)若禹臯復(fù)生必更有學(xué)問(wèn)豈能坐覩瘡痍日課?虛乎某云禹稷顔閔一樣苦心何曾別有學(xué)問(wèn)如要學(xué)問(wèn)黃農(nóng)七十二戰(zhàn)豈有兵書(shū)烈山粒食天下未開(kāi)泉府也而逺云軍旅之事仲尼不談然如方叔召虎之倫南靖淮夷北驅(qū)玁狁吉甫張仲之輩坐籌帷幄逺御朔方難道只借虗聲都不講究某云征伐之道詳于易書(shū)周公破斧缺斨精神所注畢在爻象苦人全不講解耳而逺云此亦要事試為后人說(shuō)破某云易作兵書(shū)只有八象水守火攻逺明近險(xiǎn)而已師同人謙豫此是馭將要法將一而専兵靜而整中權(quán)后勁將帥所馭不出中爻逺可以制戎狄近可以征邑國(guó)師謙豫皆用之同人用寡師謙豫用眾同人用于險(xiǎn)阻師謙豫用于平原用于險(xiǎn)阻者趙奢之趨閼與卷甲乗墉而秦弗知用于平原者王翦之代李信堅(jiān)壁乗暇而楚為戮勞謙之吉天子按轡以下嚴(yán)師由豫之得將軍飲醇而消譎計(jì)此四卦者古今皆用之而中外前后可得而言也坎離兩濟(jì)自是黃農(nóng)以來(lái)戰(zhàn)守之方坎以險(xiǎn)而利守故李牧尚鴈門(mén)之謀離以明而利戰(zhàn)故崔浩策柔然之功王霸之不救馬武義真之不救陳倉(cāng)險(xiǎn)而不失其信虞詡之日夜兼進(jìn)馬隆之轉(zhuǎn)鬬千里獲無(wú)匪丑之兇明近于內(nèi)者算勝于廟堂故李絳捐重賞以與魏博徳裕檄三鎮(zhèn)而平澤潞久克之非憊明在于外者決機(jī)于行陣故裴度納李佑而平蔡州韓愈聽(tīng)柏耆而收徳棣逺震而行志凡此八象備有諸方神明之動(dòng)存乎其人安得謂軍旅之事圣賢不談韜鈐之書(shū)經(jīng)典盡漏也而逺云戰(zhàn)守之方只在于逺近水火如謙豫兩卦只是震艮用事何也某云行師之道莫貴致壹丈人之威不分于弟子謙豫壹將雖臨三四皆在中權(quán)艮限于內(nèi)故征邑國(guó)震動(dòng)于內(nèi)故利建侯艮震之義與坎叅行其専志而整暇一也而逺云如此則何者果為長(zhǎng)子某云二與四同功異位互卦為震三與五同功異位互卦為坤震為長(zhǎng)子坤為弟子里卦為復(fù)復(fù)為丈人也而逺云如此則復(fù)之上六不利行師亦與師之六五同防乎某云復(fù)之窮也無(wú)明逺之功師之中也有分柄之勢(shì)不明而分何功之有而逺又云夬去一隂勢(shì)如隤墻歸妹外震悅在于內(nèi)一則云不利即戎一則云征兇何也某云夬以尚武為心尚之乃窮歸以戀棧為意即出而反與四象四事了不相合何足存證而逺又云防之上九不利為寇利御寇然則周公猶有為寇之心乎某云防內(nèi)險(xiǎn)而外艮宜守而不宜攻作易者首著此義后來(lái)師謙兩象皆出于此夫子曰凡兵之作與民偕生戈矛之創(chuàng)與?角俱始但愿此途不為忿懥所用耳

張鎮(zhèn)樸云吾門(mén)每言易道與人事相應(yīng)不知用時(shí)要如何看取且如焦易四千九十六卦語(yǔ)語(yǔ)竒驗(yàn)不過(guò)是占卜試候耳如何得如老氏所云不卜筮而知吉兇且如光武之策吳漢崔浩之料柔然萬(wàn)里決勝不差累黍此皆知識(shí)所經(jīng)豈是卜度得就某云易稱愛(ài)惡相攻而吉兇生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則兇或害之又云柔之為道不利逺者只此愛(ài)惡逺近之間自成爻象吳漢與劉尚分營(yíng)二十余里勢(shì)不相救魏主至涿邪山亦功半九十勢(shì)不窮追何足異乎鎮(zhèn)樸云論大勢(shì)則天下猶之一身論至理則一身已濶于天下了士君子平居正躬修徳以行乎人倫之大至其事報(bào)相反則命也如有趨避之心則臣無(wú)死忠子無(wú)死孝終日行于無(wú)害之途豈是因貳濟(jì)行之意某云晉時(shí)呂稽常作此論以為卜筮可廢也某見(jiàn)圣賢不廢卜筮記稱善則歸君過(guò)則歸已詩(shī)曰惟龜正之武王成之古人毎事不敢自謂神智凡動(dòng)大眾興大役必資卜筮所以折斷邪謀斂戢智慮使人反巳有寂感遂通之意死忠死孝自是顚沛不違時(shí)事洗心退藏自是居常游泳時(shí)事京郭之受禍自是跕足巖墻何得使存養(yǎng)者動(dòng)色乎

呂而徳因問(wèn)下學(xué)上達(dá)之防某云某則不知試問(wèn)林朋防看朋防因云昨日嘗問(wèn)干為成象坤為效法圣人仰觀俯察逺近類物都是坤道所以必用坤道者人生托足便在底面開(kāi)口便是學(xué)習(xí)只有敬義直方不消學(xué)習(xí)亦要從靜辨中來(lái)不從靜辨中來(lái)便有無(wú)數(shù)風(fēng)霧遮蓋上面冰霜之禍都繇學(xué)者自為豪杰處心不下積漸所成有此不屑下學(xué)一念直至亂臣賊子亦做得去有此専意下學(xué)一念直至天地變化草木蕃亦做得去易云美在其中而暢于四肢發(fā)于事業(yè)美之至也草木托根于地一曲一直禽鳥(niǎo)孚化于鷇載飛載翔當(dāng)其用力只是本色一日變化皆不自知江水就下河源出山匹夫厲志星蜺變天此事豈人思想所到而徳云坤為效法此效法時(shí)已是上學(xué)了圣人只盡人事事事皆下也愈下愈學(xué)十二制作各有所學(xué)作者非下取者非上只是一念孳孳各有竊比眼耳放低心神放定雖使天徳干干亦同是此意既同是此意則此意無(wú)不通透了先儒亦云達(dá)在學(xué)中有獨(dú)知而不自知之妙所以不說(shuō)人知又說(shuō)知我其天乎朋防云上下中間如何看取而徳云乾坤上下只有此學(xué)人人到處是人人不到處到處眾眼同垂不到處眾足齊絶便說(shuō)達(dá)天亦復(fù)何礙某云如此則同是此意

李質(zhì)嘉云圣人不知不能只是夫婦與知與能上事曾子以忠恕悟一貫子貢以文章悟性道此都是學(xué)達(dá)本防如何遺卻但以遜志時(shí)敏為談某云夫子自道好古敏求自古至今中間幾千層事登了一級(jí)又有一級(jí)在上頭只此一事是我性命是我身心只此是孝只此是敬只此是仁只此是信便是下學(xué)上達(dá)難說(shuō)雙趺著地一手指天也質(zhì)嘉又云程子嘗言維天之命于穆不巳忠也乾道變化各正性命恕也學(xué)得忠恕兩字便在乾元之顛夫子還說(shuō)違道不逺譬如孔道上達(dá)兩字已到京師不逺兩字猶在郊圻之內(nèi)不知下學(xué)上達(dá)別有頓路抑是漸門(mén)某云夫子七十年只說(shuō)一句三千秋解貫未了難道此間尚有頓路

是日言說(shuō)巳多學(xué)逹之義未易曉了諸賢更商見(jiàn)賓承祭之義復(fù)以乾道坤道為談某對(duì)朱季又云前日此義講之已明主敬行恕雖有敬恕之分不過(guò)誠(chéng)之一字季又云克己復(fù)禮豈亦是誠(chéng)字某云然季又云既是如此則都是乾道也朋防何以說(shuō)圣賢都是坤道某云何曾見(jiàn)坤道不是至誠(chéng)鄭長(zhǎng)生云圣人教人皆繇知入故說(shuō)知止而后安慮孟子不動(dòng)心亦自知言入手如伯夷伊尹栁下恵一流人似都在行處得力孟子譬之射的以知為巧以行為圣如有力到而巧不到者猶可審括徐獲至巧到而力不到者如何振作得他使登百歩之路某云輕弓弱矢隨人自張大弝強(qiáng)弩不洞秋毫子曰為力不同科吾未見(jiàn)力不足者

柯威公又問(wèn)釋家于心性一路辨之極明所以差處只是致用不同吾門(mén)卻說(shuō)他體亦不察何也某云何處是他察別威公云世尊告阿難汝心汝身暨山河大地皆圓妙明此處是他別察某云既圓妙明定是何物如是汝心不應(yīng)另有圓妙明者如非汝心此圓妙明又立何處以照汝身大地山河皆成影說(shuō)吾門(mén)于此要實(shí)體認(rèn)積精所生積精所成出晉入夷輝輝赫赫如有一毫虗假便與鳥(niǎo)卵同下

楊元實(shí)又問(wèn)圣賢好樂(lè)各有不同作易之憂患獨(dú)知之恐懼何嘗不得其正惟有忿懥一途最費(fèi)撿防當(dāng)其發(fā)時(shí)如何節(jié)制當(dāng)其未發(fā)如何消融某云某亦未嘗下手只如看火一般知之極真自然不餌熾炭司馬君實(shí)云忍過(guò)數(shù)番自然不動(dòng)此如頑耐亦與心體無(wú)干

唐偉倫云釋家亦只是頑耐不知痛癢久之只是不聞不見(jiàn)不復(fù)知味之人如此不在之心可便指作頑空看不某云頑空的人是舍身舍宅不在的人是逐主出家若為吾徒只管養(yǎng)育待他成就宜君宜王

王述之問(wèn)養(yǎng)心養(yǎng)氣是孟子一生學(xué)問(wèn)莊生稱不聼之以心而聽(tīng)之以氣氣能復(fù)精于心乎抑心氣之間可認(rèn)防希防希之間可認(rèn)性體乎某云性體語(yǔ)大大于天地語(yǔ)細(xì)細(xì)于鍼芒長(zhǎng)如荳芽消如雪片述之云如此則是道心也難道堯舜不増桀紂不減者亦是這個(gè)某云此處防希豈容駁卸孟老云茍得其養(yǎng)無(wú)物不長(zhǎng)茍失其養(yǎng)無(wú)物不消一部大學(xué)格致當(dāng)頭只是此物說(shuō)心亦得說(shuō)性亦得說(shuō)氣亦得只不要放之雞犬牧以牛羊耳張昂生問(wèn)由仁義行非行仁義則此防希發(fā)皇生下布滿更不須養(yǎng)不某云明察以來(lái)亦有三十載工夫如何自生自長(zhǎng)

黃介俶問(wèn)思不出其位夫子又說(shuō)出入無(wú)時(shí)如是心體時(shí)常出入奈何禁住得他如是心位定要敦臨如何離此殻子某云負(fù)扆只是座頭馬足周流天下只扶幼主勿樹(shù)重臣

吳云赤問(wèn)楊龜山云六經(jīng)不言修性惟揚(yáng)雄言之晦庵講時(shí)習(xí)亦以明善復(fù)初為解則亦是修性也易言盡性不修何繇得盡大學(xué)只說(shuō)至善兩字為性體定符說(shuō)定靜安慮四字為心中實(shí)境后來(lái)一部中庸都為知止一節(jié)注腳耳向講正心修身便把知止說(shuō)起則誠(chéng)意知止同為一義大學(xué)何以別自命篇某云意識(shí)情欲總之非心事物糾纒所以不止誠(chéng)者明徳之所從生明者羣邪之所繇息無(wú)此靜定之心何繇見(jiàn)他真正面目再尋前義極是分明

趙希五問(wèn)夫子敘書(shū)斷自唐虞則堯舜以前斷無(wú)足録而連山歸藏出于元豐三墳諸篇間多偽造秦火之后不足復(fù)存然鄭夾漈博極羣書(shū)猶取連山歸藏之篇何也且如連山首艮紊其君臣?xì)w藏首坤瀆于父子不知夏商二代何以用之某云世逺無(wú)稽非敢臆說(shuō)然古人用易各有所取先天之卦以復(fù)為首復(fù)下震而上坤為長(zhǎng)至之始中間純坤為大雪末候右次為剝剝下坤而上艮為大雪初中之交皆子月也三代異建而子為嵗初古今不易讀剝者以為首艮讀復(fù)者以為首坤何足疑乎又如后天五行之序皆始于土艮為戊土與坤對(duì)化在東北西南之分夏人建寅寅始于艮而達(dá)于震震兼木火巽離又以木火次于東南坤為已土丑亦隂土也酉丑始兌兌涵金水而處于西干坎又以金水次于西北故納音十甲有火木木火土水金金水土相次而周軒轅氏所以宅丘也吾門(mén)讀書(shū)自經(jīng)史而外可寘不道獨(dú)有圖書(shū)起義未能忘懷耳

許爾翼問(wèn)蔡氏皇極內(nèi)篇與太?潛虗孰為優(yōu)劣某云太?如左氏潛虗如公羊皇極如谷梁左氏博深豈復(fù)公谷可及然以揆于春秋亦猶云甥之于外祖矣爾翼云王通續(xù)經(jīng)與揚(yáng)雄擬易均之僭妄其罪孰為軒輊某云河汾夫子當(dāng)無(wú)王之時(shí)有徳無(wú)位作為元經(jīng)以紹絶統(tǒng)始于金墉之年卒于陳亡之歲上稽天道下應(yīng)徳符何過(guò)之有循環(huán)中論言簡(jiǎn)而精意博而逹桓生之嘆法言君實(shí)之服堯夫仲尼而降何可多匹乎爾翼又云或謂河汾牽引王魏疑是后嗣之書(shū)竊比仲尼猶有優(yōu)孟之意某云孟軻自學(xué)孔子后世共宗仲淹私淑仲尼何遽為僭乎如使王?并辜則栁下西山難與元圣同輩冉求季路不在俎豆之班矣后人讀書(shū)更有何用黃率中最后欲問(wèn)堯夫之學(xué)某云某初不識(shí)率中云吾門(mén)每云堯夫?qū)W整而疎子云學(xué)雜而密如要整而不疎密而不雜豈可終緘其口某云堯夫?qū)W問(wèn)備在經(jīng)世諸篇何關(guān)木舌上事率中云固自難解某試舉似率中云干遇巽為月窟地逢雷為天根姤復(fù)兩卦自立冬夏之中何以夏至屬物冬至屬人某云他以隂陽(yáng)中分人物若論幾希亦無(wú)分屬之路探窟知物躡根識(shí)人偶亦興到成韻耳率中又云三十六宮都是春觧者謂干三宮震坎艮各五宮合為十八宮坤六宮巽離兌各四宮合為十八宮通得三十六也此義云何某云東方生喜對(duì)俗人論難為士夫所非邵堯夫亦喜于術(shù)學(xué)誦說(shuō)遂使末俗競(jìng)?蚤歳養(yǎng)疎常為失笑凡易六十四卦一反一復(fù)只得三十二卦除乾坤坎離頤大過(guò)中孚小過(guò)合對(duì)則損四卦為二十有八得日躔之分宮反復(fù)則益八卦為三十有六得日宮之周甲凡七十二卦中分起象何足疑乎然亦自堯夫始明是說(shuō)淺儒耳語(yǔ)無(wú)足復(fù)談耳呂而徳云向來(lái)講論自評(píng)隲人物課督?奧者率不多談比來(lái)稍復(fù)開(kāi)濶如率中疑難初非堅(jiān)木亦已與之批繩不知前日伯玉所問(wèn)大咸象數(shù)何以付之偕來(lái)一字不答某云正為攻堅(jiān)須留節(jié)目如逢破竹何憚?dòng)瓩C(jī)而徳云伯玉亦已仰鉆多時(shí)猶迷徑竇余人瞇瞇更何從問(wèn)起某云欲談格物且辨身心禮樂(lè)淵源更須他日而徳云房杜王魏同在河汾之門(mén)不膺禮樂(lè)之托豈有王鄭賈馬遂能絶塵而奔某云向榮之木皮理不章垂實(shí)之材文肌如繪房杜既有事業(yè)豈得與賈鄭同其鏤心而徳云防龍契稷既遭盛時(shí)又聞絶學(xué)此是天地所開(kāi)抑是圣賢有造某云元?jiǎng)P比徳各自堯年側(cè)陋咨求為日巳久想益稷臯防生值重華皆有三十年學(xué)問(wèn)而逺出云向才許我積精十年洞達(dá)儀象以是方之差不為晚某為粲然

榕壇問(wèn)業(yè)卷十二


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