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人烏之間:從烏鴉報(bào)喜到唾而逐之

在南宋以前的數(shù)千年里,烏鴉被人們視為祥瑞,長(zhǎng)久以來(lái)廣受追捧。從上古到夏商,烏鴉是寄托太陽(yáng)崇拜的神鳥(niǎo);西周以降,烏鴉成為了仁孝的象征,后被儒家文化所推崇。

在南宋以前的數(shù)千年里,烏鴉被人們視為祥瑞,長(zhǎng)久以來(lái)廣受追捧。從上古到夏商,烏鴉是寄托太陽(yáng)崇拜的神鳥(niǎo);西周以降,烏鴉成為了仁孝的象征,后被儒家文化所推崇。然而,物極必反,烏鴉后來(lái)逐漸成為了國(guó)家和國(guó)君危亡的預(yù)兆。特別是自南宋以來(lái),民間對(duì)烏鴉的憎惡之情發(fā)軔于詩(shī)詞,并伴隨歷代文人的書(shū)寫(xiě)不斷發(fā)酵,最終席卷大江南北,影響至今。

金烏負(fù)日的傳說(shuō)

自農(nóng)耕文明伊始,古人對(duì)烏鴉的認(rèn)知就隨著對(duì)太陽(yáng)的崇拜建立起來(lái)。漢樂(lè)府《長(zhǎng)歌行》云,“陽(yáng)春布德澤,萬(wàn)物生光輝”,太陽(yáng)滋潤(rùn)萬(wàn)物,對(duì)于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)尤為重要,因此人們開(kāi)始對(duì)太陽(yáng)的持續(xù)觀測(cè)。在此過(guò)程中,人們發(fā)現(xiàn)太陽(yáng)表面會(huì)不時(shí)出現(xiàn)一些黑影(即太陽(yáng)黑子),并且位置還飄忽不定,清代王筠《文字蒙求》載,“日中有黑影,初無(wú)定在,即所謂三足烏也”,先民們施展了天馬行空的想象,以自然界中通體烏黑又可以飛翔的烏鴉為原型,創(chuàng)造出了“金烏負(fù)日”的奇幻場(chǎng)景:烏鴉是上天的使者,每天背負(fù)太陽(yáng)從東邊升起,西邊落下。這似乎便是《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》中“湯谷上有扶木,一日方至,一日出,皆載于鳥(niǎo)”的濫觴。

圖1:河姆渡文化雙鳥(niǎo)負(fù)日紋骨匕,浙江省博物館藏


圖2:河姆渡文化雙鳥(niǎo)負(fù)日紋牙雕,浙江省博物館藏


圖3:凌家灘文化玉鳥(niǎo)負(fù)日,安徽博物院藏


在中華文明的不同地域,金烏負(fù)日的意象源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。在長(zhǎng)江流域,河姆渡文化出土了刻有雙鳥(niǎo)負(fù)日的裝飾,日心和鳥(niǎo)眼的位置刻有凹痕。在第一期(公元前5000-前4500年)文化層中出土的骨匕上,刻有兩組相同圖案(圖1),每一組兩只鳥(niǎo)的鳥(niǎo)身連為一體共負(fù)一日;在第二期(前4300-前4000年)文化層出土的牙雕(圖2)上,兩只鳥(niǎo)的鳥(niǎo)首相向,鳥(niǎo)羽向外張開(kāi),藝術(shù)表現(xiàn)上更具有動(dòng)感和美感。后來(lái)在凌家灘文化(前3500-前3000年)中,出土了直接以玉鳥(niǎo)為整體造型的玉器,其背上刻有太陽(yáng)的圖案(圖3)。在黃河中下游流域,仰韶文化廟底溝類型(約前4000-前3000年)出土的陶器上,出現(xiàn)了飛鳥(niǎo)負(fù)日的紋飾圖案(圖4),而且在鳥(niǎo)尾和鳥(niǎo)趾的地方都出現(xiàn)了三個(gè)分岔,這或許是后世三足烏的原型。

圖4:仰韶文化廟底溝類型的金烏負(fù)日?qǐng)D案


商朝建立后,創(chuàng)立了以十日為周期的歷法,隨之產(chǎn)生了十只金烏的意象,并且后來(lái)向西南傳播,融入了古蜀文化。歷法是農(nóng)業(yè)社會(huì)最基本的秩序,建立在長(zhǎng)期對(duì)太陽(yáng)觀測(cè)的基礎(chǔ)上,郭沫若在《甲骨文字研究·釋支干》中認(rèn)為商王朝“以十日為一旬之歷制,殷人月行三分制為旬”,也就是如今我們所習(xí)慣的每月有上中下三旬,一旬有十天,而這很可能就是天上有十個(gè)太陽(yáng)的神話原型:《山海經(jīng)·海外東經(jīng)》載,“湯谷上有扶桑,十日所浴……九日居下枝,一日居上枝”。這種神話原型隨著商文化的向外傳播,在古蜀三星堆文化(前2800-前1100年)中以實(shí)物的形式出現(xiàn):在高大的青銅神樹(shù)上,剛好棲息了十只神烏(圖5)。在三星堆之后興起的金沙文化中,金烏負(fù)日的紋飾也不斷出現(xiàn),既有四烏負(fù)日的金箔,其中太陽(yáng)被勾勒出發(fā)出萬(wàn)丈光芒的具象,也有三烏負(fù)日的玉璧形器,玉璧的中央孔洞與太陽(yáng)的輪廓重合在一起(圖6)。

圖5:三星堆文化青銅神樹(shù)上棲息的九只金烏,三星堆博物館藏,任疆?dāng)z


圖6:金沙文化中神鳥(niǎo)負(fù)日?qǐng)D案,四川成都金沙遺址博物館藏,任疆?dāng)z


后羿射日與烏鴉報(bào)喜

商周之際的變革對(duì)后世中國(guó)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響,王國(guó)維曾在《殷周制度論》中指出,“中國(guó)政治與文化之變革,莫?jiǎng)∮谝?、周之際”。周人給后世留下了豐富的遺產(chǎn),后羿射日的神話傳說(shuō)便是其中之一。在這個(gè)很可能是由周人杜撰的上古神話的背后,隱藏著周人推翻商朝統(tǒng)治的重大變革:

逮至堯之時(shí),十日并出。焦禾稼,殺草木,而民無(wú)所食。猰貐、鑿齒、九嬰、大風(fēng)、封豨、修蛇皆為民害。堯乃使羿誅鑿齒于疇華之野,殺九嬰于兇水之上,繳大風(fēng)于青丘之澤,上射十日而下殺猰貐,斷修蛇于洞庭,擒封豨于桑林。萬(wàn)民皆喜,置堯以為天子。(《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》)

這個(gè)神話故事講述了上古時(shí)期,天上同時(shí)出現(xiàn)了十個(gè)太陽(yáng),導(dǎo)致赤地千里,寸草不生,妖魔鬼怪在人間興風(fēng)作浪,于是堯帝派后羿斬妖除魔,射下了太陽(yáng),最終收服民心。如果聯(lián)想到商人以十日為一旬的歷制,那么十個(gè)太陽(yáng)一同出現(xiàn)所帶來(lái)的災(zāi)難影射的正是商朝末年混亂的社會(huì)現(xiàn)實(shí),而后羿射日代表了將原來(lái)的舊秩序徹底瓦解,并通過(guò)建立新的秩序,讓天下重歸太平。

除了后羿射日的傳說(shuō),商周變革還影射在商朝末年“雀生烏”的故事中?!墩f(shuō)苑·敬慎》中記載了“昔者殷王帝辛之時(shí),爵(同“雀”)生烏于城之隅”,也就是雀鳥(niǎo)生下了烏鴉,占卜的人認(rèn)為“凡小以生巨,國(guó)家必祉,王名必倍”,認(rèn)為小鳥(niǎo)生下大鳥(niǎo)預(yù)示了國(guó)家的福祉更多,國(guó)君的威名更大;而孔子則認(rèn)為,“此逆天之時(shí),詭福反為禍至”,也就是有違常理,反倒是災(zāi)禍之兆。但如果從另外一個(gè)角度思考,雀的后代變成了烏鴉,何嘗不是王朝更迭的預(yù)示。

畢竟,在周人的心目中,“烏鴉報(bào)喜,始有周興”。這種說(shuō)法出自《尚書(shū)傳》:“周將興時(shí),有大赤烏銜谷之種而集王屋之上,武王喜,諸大夫皆喜?!敝苋说南茸嬉蛏瞄L(zhǎng)農(nóng)耕而被舜封為后稷,赤烏銜谷就代表了來(lái)自祖先的庇佑?!赌印し枪ァ分幸灿涊d了“赤鳥(niǎo)銜圭,降周之岐社,曰:‘天命周文王伐殷有國(guó)。’”后來(lái),武王伐紂,“天賜武王黃鳥(niǎo)之旗”。赤鳥(niǎo)、黃鳥(niǎo)指的都是傳達(dá)天命的烏鴉,圭是國(guó)君的象征。后來(lái),周文王在靈臺(tái)之上建造了“相風(fēng)銅烏”以觀天象,這一傳統(tǒng)延續(xù)到漢代,《述征記》中記載了“長(zhǎng)安靈臺(tái),上有相風(fēng)銅烏,千里風(fēng)至,此烏乃動(dòng)”(圖7)。

圖7:東漢相風(fēng)銅烏想象圖


與此同時(shí),“烏鴉報(bào)喜”的吉祥寓意也深入人心?!缎⊙拧ふ隆分袑?xiě)道,“瞻烏愛(ài)止,于誰(shuí)之屋?”,烏鴉落在誰(shuí)家的屋頂,便可以給這家人帶來(lái)吉祥富貴。《小雅·小弁》中寫(xiě)道,“弁彼鸒斯,歸飛提提,民莫不榖”,感嘆烏鴉快樂(lè)地飛翔,成群結(jié)隊(duì)地歸來(lái),人們家家美滿幸福。周代所建立的禮制社會(huì),深刻地影響了后世中國(guó),烏鴉也長(zhǎng)久以來(lái)成為了國(guó)人眼中的報(bào)喜鳥(niǎo)。在唐代,《酉陽(yáng)雜俎·羽篇》寫(xiě)道,“人臨行,烏鳴而前引,多喜”;唐代詩(shī)人張籍中更是生動(dòng)地描繪了長(zhǎng)安百姓聽(tīng)到烏鴉鳴叫的歡喜:

秦烏啼啞啞,夜啼長(zhǎng)安吏人家。

吏人得罪囚在獄,傾家賣產(chǎn)將自贖。

少婦起聽(tīng)夜啼烏,知是官家有赦書(shū)。

下床心喜不重寐,未明上堂賀舅姑。

少婦語(yǔ)啼烏,汝啼慎勿虛。

借汝庭樹(shù)作高巢,年年不令傷爾雛。(《烏夜啼引》)

原來(lái),烏鴉半夜飛到了因獲罪被囚禁的官員家,官員妻子聽(tīng)到烏鴉叫就知道肯定是皇帝發(fā)布了赦免詔書(shū),然后激動(dòng)得一晚上睡不著覺(jué),天還沒(méi)亮就跑去把喜訊告訴公婆?;氐郊液?,她還一本正經(jīng)地對(duì)烏鴉說(shuō):“你可千萬(wàn)別假傳圣旨,我可以讓你在門(mén)前的樹(shù)上筑巢,然后保證絕不傷害你的幼鳥(niǎo)”。

《舊唐書(shū)·柳仲郢列傳》中記載了柳仲郢“每遷官,群烏大集于升平里第,廷樹(shù)戟架皆滿,凡五日而散。詔下,不復(fù)集,家人以為候”,家人們都習(xí)慣了群烏到來(lái)是在提前報(bào)告喜訊。后來(lái),當(dāng)柳氏被任命為天平軍節(jié)度觀察使時(shí),群烏一反常態(tài)沒(méi)有出現(xiàn),結(jié)果不久之后他便客死在藩鎮(zhèn)。

到了北宋,《文獻(xiàn)通考·物異考》中記載了“烏變?yōu)轾o,民從賊之象;鵲復(fù)變?yōu)闉?,賊復(fù)為民之象”,意思是如果出現(xiàn)烏鴉變成喜鵲的異象,就象征著人民要跟著反賊鬧革命了,而如果喜鵲變成了烏鴉,則是跟隨反賊的暴民棄惡從良。在宋代人的認(rèn)知里,烏鴉和喜鵲代表了吉兇的兩端,而二者的身份是可以互相轉(zhuǎn)化的。有趣的是,在現(xiàn)代生物學(xué)上,烏鴉和喜鵲同屬鴉科,確實(shí)具有一定的相似性。

通過(guò)烏鴉感知戰(zhàn)場(chǎng)態(tài)勢(shì)

自春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái),冷兵器作戰(zhàn)中往往可以通過(guò)烏鴉的行為感知戰(zhàn)場(chǎng)態(tài)勢(shì)?!蹲髠鳌でf公二十八年》記載了楚國(guó)子玄率領(lǐng)六百輛戰(zhàn)車討伐鄭國(guó),“諸侯救鄭,楚師夜遁。鄭人將奔桐丘,諜告曰:‘楚幕有烏?!酥埂?。楚軍在得知其他諸侯趕來(lái)救援后連夜撤退,并且留下?tīng)I(yíng)帳作為掩護(hù),鄭人從營(yíng)帳上落下烏鴉推斷楚軍已經(jīng)撤離,于是便放棄追擊?!蹲髠鳌は骞四辍分杏涊d了晉平公討伐背棄盟約的齊靈公,晉軍在山野里遍插旗幟,戰(zhàn)車?yán)鴺?shù)枝跑弄得塵土飛揚(yáng),齊靈公看到后以為大軍來(lái)犯,便灰溜溜地逃回了國(guó)都,師曠聽(tīng)到了“鳥(niǎo)烏之聲樂(lè)”,就告訴晉平公“齊師其遁”,叔向也觀察到城墻上的烏鴉,也推斷出齊國(guó)的軍隊(duì)已經(jīng)撤走了。

《全唐詞·占飛禽》中記載了諸多有關(guān)烏鴉的軍中卜辭,比如“兵發(fā)日,前面有群烏,亂叫眾鳴防伏截,忽然有戰(zhàn)莫先圖,詳緩卻無(wú)虞”;“軍行次,橫陣列烏來(lái),防有伏兵沖陣位,搜羅前后用心猜,不信必為災(zāi)”等,其本質(zhì)上也是利用觀察到的烏鴉行為異常去感知戰(zhàn)場(chǎng)局勢(shì)。以“城營(yíng)內(nèi),烏鵲忽圍墻。當(dāng)有外兵來(lái)打寨;不然,疾病火災(zāi)殃,營(yíng)內(nèi)欲他降”為例,古代軍隊(duì)為了長(zhǎng)期駐守,通常都筑城為營(yíng),當(dāng)一群烏鴉圍到了城墻上,很可能就是在野外受到人的驚嚇,據(jù)此便可以推斷是有敵軍進(jìn)犯,《晉書(shū)·苻堅(jiān)載記》中就記載了“時(shí)有群烏數(shù)萬(wàn),翔鳴于長(zhǎng)安城上,其聲甚悲,占者以為斗羽不終,年有甲兵入城之象”,當(dāng)時(shí)慕容沖所率領(lǐng)的大軍已兵臨城下了,不久后便發(fā)動(dòng)了進(jìn)攻;后半句則說(shuō)明了另一種情況:守城里爆發(fā)疫病,導(dǎo)致了人員死亡,從而引來(lái)了食腐的烏鴉,遇到這種局面往往是無(wú)法堅(jiān)守的,于是便成為了開(kāi)城投降的先兆。

烏鴉銜火與道教仙鳥(niǎo)

秦漢時(shí)期,帝王們熱衷求仙,方仙道士雜糅道家陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō),演繹出了新的神話體系,其中月亮和太陽(yáng)成為陰陽(yáng)的象征,其精髓更以鳥(niǎo)獸的形象出現(xiàn),最終古老的“金烏負(fù)日”演變成了烏鴉就是太陽(yáng)的化身。《淮南子·精神訓(xùn)》載,“日中有踆烏”;張衡《靈憲》載,“日者,陽(yáng)精之宗,積而成鳥(niǎo),象烏而有三趾”。漢代貴族已不再像秦始皇那樣尋求肉體的永生,而是追求靈魂不滅,于是當(dāng)時(shí)墓葬中的壁畫(huà)和帛畫(huà)往往描繪了墓主人靈魂升天成仙的過(guò)程,而天界的太陽(yáng)之中便是一只或展翅飛翔,或駐足凝視的烏鴉形象(圖8)。于是,后來(lái)太陽(yáng)也被稱為“烏陽(yáng)”,《舊唐書(shū)·李密傳》載,“烏陽(yáng)既升,爝火(即火把)不息”。

圖8:漢代金烏形象(左:西漢卜千秋墓壁畫(huà)中的金烏形象;右上:馬王堆漢墓帛畫(huà)中的兩足烏形象;右下:東漢畫(huà)像石中的三足烏形象,南陽(yáng)漢畫(huà)館藏)


由于烏鴉成為了太陽(yáng),而太陽(yáng)又是一個(gè)大火球,因而隨之就出現(xiàn)了“烏鴉銜火”的說(shuō)法?!侗静菥V目·禽部》載,“蜀徼有火鴉,能銜火”。《清史稿·災(zāi)異》中記錄了烏鴉銜火引發(fā)了嚴(yán)重火災(zāi):“順治十四年(1657年),武昌鴉啣(同“銜”)火,集人廬,輒災(zāi),一月始息”。《清稗類鈔》中記載了為了讓火鴉不搞破壞,當(dāng)?shù)匕傩站蛯⑺鼈児┘榔饋?lái):“儋州有烏鴉,能食火,每卸火置人屋上,以翅煽焚,則群鳴飛舞,其名曰火鴉,居人多以食物禳之”。民國(guó)時(shí)期,身為精神界戰(zhàn)士的魯迅也將自己比作“火老鴉”,以火鴉放火比喻自己對(duì)舊傳統(tǒng)和舊制度的抨擊。在致友人的信中,他寫(xiě)道:“不知怎地我這幾年忽然變成火老鴉,到一處燒一處,真是無(wú)法。此去不知如何,能停得多少日。”

圖9:甘肅酒泉丁家閘5號(hào)墓壁畫(huà)中的西王母和她的侍者形象(東晉)


在方仙道所構(gòu)建的神話體系中,三足烏是西王母的侍者,其三足的意象源于道家“三生萬(wàn)物”的理念,最終成為了道教的仙鳥(niǎo)之一。司馬相如《大人賦》載,“吾乃睹西王母……亦幸有三足烏為之使”;《括地圖》載,“有三足神烏,為西王母取食”,三足烏作為侍者的形象,也出現(xiàn)在漢代和魏晉時(shí)期的墓葬壁畫(huà)中(圖9)?,F(xiàn)實(shí)中,烏鴉甚至在道教修仙者的眼中是一味延年益壽的秘方?!侗阕觾?nèi)篇·金丹》中“石先生丹法”寫(xiě)道,“取烏鷇(kòu,雛鳥(niǎo))之未生毛羽者,以真丹和牛肉以吞之;至長(zhǎng),其毛羽皆赤,乃煞(殺)之,陰乾百日,并毛羽搗服一刀圭,百日得壽五百歲”。后來(lái),道教傳說(shuō)中烏鴉還成為了真武大帝上山修煉的先導(dǎo),當(dāng)他得道成仙后封烏鴉為神兵,至今武當(dāng)山上仍有以烏鴉命名的烏鴉嶺和烏鴉廟的遺跡。

孝烏和仁烏的祥瑞

隨著周代開(kāi)創(chuàng)了禮制社會(huì),烏鴉成為君主仁德、慈孝、愛(ài)民的盛世象征。《孫氏瑞應(yīng)圖》中寫(xiě)道:“文王時(shí)見(jiàn)蒼烏者,王者孝悌而至”,“蒼烏者,賢君帝主,修行孝慈,被于萬(wàn)姓,不好殺生,則來(lái)”,“赤烏……王者不貪天下而重民命,則至”。晉成公在《綏烏賦》的序言中寫(xiě)道,“有孝鳥(niǎo)集余之廬,乃喟爾而嘆曰:‘余無(wú)仁惠之德,祥禽曷為而至哉,夫?yàn)踔疄槿鹁靡?,以其反哺識(shí)養(yǎng),故為吉烏’”,晉成公竟然因?yàn)闉貘f來(lái)到了自己的住所而受寵若驚,嘆息自己不夠仁義愛(ài)民,卻能夠得到吉祥鳥(niǎo)的眷顧。

之所以古人將烏鴉視為孝鳥(niǎo),源自一種美好的“誤解”:烏鴉幼鳥(niǎo)的羽毛蓬松,看上去體型比成鳥(niǎo)大,再加上幼鳥(niǎo)不會(huì)飛,總是等著成鳥(niǎo)來(lái)喂食,人們就以為這是鳥(niǎo)老了飛不動(dòng)了,于是便有了“烏鴉反哺”的典故:《禽經(jīng)》中寫(xiě)道,“慈烏反哺,慈烏曰孝烏,長(zhǎng)則反哺其母”。古人甚至還借用了日中之烏的典故,“思考”了烏鴉為什么會(huì)反哺的原因,《春秋運(yùn)斗樞》中認(rèn)為:“烏為陽(yáng),陽(yáng)氣仁,故反哺”。

隨著漢代儒家思想成為正統(tǒng),孝烏出現(xiàn)在了儒家彰顯孝道的故事中。孝烏的角色主要有三類:第一類是單純的吸引,《古今注》中記載了“有虞至孝,三足集其庭;曾參鋤菰,三足萃其冠”,舜帝和曾參的至孝引來(lái)了孝烏;第二類是幫助孝子壘墳,《說(shuō)苑》中記載了東陽(yáng)人顏烏“親亡,負(fù)土為大冢,群鴉數(shù)千,銜土相助焉。烏既死,群鴉又銜土葬之”,成百上千的烏鴉為了幫孝子壘墳,竟然銜土到精疲力盡而亡。第三類是和孝子一起哭喪,《北齊書(shū)·蕭放傳》記載了蕭放的父親去世后,“(蕭)放居喪以孝聞,所居廬室前有二慈鳥(niǎo)來(lái)集,各據(jù)一樹(shù)為巢,自午以前,馴庭飲啄,午后更不下樹(shù),每臨時(shí),舒翅悲鳴,全似哀泣……時(shí)以為至孝之感”,烏鴉陪蕭放一起哭喪哀鳴,這是被他的至孝所感動(dòng)。

儒家思想中除了孝,還有仁,于是便產(chǎn)生了仁烏的意象?!妒斑z記》中記載了春秋時(shí)期,介之推陪伴晉文公重耳度過(guò)了艱苦的流亡歲月,待重耳即位后,卻帶著自己的母親隱居綿山,于是“晉文公焚林以求介之推,有白鴉繞煙而噪,或集之推之側(cè),火不能焚”,白鴉以血肉之軀守護(hù)了火中的介之推,晉文公感念烏鴉仁義,于是下令不得張網(wǎng)捕獵,并稱其為“仁烏”。后來(lái),白烏被認(rèn)為“王者宗廟肅敬則至”,多見(jiàn)諸史料記載,比如漢成帝河平四年(前25年),“白烏集孝文廟殿下”;建炎十七年(1147年),“有白烏六集于高禖(管理婚姻和生育之神)壇上”。

所謂“烏三足,禮義循,物類合”,意即三足烏象征著世間遵循禮儀,萬(wàn)物和諧共處,是君主仁德的象征,被人們視為祥瑞:三國(guó)時(shí)期,當(dāng)孫權(quán)看到烏鴉來(lái)到皇宮,大喜過(guò)望,《三國(guó)志·吳主傳》中記載了他因此改年號(hào)為赤烏:“間者赤烏集于殿前,朕所親見(jiàn)……改年宜以赤烏為元”。北周明帝二年(558年),地方向朝廷進(jìn)獻(xiàn)三足烏,《北史·周本紀(jì)》中記載了當(dāng)時(shí)“群臣上表稱慶,于是大赦,文武普進(jìn)級(jí)”,足以感受到烏鴉在時(shí)人心中的分量。相反,烏鴉的遠(yuǎn)離也是暗示,曹操在《短歌行》中寫(xiě)道“烏鵲南飛”,就是因?yàn)樗皰短熳右粤钪T侯”并不符合儒家道義,但他也并不覺(jué)得吳蜀就比曹魏強(qiáng),于是發(fā)出了“繞樹(shù)三匝,何枝可依”的感慨。

隨著烏鴉知國(guó)將昌、降而為祥的觀念深入人心,三足烏和白烏成為了朝廷的貢品。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),《宋書(shū)·符瑞志》中記載了晉代各地進(jìn)獻(xiàn)白烏5次,劉宋年間進(jìn)獻(xiàn)白烏8次;《魏書(shū)·靈征志》記載了從北魏孝文帝至東魏孝靜帝,各地進(jìn)獻(xiàn)白烏23次,三足烏38次?!短茣?shū)》中還記載了天授元年(690年),地方假冒三足烏進(jìn)獻(xiàn),“天后以為周室嘉瑞”,結(jié)果被李旦指出“烏前足偽”,惹得武則天不悅。寶應(yīng)元年(762年),京兆府進(jìn)獻(xiàn)三足烏,李云卿作《京兆府獻(xiàn)三足烏賦》以歌頌其“是知國(guó)將昌則降而為祥”。五代時(shí)期,《五代會(huì)要》中記載了后唐、后漢、后周皆有白烏進(jìn)獻(xiàn)。直至北宋,還將白烏、赤烏、三足烏進(jìn)獻(xiàn)遼國(guó):《宋史·五行志》載,“元豐三年(1080年)……九月丙午,趙州獲白烏”;“宣和元年(1119年)九月戊午,蔡京等表賀赤烏”;《遼史·圣宗紀(jì)》載,“(統(tǒng)和)九年(991年)……八月……壬午,東京進(jìn)三足烏”。

烏鴉的災(zāi)禍與危亡之象

如果說(shuō)三足烏降臨人間會(huì)帶來(lái)祥瑞,那么重新回歸太陽(yáng)也就意味著祥瑞的終結(jié)。從科學(xué)的角度來(lái)講,太陽(yáng)黑子的出現(xiàn)會(huì)對(duì)地球的氣候造成影響,從而導(dǎo)致水旱災(zāi)害的發(fā)生:

日中三足烏,見(jiàn)者,其所居分野有白衣會(huì)(形容奔喪的人群多),大旱,赤地。三足烏出,住日外者,天下大國(guó)受其災(zāi),戴麻森森,哭聲吟吟。(《黃帝》)

日中烏見(jiàn)者,君咎;雙烏見(jiàn)者,將相逆入,斗者主出走,烏動(dòng)者大饑,水旱不時(shí),人民流在他鄉(xiāng)。(《太公陰秘》)

當(dāng)災(zāi)害發(fā)生后,一旦處置不當(dāng),就會(huì)造成社會(huì)動(dòng)蕩,甚至國(guó)家的滅亡:《孝經(jīng)內(nèi)記圖》載,“日無(wú)暈而烏見(jiàn),所宿之國(guó)亡絕”。與此同時(shí),太陽(yáng)黑子的爆發(fā)會(huì)擾亂地球的磁場(chǎng),導(dǎo)致磁盤(pán)暫時(shí)失靈,繼而影響軍事作戰(zhàn),所以才會(huì)有京房《災(zāi)異》中的“日月薄赤,見(jiàn)日中烏,將軍出旌,舉此不祥,必亡”。

氣候突變所引發(fā)的自然災(zāi)害讓國(guó)君承受著巨大的壓力,對(duì)于那些年邁體弱的君主,在一定程度上會(huì)致使其憂心致死,這或許便是《日傍氣圖》中,“日中烏見(jiàn),其國(guó)君死期三年”的原因所在?!侗阕印贰稌x書(shū)·五行志》給出了實(shí)證:“赤烏十三年(250年),日中烏見(jiàn),三足”,于是到了第二年八月,“大風(fēng),江海涌溢,平地水深八尺,拔高陵樹(shù)二千株,石碑蹉動(dòng),吳城兩門(mén)飛落”,災(zāi)后重建又加重了百姓的賦稅和徭役,造成了更多的社會(huì)問(wèn)題。正是在這種局面下,年過(guò)七旬的孫權(quán)身體每況愈下,在第三年偶感風(fēng)寒便薨逝了。

古人將天災(zāi)視為上天對(duì)人間的懲罰,而罪魁禍?zhǔn)资巧頌樘熳拥幕实郏骸毒┦稀份d,“日中有烏見(jiàn)主失明,為政者亂”。因此,為了避免天災(zāi)就必須消除人禍,于是占卜書(shū)中也給出了補(bǔ)救的方法,如《太公陰秘》中就寫(xiě)道:“實(shí)倉(cāng)庫(kù)、舉賢士,遠(yuǎn)佞邪、察后宮,任有道,赦不從,則災(zāi)消矣?!?/p>

除此以外,對(duì)于那些既不是三足烏,也不是白烏的普通烏鴉,一旦出現(xiàn)在都城上空,便預(yù)示了國(guó)家的禍亂。西漢焦延壽《易林》載,“城上有烏,自名‘破家’,召喚鴆毒,為國(guó)患災(zāi)”;“烏飛狐鳴,國(guó)亂不寧。下強(qiáng)上弱,為陰所刑”。也正因如此,才有了“愛(ài)屋及烏”的典故,《尚書(shū)大傳》中記載了武王滅商后,詢問(wèn)姜太公該怎么處理殷商的舊臣,姜太公說(shuō)道,“愛(ài)人者,兼其屋上之烏”,將殷商舊臣比作亡國(guó)的烏鴉,建議赦免他們?!逗鬂h書(shū)·五行志》記載了桓帝初年,長(zhǎng)安有童謠《城上烏》言“城上烏,尾畢逋”,借烏鴉擺動(dòng)尾巴的樣子,暗諷當(dāng)權(quán)者耽于個(gè)人斂財(cái),不顧人民生死,最終導(dǎo)致國(guó)祚衰亡。

群烏的出現(xiàn)也是國(guó)君危亡的征兆?!端鍟?shū)》中記載了隋煬帝見(jiàn)中原已亂,就準(zhǔn)備將國(guó)都遷到丹陽(yáng),“將游于江左,有烏鵲巢于帷幄,驅(qū)不能止”,途中烏鴉飛進(jìn)了軍帳,趕都趕不走,后來(lái)不久煬帝就被叛軍所殺。《文獻(xiàn)通考·物異考》記載了景龍四年(710年)六月的一天,“烏集太極殿梁,驅(qū)之不去”,結(jié)果次日唐中宗病逝?!侗眽?mèng)瑣言》中記載了后梁太祖朱溫親征鄆州,在衛(wèi)南修筑工事后站在上面遠(yuǎn)眺,“見(jiàn)飛烏止于峻堞(城墻上砌有射孔的矮墻)之間,而噪其聲甚厲,”副使李璠認(rèn)為“是烏鳥(niǎo)也,將有不如意之事”,結(jié)果不久朱溫果然與敵軍主力遭遇,副使和郡將被殺,后來(lái)還是在護(hù)衛(wèi)的拼死保護(hù)下才僥幸逃脫。國(guó)祚已廢,國(guó)君已亡,于是烏鴉便成為國(guó)破家亡的寫(xiě)照,出現(xiàn)在了詩(shī)詞作品中,李商隱《隋宮》云“終古垂楊有暮鴉”。

圖10:故宮皇極殿屋脊鴟吻上的烏鴉(清代),任疆?dāng)z


辛棄疾讓烏鴉名聲盡毀

辛棄疾無(wú)論如何都不會(huì)想到,僅僅憑借自己的一首詞,就拉開(kāi)了烏鴉遭人唾棄的序幕。原本祠廟里的供品吸引了烏鴉,久而久之,后者便有了“神鴉”的稱謂。唐代曹松《將入關(guān)行次湘陰》有“神鴉亂噪黃陵近”,宋代范成大《吳船錄》也有“至神女廟……廟有馴鴉……土人謂之神鴉”,但其中并無(wú)褒貶之意。然而,辛棄疾在《永遇樂(lè)·京口北固亭懷古》中的一句“佛貍祠下,一片神鴉社鼓”,一下子點(diǎn)燃了南遷漢人心中的怒火,無(wú)辜的神鴉也慘遭殃及。佛貍是北魏太武帝拓跋燾的字,元嘉二十七年(450年),拓跋燾兵臨長(zhǎng)江北岸,在瓜步山上修建了一座行宮,也就是后人所說(shuō)的佛貍祠。當(dāng)年北魏軍隊(duì)一路殺掠,給沿途百姓帶來(lái)了深重災(zāi)難。據(jù)《資治通鑒》所載:“魏人凡破南兗、徐、兗、豫、青、冀六州,殺掠不可勝計(jì),丁壯者即加斬截,嬰兒貫于槊上,盤(pán)舞以為戲。所過(guò)郡縣,赤地?zé)o馀,春燕歸,巢于林木?!睌?shù)百年后,人們?cè)缫淹鼌s了那段異族入侵的歷史,反而將佛貍祠當(dāng)作神廟紛紛祭拜。辛棄疾借古諷今,喚起了南宋民眾內(nèi)心的怨忿,也便“恨屋及烏”地痛恨起了烏鴉。

從此以后,南北方人在對(duì)待烏鴉的態(tài)度上迥然相異?!度蔟S隨筆》中寫(xiě)道:“北人以烏聲為喜,鵲聲為非。南人聞鵲噪則喜,聞烏聲則唾而逐之,至于弦弩挾彈,擊使遠(yuǎn)去。”正因如此,才導(dǎo)致了朱熹在《詩(shī)經(jīng)集傳》中對(duì)“莫赤匪狐,莫黑匪烏”的誤解。朱熹認(rèn)為,狐貍和烏鴉“皆不祥之物,人所惡見(jiàn)者也。所見(jiàn)無(wú)非此物,則國(guó)將危亂可知”,狐貍和烏鴉預(yù)示著國(guó)家即將到來(lái)的危機(jī)和禍亂;但實(shí)際上,在先秦時(shí)期,這句詩(shī)原本的意思是正因國(guó)家將要發(fā)生動(dòng)亂,所以作為祥瑞的狐貍和烏鴉才會(huì)逃離,從而被人們所看到。直到明代,《本草綱目·禽部》中仍載有“北人喜鴉惡鵲,南人喜鵲惡鴉”?!逗9浮分械闹芪挠袷浅刂萸嚓?yáng)縣,也是南方人,他便視“烏鴉乃不祥之鳥(niǎo)”。

清代以來(lái),烏鴉不討喜的形象逐漸席卷全國(guó),最終也深深影響了北方人的觀念,這其中有兩個(gè)原因。首先,清朝是由滿人建立的政權(quán),而烏鴉曾在清太祖努爾哈赤時(shí)的關(guān)鍵一戰(zhàn)中發(fā)揮了至關(guān)重要的作用,因此受到滿人的崇拜,據(jù)《滿洲實(shí)錄》載,萬(wàn)歷二十一年(1593年)九月,女真葉赫部糾集科爾沁、輝發(fā)等九部聯(lián)軍兵分三路,突襲努爾哈赤的建州部,努爾哈赤派遣兀里堪前去察看敵情,結(jié)果“至一山嶺,烏鴉群噪,不容前往,回時(shí)則散;再往,群鴉撲面”,于是兀里堪回稟情況后,努爾哈赤又讓兀里堪從扎喀向渾河的方向去探查,結(jié)果傍晚就在渾河北岸就發(fā)現(xiàn)了敵軍的蹤跡,于是努爾哈赤有備而戰(zhàn),后來(lái)在古勒山大敗聯(lián)軍,建州女真從此崛起。然而,尖銳的民族矛盾似乎也喚起了人們對(duì)佛貍祠下神鴉的記憶,對(duì)烏鴉的厭惡深入無(wú)數(shù)漢人的內(nèi)心。其次,隨著南方漢人所創(chuàng)作的文學(xué)作品中有關(guān)烏鴉的俚語(yǔ),類似《紅樓夢(mèng)》中“天下烏鴉一般黑”、“那籠子里的黑老鴰(即烏鴉),怎么又長(zhǎng)出鳳頭來(lái),也會(huì)說(shuō)話呢”等諸多抹黑烏鴉的描寫(xiě),也使得烏鴉不討喜的形象在民間廣為流傳。到了近代,胡適在白話詩(shī)《老鴉》中更是直白地寫(xiě)道:

我大清早起,

站在人家屋角上啞啞的啼。

人家討嫌我,說(shuō)我不吉利:

我不能呢呢喃喃討人家的歡喜!

與此同時(shí),民間也不斷涌現(xiàn)出更多有關(guān)烏鴉的歇后語(yǔ)和俗諺,諸如“老鴰飛到豬腚上——看見(jiàn)人家黑,看不見(jiàn)自己黑”,“烏鴉落房頭——開(kāi)口是禍”等,使其不吉利的意象更加深入人心。

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