Mostafa Minawi：Losing Istanbul：Arab-Ottoman Imperialists and the End of Empire，Stanford，CA: Stanford University Press，2022
當(dāng)?shù)蹏?guó)走向終結(jié)，昔日的政治精英們又當(dāng)何去何從？
“……阿卜杜勒哈米德二世（Abdülhamid II）曾試圖最后看一眼他所失去的那座城市的城墻；然而，這不大可能 —— 因?yàn)檐嚧暗尼♂＞o閉。只有他的一個(gè)年幼的兒子設(shè)法從窗簾的縫隙中投去了最后的一瞥，眼中滿含著悲傷?！痹凇妒ヒ了固共紶枺喊⒗?奧斯曼帝國(guó)主義者與帝國(guó)的終結(jié)》（Losing Istanbul：Arab-Ottoman Imperialists and the End of Empire，Stanford，CA: Stanford University Press，2022.下文簡(jiǎn)稱《失去伊斯坦布爾》）一書中，歷史學(xué)家穆斯塔法·米納維（Mostafa Minawi）教授向二十一世紀(jì)的英語(yǔ)讀者們“轉(zhuǎn)播”了這一組細(xì)膩、傷感的歷史鏡頭：這位曾經(jīng)權(quán)傾一時(shí)的奧斯曼蘇丹，在列車啟動(dòng)前的漫長(zhǎng)等待中，度過了離開伊斯坦布爾前的最后時(shí)刻。
穆斯塔法·米納維教授曾經(jīng)就讀于紐約大學(xué)歷史系和中東與伊斯蘭研究系，獲得博士學(xué)位，目前任教于康奈爾大學(xué)。其主要研究領(lǐng)域?yàn)槭攀兰o(jì)末至二十世紀(jì)初的奧斯曼帝國(guó)史，不僅關(guān)注帝國(guó)的南部邊境、北非與西南亞行省，同時(shí)也融合了全球帝國(guó)史、殖民主義史與外交史的廣闊視野。他的第一本專著《奧斯曼帝國(guó)的非洲爭(zhēng)奪戰(zhàn)：撒哈拉與漢志地區(qū)的帝國(guó)和外交》（The Ottoman Scramble for Africa：Empire and Diplomacy in the Sahara and the Hijaz，Stanford，CA: Stanford University Press，2016）是其在這一領(lǐng)域的代表作。在專業(yè)性的學(xué)術(shù)研究之外，米納維教授對(duì)于投身“公共史學(xué)”也表現(xiàn)出極大的熱忱，不僅為知名科普頻道TED-ED的動(dòng)畫短片《奧斯曼帝國(guó)的崛起》（The Rise of the Ottoman Empire）配音解說，還參與了紀(jì)錄片《乘坐火車游覽奧斯曼帝國(guó)》（Ottoman Empire by Train）的錄制。他于2022年出版的新書《失去伊斯坦布爾》一經(jīng)問世便迅速引發(fā)學(xué)界的廣泛關(guān)注，榮膺2023年度北美中東研究協(xié)會(huì)（Middle East Studies Association， MESA）頒發(fā)的阿爾伯特·胡拉尼圖書獎(jiǎng)（Albert Hourani Book Award）。
在大量使用阿拉伯語(yǔ)史料、主要關(guān)注阿拉伯行省的奧斯曼史研究當(dāng)中，家族史始終是一個(gè)占據(jù)著重要地位，而且備受歷史學(xué)家青睞的題材。比如，穆哈邁德·瓦爾迪 （M’hamed Oualdi） 在 《帝國(guó)之間的奴隸：一部北非的跨帝國(guó)史》（A Slave Between Empires: A Transimperial History of North Africa，New York: Columbia University Press，2020）一書中，以一樁家族遺產(chǎn)的糾紛案件為核心，揭示了不同行為主體如何在北非殖民體系下的“多重法律空間”中靈活運(yùn)作，主張自己的財(cái)產(chǎn)權(quán)利。簡(jiǎn)·海瑟薇（Jane Hathaway）的研究聚焦于埃及地區(qū)的卡茲達(dá)勒家族（Qazda?l?s），重點(diǎn)探討該家族如何借助禁衛(wèi)軍等級(jí)體系、政治聯(lián)姻、商業(yè)網(wǎng)絡(luò)以及與宮廷太監(jiān)的聯(lián)盟等手段鞏固其權(quán)力與地位。海瑟薇指出，以卡茲達(dá)勒為代表的政治家族并不是馬穆魯克時(shí)代的重現(xiàn)，而是一個(gè)具有鮮明“奧斯曼特質(zhì)”的歷史現(xiàn)象；廣泛的精英聯(lián)系對(duì)于維護(hù)、延續(xù)一個(gè)家族起到了至關(guān)重要的作用（The Politics of Households in Ottoman Egypt：The Rise of the Qazda?l?s，Cambridge：Cambridge University Press, 1997）。相較于以上這些研究，米納維教授把“窺視”家族變遷的長(zhǎng)鏡頭從地方轉(zhuǎn)向了帝國(guó)的行政中樞伊斯坦布爾，聚焦于出身于大馬士革名門望族——阿宰姆扎德 （土耳其語(yǔ)：Azmzade; 阿拉伯語(yǔ)：al-Azm）家族——的兩位著名成員：莎菲克· 穆阿亞德·阿宰姆扎德（Shafiqal-Mu’ayyad Azmzade，1861-1916）和薩德克·穆阿亞德·阿宰姆扎德 （Sadik al-Mu’ayyad Azmzade，1858-1910）（下文中簡(jiǎn)稱莎菲克和薩德克）。
本書大致可以分為三個(gè)部分。第一章和第二章構(gòu)成本書的第一部分。第一章主要講述了莎菲克和薩德克的早年經(jīng)歷。從家庭關(guān)系上看，莎菲克和薩德克是一對(duì)叔侄，二者的年紀(jì)相仿，實(shí)際上屬于同一代人。因此，在接受教育的路徑上，莎菲克和薩德克的經(jīng)歷也十分相似，先后在大馬士革、黎巴嫩山（Mount Lebanon）、貝魯特等地求學(xué)。在蘇丹阿卜杜勒哈米德二世統(tǒng)治時(shí)期，莎菲克和薩德克都離開了家鄉(xiāng)大馬士革，定居伊斯坦布爾，擔(dān)任行政中心的帝國(guó)官僚。除了這兩位主人公以外，本章還交代了其他的一些家庭成員、他們的社交生活，以及伊斯坦布爾的精英文化與多元主義。第二章聚焦莎菲克與薩德克的職業(yè)生涯。一方面，他們算得上是精明能干的國(guó)家官員，對(duì)于奧斯曼帝國(guó)懷有強(qiáng)烈的歸屬感；另一方面，他們也經(jīng)常把手中的政治資本當(dāng)做籌碼，以權(quán)謀私、撈取個(gè)人利益。例如，莎菲克通過一系列社會(huì)網(wǎng)絡(luò)與權(quán)力運(yùn)作，成功解決了涉及家族利益的土地糾紛、刑事案件，甚至是針對(duì)他本人的指控。相較于莎菲克的貪污行為，薩德克在1893-1897年間的政治活動(dòng)更直觀地折射出帝國(guó)統(tǒng)治的“陰暗面”，其中包括他參與處理的貧困社區(qū)的霍亂，以及針對(duì)帝國(guó)東部亞美尼亞人的大屠殺。
第二部分主要包括了第三到六章。這一部分的主人公是薩德克，主要內(nèi)容圍繞著他豐富的外交經(jīng)歷展開。第三章敘述了1888-1903年由薩德克承擔(dān)的三次外交任務(wù)，其中包括1888年陪同俄國(guó)大公謝爾蓋·亞歷山德羅維奇（Sergei Alexanderovich）訪問黎凡特地區(qū)、1898年被派往德國(guó)柏林，以及二十世紀(jì)初代表政府前往俄羅斯、克里米亞以及奧斯曼巴爾干地區(qū)。以上的這些外交活動(dòng)，無(wú)一不密切關(guān)聯(lián)著十九世紀(jì)末至二十世紀(jì)初帝國(guó)內(nèi)政外交上的一連串重大事件：1877-1878年俄土戰(zhàn)爭(zhēng)、德-奧之間的軍事合作，以及巴爾干地區(qū)日益動(dòng)蕩的政治局勢(shì)。不停轉(zhuǎn)變的政治定位、文化環(huán)境與地理空間深刻地塑造了薩德克的世界觀，迫使其適應(yīng)、中和不同的“慣習(xí)”（habitus）。接下來(lái)的兩章主要透過薩德克的兩本游記——《撒哈拉游記》（Afrika Sahra-y? Kebiri’nde Seyahat）和《阿比西尼亞游記》（Habe? Seyahatnamesi）——深入剖析了這位奧斯曼官員對(duì)“他者”（Other）與“自我”（Self）的身份認(rèn)知與界定。1895年，薩德克受指派到撒哈拉地區(qū)，其主要任務(wù)是觀察、協(xié)商以及提出政策建議，以鞏固奧斯曼帝國(guó)在該地區(qū)的地位。在利比亞沙漠中，薩德克遇到了和他一樣操阿拉伯語(yǔ)的游牧民族；在旅行筆記中，他卻有意識(shí)地把對(duì)方構(gòu)建為一個(gè)熟悉的“他者”，稱之為“土著”（natives）、“貝都因人”（Bedevi）而不是“阿拉伯人”（Arap），并刻意與之拉開距離 —— 即使這個(gè)“他者”與他共享同一套母語(yǔ)、宗教信仰以及政治忠誠(chéng)。在一個(gè)與自己的語(yǔ)言、宗教甚至文化密切相關(guān)的地區(qū)旅行時(shí)，薩德克并未提及任何相似性或熟悉感，這是一種策略性的選擇。實(shí)際上，他在書寫、建構(gòu)一個(gè)“鄉(xiāng)村的/貝都因的/非現(xiàn)代的”“他者”的同時(shí)，也在向伊斯坦布爾的讀者群體不斷宣告著自己“城市的/奧斯曼的/現(xiàn)代性的”歸屬（Minawi，Losing Istanbul，118）。因此，與其說薩德克的《撒哈拉游記》是對(duì)“他者”的客觀民族志書寫，毋寧說是寫作者自身對(duì)于“阿拉伯人”認(rèn)同焦慮的一種文學(xué)投射。在1904年的阿比西尼亞之旅中，薩德克在構(gòu)建自我身份認(rèn)同的過程中增添了“種族化”（racializing）的話語(yǔ)，因而變得更加復(fù)雜。與黑人土著打交道的經(jīng)歷，使他把自己歸類為具有文化優(yōu)越感的“白人”（Whites）；這一身份認(rèn)同，自然也適用于遠(yuǎn)在伊斯坦布爾的潛在讀者——即一般意義上的奧斯曼人。這位外交官在其記述中，將一切異質(zhì)文化實(shí)踐——無(wú)論是飲食習(xí)俗、價(jià)值觀念還是社會(huì)風(fēng)尚——都簡(jiǎn)單歸因于某種本質(zhì)化的種族特性，將其武斷地等同于與膚色直接關(guān)聯(lián)的蒙昧、迷信與非理性。盡管在奧斯曼帝國(guó)的官方檔案體系中，并不存在以“種族”（race）為基礎(chǔ)的系統(tǒng)性分類架構(gòu)，它也從未成為帝國(guó)治理中人口管理的核心原則；然而，這并不意味著在“種族主義”（racism）成為全球化現(xiàn)象的十九世紀(jì)，奧斯曼人對(duì)這一觀念是完全免疫的。在當(dāng)代奧斯曼史研究中，學(xué)者們普遍主張審慎對(duì)待“阿拉伯人”（Arabs）、“土耳其人”（Turks）等族裔-種族化標(biāo)簽（ethnoracial markers）的闡釋效力，特別是在第一次世界大戰(zhàn)之前、民族主義意識(shí)形態(tài)尚未完全興起的歷史階段（Minawi，Losing Istanbul，12. 關(guān)于阿拉伯民族主義的簡(jiǎn)要學(xué)術(shù)評(píng)述，參見陳功：《十字路口前的土耳其人和阿拉伯人》，《上海書評(píng)》2022年四月第4期）。然而，在本書的作者看來(lái)，在一戰(zhàn)之前已經(jīng)出現(xiàn)更早期、非正式的族裔-種族區(qū)分潮流。因此，阿拉伯裔-奧斯曼人經(jīng)歷的被邊緣化感，并不是青年土耳其革命之后突然出現(xiàn)的，也不是地方政治家所虛構(gòu)的。它是一個(gè)更為漫長(zhǎng)的過程，而在1908年革命之后，特別是在革命的承諾落空之后，這一進(jìn)程才真正浮出水面（Minawi，Losing Istanbul，12）。
第七章與尾聲是本書的最后一部分。在第七章中，寫作的焦點(diǎn)再次落到了莎菲克身上。在經(jīng)歷了革命帶來(lái)的動(dòng)蕩之后，莎菲克重新建立起自己的政治地位，在議會(huì)中擔(dān)任敘利亞代表；與此同時(shí)，他也積極參與并領(lǐng)導(dǎo)阿拉伯政黨活動(dòng)，以對(duì)抗議會(huì)中長(zhǎng)期存在的“反-阿拉伯”傾向。在這一時(shí)期，語(yǔ)言、文化、政治身份等敏感問題在公共輿論中得到了熱烈討論。尾聲部分主要談到了莎菲克與薩德克政治生涯的終結(jié)，以他們?yōu)榇淼陌⒗?奧斯曼帝國(guó)主義者如何從歷史舞臺(tái)上謝幕、退場(chǎng)，以及他們的子孫后代在一戰(zhàn)期間及之后所經(jīng)歷的命運(yùn)：阿宰姆扎德家族的成員分散在土耳其-敘利亞國(guó)境線的兩側(cè)，各自在某個(gè)遠(yuǎn)離伊斯坦布爾的地方，分別講述著不同版本的家族故事。
在本書的標(biāo)題中，作者把這一代阿拉伯裔-奧斯曼精英稱為“帝國(guó)主義者”（imperialists）。中國(guó)讀者對(duì)“帝國(guó)主義”“帝國(guó)主義者”之類的詞匯不會(huì)感到陌生；然而，當(dāng)它們出現(xiàn)在一個(gè)受到殖民主義、擴(kuò)張主義壓力之下的非西方語(yǔ)境中，與我們通常所理解的含義又有所不同。那么，當(dāng)奧斯曼史學(xué)家提到“帝國(guó)主義者”的時(shí)候，他們究竟在談?wù)撔┦裁茨?？加州大學(xué)伯克利分校（UC Berkeley）的歷史學(xué)家克里斯汀·M.菲力歐（Christine M. Philliou）在《帝國(guó)的傳記：在革命年代統(tǒng)治奧斯曼人》（Biography of an Empire: Governing Ottomans in an Age of Revolution）一書中追蹤了斯蒂芬諾斯·沃戈里德斯（Stephanos Vogorides）的政治生涯，揭示了沃戈里德斯——一個(gè)奧斯曼法納爾人（phanariot，斯蒂芬諾斯·沃戈里德斯的原出身為保加利亞人）——是如何在1821年希臘獨(dú)立戰(zhàn)爭(zhēng)的政治動(dòng)蕩中獨(dú)善其身，之后又再次順利地進(jìn)入帝國(guó)的行政中心（Christine M. Philliou，Biography of an Empire：Governing Ottomans in an Age of Revolution，Berkeley：University of California Press，2010）。菲力歐指出，與沃戈里德斯相關(guān)的學(xué)術(shù)研究長(zhǎng)期受到雙重邊緣化：在奧斯曼史學(xué)范式下，他被簡(jiǎn)化為帝國(guó)官僚機(jī)器中的一個(gè)普通構(gòu)件；而在希臘、羅馬尼亞民族主義史學(xué)敘事中，他又被妖魔化為出賣民族國(guó)家利益的叛徒（Philliou，Biography of an Empire， xxi -xxii）。換言之，沃戈里德斯生平的“未受關(guān)注”，恰恰是因?yàn)樗恼瘟?chǎng)與人生經(jīng)歷超越了書寫“民族主義史學(xué)”的一般邊界。而當(dāng)今的奧斯曼史家已經(jīng)不再站在民族國(guó)家的“歷史終點(diǎn)”，向過去投以“回溯性”的目光；而是把個(gè)人的行動(dòng)，立場(chǎng)，以及身份認(rèn)同嵌入與帝國(guó)之間更為復(fù)雜的互動(dòng)網(wǎng)絡(luò)當(dāng)中，打破“多元帝國(guó)-民族國(guó)家”的單線程敘事?！懊褡鍑?guó)家”對(duì)帝國(guó)而言，不是一個(gè)必然的結(jié)局；“民族主義”對(duì)個(gè)體來(lái)說，也不是一種絕對(duì)的共識(shí)。從這個(gè)意義上來(lái)說，本書標(biāo)題中的“帝國(guó)主義者”一詞象征著“民族主義史學(xué)”的對(duì)立面，其深層意圖在于強(qiáng)調(diào)奧斯曼帝國(guó)認(rèn)同所表現(xiàn)出的持久韌性（resilience）（Hasan Kayal?，Imperial Resilience：The Great War's End，Ottoman Longevity，and Incidental Nations，Berkeley：University of California Press，2021）。這一學(xué)術(shù)立場(chǎng)直接呼應(yīng)了著名奧斯曼史學(xué)者M(jìn).許克呂·哈尼奧盧（M. ?ükrü Hanio?lu）發(fā)出的號(hào)召：要超越以“目的論”為導(dǎo)向的晚期帝國(guó)史書寫（M. ?ükrü Hanio?lu，A Brief History of the Late Ottoman Empire，Princeton，NJ：Princeton University Press，2008）。
另一方面，“帝國(guó)主義者”這一概念也被置于一個(gè)全球化語(yǔ)境中加以考慮——在作者看來(lái)，莎菲克、薩德克等阿拉伯裔-奧斯曼精英，實(shí)質(zhì)上屬于一個(gè)更為廣闊的“全球帝國(guó)主義者”（global imperialists）圈層。然而，這一論述產(chǎn)生了一個(gè)語(yǔ)義上的危險(xiǎn)：那就是把十九世紀(jì)末至二十世紀(jì)初西方“侵略性”的帝國(guó)主義與非西方世界“防御性”的帝國(guó)主義——以及它們背后各自的倡導(dǎo)者——混為一談。針對(duì)“帝國(guó)主義”一詞所暗示的豐富內(nèi)涵，殖民主義理論家阿尼亞·隆巴（Ania Loomba）指出，在談?wù)摗暗蹏?guó)主義”的時(shí)候，必須把它與相應(yīng)的歷史進(jìn)程相聯(lián)系（Ania Loomba，Colonialism/Postcolonialism，London: Routledge, 2005，26）。不可否認(rèn)的是，這一代阿拉伯裔-奧斯曼精英不僅接受了西方化的教育，掌握多門歐洲語(yǔ)言，而且熟知西方文化；其中一些成員更是直接參與了各種外交事務(wù)，因而普遍具備了“全球性”的視野、知識(shí)與個(gè)人體驗(yàn)。然而，盡管歐洲的習(xí)俗在這一代人身上留下了深刻的影響，但是它并不被認(rèn)為具有“普遍性”，或者是可以作為“一切的標(biāo)準(zhǔn)”（Minawi，Losing Istanbul，38）。因此，與“全球的”帝國(guó)主義者（globalimperialists）這一定義相比，筆者認(rèn)為，“世界主義的”帝國(guó)主義者（cosmopolitan imperialists）一詞也許更能區(qū)分阿拉伯裔-奧斯曼政治精英與其西方同僚在政治處境上的根本性差異，以及他們?cè)谥亲R(shí)上與西方文化之間若即若離的微妙關(guān)系。
從方法論層面上來(lái)講，“帝國(guó)主義者”一語(yǔ)也展現(xiàn)了一種“微觀史學(xué)”（microhistory）與“全球史”（global history）相結(jié)合的視野，可以視為奧斯曼史學(xué)家探索如何寫作“全球微觀史”（global microhistory）的一次有益嘗試。一部分歷史學(xué)家把“微觀史”歸類為“人民的歷史”（people’s history）， 認(rèn)為其主要特征是采取“自下而上”的視角來(lái)揭示那些長(zhǎng)期在歷史記錄中遭到壓抑的“聲音”（Andrew I. Port，“History from Below，the History of Everyday Life，and Microhistory，” inInternational Encyclopedia of the Social & Behavioral Sciences，Second Edition，ed. James D. Wright，Elsevier, 2015，108-113）。無(wú)論是卡洛·金茨堡（Carlo Ginzburg）筆下的弗留利磨坊主——梅諾基奧（Menocchio）——的荒誕宇宙觀（The Cheese and the Worms：The Cosmos of a Sixteenth Century Miller，trans. John Tedeschi and Anne Tedeschi，Baltimore：Johns Hopkins University Press， 1980），還是娜塔莉·澤蒙·戴維斯（Natalie Zemon Davis）精心重構(gòu)的真假馬丁·蓋爾（Martin Guerre）案件（The Return of Martin Guerre，Cambridge，MA: Harvard University Press，1983），其中的主角都是隱匿在“宏大敘事”（grand narratives）下無(wú)足輕重的“小人物”（individuals of no significance）。與這些相對(duì)早期的微觀史研究相比，艾瑪·羅斯柴爾德（Emma Rothschild）的《帝國(guó)的內(nèi)在生活：一部十八世紀(jì)的歷史》（The Inner Life of Empires: An Eighteenth-Century History，Princeton，NJ：Princeton University Press， 2011）一書則在時(shí)間和空間上展現(xiàn)出更為廣闊的視野。羅斯柴爾德卓有成效地運(yùn)用了“帝國(guó)的乘數(shù)效應(yīng)”（multiplier effects of empire）這一概念（Rothschild，The Inner Life of Empires，2），也就是處于社會(huì)中層的個(gè)體（“middling” social actors）如何通過通信、期望，以及家庭和職業(yè)網(wǎng)絡(luò)與跨越帝國(guó)邊界的多個(gè)事件相連接，與國(guó)內(nèi)外不同社區(qū)進(jìn)行互動(dòng)。然而，即使在羅斯柴爾德“社會(huì)中層”的視角下，莎菲克與薩德克也遠(yuǎn)遠(yuǎn)算不上“合格的”微觀史研究對(duì)象——畢竟他們不僅出身于顯赫家族，供職于中央政府，更是直接卷入了國(guó)內(nèi)外的重大政治事件。因此，從這一角度來(lái)看，本書在選擇莎菲克和薩德克二人作為主角時(shí)，似乎就已經(jīng)偏離了作者自己所聲稱的“微觀史方法”（microhistory methodology）（Minawi，Losing Istanbul，15）。然而，一旦更深入地考慮“究竟什么是微觀史”這一問題，我們或許會(huì)得出一個(gè)完全不同的結(jié)論。因?yàn)?，微觀史本質(zhì)上并不等同于“人民的歷史”。微觀史學(xué)正式誕生于二十世紀(jì)七十年代末、八十年代初期，這一歷史學(xué)派明顯地流露出在兩極化秩序崩塌前夜的不安情緒，警覺于政治、社會(huì)甚至文化危機(jī)的初步跡象。它推動(dòng)歷史學(xué)家關(guān)注“比較小的尺度”，深入研究歷史現(xiàn)象的內(nèi)部，通過抽絲剝繭地觀察，識(shí)別出表面上不易察覺的重要細(xì)節(jié)；在細(xì)致入微地審視案例、事件、地點(diǎn)、物品和個(gè)體的過程中，提出更為普遍性的問題。因此，決定微觀史本質(zhì)的，不是作為研究對(duì)象的人物、事件所具備的“微觀特性”（microness），而是在研究方法上采取“顯微鏡式”的閱讀與分析，突出相關(guān)的問題與事實(shí)（Giovanni Levi, “Frail Frontiers?”Past & Present，no. 242, Supplement 14，November 2019: 37–49）。如果按照這一觀點(diǎn)去理解本書的“微觀史路徑”，那么米納維教授實(shí)際上是“……從看似微不足道的細(xì)節(jié)到顯然關(guān)鍵的事件，目的是通過人們生活中的親密細(xì)節(jié)，喚起一個(gè)完整的世界”（Levi, “Frail Frontiers?”, 37–49）。
盡管如此，這并不意味著本書的敘述范圍僅限于兩位主人公的活動(dòng)空間與人生軌跡；相反，作者更宏大的抱負(fù)實(shí)際上在于將“微觀”的視角置于“全球史”框架中。對(duì)于任何嘗試書寫“全球微觀史”的學(xué)者而言，如何妥善處理“微觀”與“宏觀”這兩大看似矛盾的“研究尺度”，是一個(gè)顯而易見的難題。就全球史的研究方法而言，目前主要有兩條路徑：第一種是對(duì)在時(shí)間與空間上延展的現(xiàn)象的研究，強(qiáng)調(diào)表面上不同情境之間的關(guān)聯(lián)性，通常采納一種歐洲中心主義視角，但同時(shí)否認(rèn)民族國(guó)家在其中的中心地位；第二種則側(cè)重于連接不同文化與實(shí)踐的網(wǎng)絡(luò)。為了彌合“空間”尺度上的差異，米納維教授借用了皮埃爾·布迪厄（Pierre Bourdieu）的“慣習(xí)”（habitus）與“社會(huì)空間”（social space）的概念。沿著第一條全球史路徑，作者強(qiáng)調(diào)了阿拉伯裔-奧斯曼帝國(guó)主義精英在微觀層面上的“慣習(xí)”是由一個(gè)“全球化的社會(huì)空間”（global social space）所塑造，又反過來(lái)決定了個(gè)體如何感知“社會(huì)空間”，從而較為成功地調(diào)和了“微觀”與“宏觀”兩大空間尺度。盡管作者似乎未能觸及“微觀-宏觀”層面上更為本質(zhì)的能動(dòng)性與結(jié)構(gòu)之間的張力，但是考慮到奧斯曼研究與微觀史、全球史之間長(zhǎng)期的低頻對(duì)話，把奧斯曼史納入“全球微觀史”方法論對(duì)話的嘗試，在史學(xué)范式上的確具有突破性的意義。
需要特別指出的是，筆者認(rèn)為，米納維教授也沒有解決一個(gè)微觀史家們需要面對(duì)的常見困境——“代表性”問題（question of representativeness）。一直以來(lái)，一些批評(píng)家對(duì)于微觀史家筆下的“個(gè)案研究”究竟在多大程度上能代表某一類群體心存疑慮（Sigureur Gylfi Magnússon and István M. Szijártó,What Is Microhistory？：Theory and Practice，London: Routledge， 2013）。同樣地，莎菲克、薩德克的個(gè)人行為、經(jīng)歷與“慣習(xí)”在“阿拉伯裔-奧斯曼精英”“奧斯曼帝國(guó)主義者”這些圈層中到底有多少代表性呢？另外，本書的一個(gè)核心論點(diǎn)是，族裔-種族化觀念在一戰(zhàn)之前的奧斯曼帝國(guó)當(dāng)中已經(jīng)存在；然而，在把“個(gè)體性”觀念推廣為“社會(huì)性”思潮的過程中，作者的論述也出現(xiàn)了一定程度的脫節(jié)。
當(dāng)然，本書還有其他的一些可圈可點(diǎn)之處，比如在重構(gòu)個(gè)人經(jīng)歷與“慣習(xí)”的過程中，作者采取了對(duì)官方檔案的“逆向閱讀”（read against the grain）與對(duì)個(gè)人旅行筆記的“正向閱讀”（read along the grain）并行的解讀方式。由于本文篇幅所限，不再展開分析?？傮w來(lái)說，《失去伊斯坦布爾》一書不失為一部?jī)?yōu)秀的著作，在專業(yè)性的史學(xué)關(guān)切之外，米納維教授流暢且優(yōu)美的筆觸同樣引人入勝，向讀者娓娓道來(lái)一個(gè)“失去伊斯坦布爾”的悲情故事，再現(xiàn)了一個(gè)屬于阿拉伯裔帝國(guó)精英們的“昨日的世界”（Die Welt von Gestern）。
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