異虛篇盼遂案：本篇止論殷高宗桑榖生亡一事。
殷高宗之時(shí)，高宗，武丁。或言中宗太戊。注詳無(wú)形篇。桑榖俱生于朝，“榖”，變虛篇誤同。天啟本以下作“谷”，亦誤。無(wú)形篇、順鼓篇、感類(lèi)篇作“榖”，是也。說(shuō)文木部：“●，楮也。從木，●聲?！毙⊙批Q鳴毛傳：“榖，惡木也?！闭x引陸機(jī)疏云：“幽州人謂之榖桑，荊、揚(yáng)人謂之榖，中州人謂之楮。殷中宗時(shí)，桑榖共生是也。今江南人績(jī)其皮以為布，又搗以為紙，謂之榖皮紙，潔白光澤，其里甚好。其葉初生時(shí)可以為茹?！苯故瞎P乘曰：“史記：‘桑榖共生?！瘶b，樹(shù)名，皮可為紙。榖從‘木’，音構(gòu)。谷從‘禾’，音谷?！鯊摹住暨?。今多混?！狈揭灾窃唬骸皹b一曰構(gòu)，其高大皮駁，實(shí)如楓實(shí)，熟則紅。”七日而大拱。史記殷本紀(jì)、封禪書(shū)、漢書(shū)郊祀志上并作“一暮大拱”。呂氏春秋制樂(lè)篇作“比旦而大拱”。尚書(shū)大傳、漢書(shū)五行志、說(shuō)苑敬慎篇、書(shū)偽孔傳、孔子家語(yǔ)五儀解并與此同。韓詩(shī)外傳三作“三日”，蓋字之誤。大傳鄭玄注：“兩手搤之曰拱。生七日而見(jiàn)其大滿兩手也?！备咦谡倨湎喽鴨?wèn)之，相曰：“吾雖知之，弗能言也?！眴?wèn)祖己。祖己曰：“夫桑榖者，野草也，鄭注：“此木也，而云草，未聞。劉氏以為屬草妖?！鄙虺嗳患陌淋幾x書(shū)隨筆曰：“傳言桑谷俱生于朝，疑桑谷本是二物。谷不可言木也。草可該木，桑何不可謂之草？”按沈說(shuō)“谷不可言木”，是讀五谷之“谷”，而不知“谷”為“榖”誤。榖，木名，非草。而生于朝，意朝亡乎？”漢書(shū)五行志中之下載劉向說(shuō)曰：“殷道既衰，高宗承敝而起，盡涼陰之哀，天下應(yīng)之。既獲顯榮，怠于政事，國(guó)將危亡，故桑谷之異見(jiàn)。桑猶喪也。谷猶生也。殺生之秉，失而在下，近草妖也。一曰：野木生朝而暴長(zhǎng)，小人將暴在大臣之位，危亡國(guó)家，象朝將為虛之應(yīng)也。”后說(shuō)，即祖己之義。高宗恐駭，側(cè)身而行道，思索先王之政，明養(yǎng)老之義，興滅國(guó)，繼絕世，舉佚民，桑榖亡。三年之后，諸侯以譯來(lái)朝者六國(guó)，尚書(shū)大傳、說(shuō)苑敬慎篇并同。說(shuō)苑君道篇作“七國(guó)”，家語(yǔ)五儀解作“十有六國(guó)”，皇甫謐云“七十六國(guó)”，說(shuō)各殊異。遂享百年之福。見(jiàn)氣壽篇注。此文據(jù)尚書(shū)大傳。
高宗，賢君也，而感桑榖生而問(wèn)祖己，行祖己之言，修政改行，桑榖之妖亡，諸侯朝而年長(zhǎng)久。脩善之義篤，故瑞應(yīng)之福渥。
此虛言也。
祖己之言，朝當(dāng)亡哉！盼遂案：“哉”為“者”之形誤。此語(yǔ)為起下之辭。夫朝之當(dāng)亡，猶人當(dāng)死。人欲死，怪出；國(guó)欲亡，期盡。人死命終，死不復(fù)生，亡不復(fù)存。祖己之言政，天啟本、程、何、錢(qián)、黃本并作“政”。王本、崇文本作“改”，非。何益于不亡？高宗之脩行，何益于除禍？夫家人見(jiàn)兇脩善，不能得吉；高宗見(jiàn)妖改政，安能除禍？除禍且不能，況能招致六國(guó)，延期至百年乎？故人之死生，在于命之夭壽，不在行之善惡；國(guó)之存亡，在期之長(zhǎng)短，不在于政之得失?！坝凇弊忠郎衔睦?dāng)在“期”字上。
案祖己之占，桑榖為亡之妖，亡象已見(jiàn)，雖脩孝（教）行，孫曰：“孝”字于義無(wú)取。高宗脩政改行，以消桑榖，非孝行也?！靶ⅰ币伞敖獭敝畨淖帧Ｆ浜我嬖?？何以效之？魯昭公之時(shí)，昭公二十五年。鴝鵒來(lái)巢，運(yùn)斗樞曰：“巢于榆?！保ü騻魇?。）師己采文、成之世童謠之語(yǔ)，師己，魯大夫。文、成，魯先君文公、成公也。今左傳“成”作“武”，傳寫(xiě)之訛。唐石經(jīng)、漢五行志、史通、文選幽通賦注引傳，并與此合。有鴝鵒之言，見(jiàn)今有來(lái)巢之驗(yàn)，則占謂之兇。其后昭公為季氏所逐，出于齊，郈昭伯與季平子因斗雞有隙。又季氏之族有淫妻為讒，使季平子與族人相惡，皆譖平子。昭公遂伐季氏，為所敗，出奔齊，次于干侯。見(jiàn)左昭二十五年傳。國(guó)果空虛。都有虛驗(yàn)，“虛”讀作“墟”。指瑞篇：“魯國(guó)之都，且為丘墟?！迸嗡彀福骸疤擈?yàn)”當(dāng)是“應(yīng)驗(yàn)”，涉上句“虛”字而訛?！疤摗弊郑瑵h隸作“□”，形與“應(yīng)”近。故野鳥(niǎo)來(lái)巢；師己處之，“處”，義見(jiàn)本性篇。禍意如占。盼遂案：“意”為“竟”之誤。使昭公聞師己之言，脩行改政為善，居高宗之操，終不能消，盼遂案：“居”字為“若”字之誤。何則？鴝鵒之謠已兆，出奔之禍已成也。鴝鵒之兆，已出于文、成之世矣。根生，葉安得不茂？源發(fā)，流安得不廣？文選張茂先勵(lì)志詩(shī)注引“源”上有“自”字，則“流”字句絕，非也。此尚為近，未足以言之。
夏將衰也，二龍戰(zhàn)于庭，吐漦而去。注奇怪篇。夏王櫝而藏之。夏亡，傳于殷；殷亡，傳于周，傳此器也。皆莫之發(fā)。至幽王之時(shí)，當(dāng)作厲王。奇怪篇誤同。發(fā)而視之，漦流于庭，化為玄黿，走入后宮，與婦人交，鄭語(yǔ)：“府之童妾，未既□而遭之，既笄而孕，當(dāng)宣王時(shí)而生。不夫而育，懼而棄之。為弧服者取之，逃于褒。褒姁入于王。”遂生褒姒。褒姒歸周，厲王惑亂，當(dāng)作幽王。國(guó)遂滅亡。盼遂案：“幽王”與“厲王”互倒。仲任蓋因習(xí)語(yǔ)幽、厲連言，遂倒置耳。幽、厲王之去夏世，以為千數(shù)歲，“以”、“已”字通。二龍戰(zhàn)時(shí)，幽、厲、褒姒等未為人也。周亡之妖，已出久矣。妖出，禍安得不就？瑞見(jiàn)，福安得不至？若二龍戰(zhàn)時(shí)言曰：“余褒之二君也。”史集解引虞翻曰：“龍自號(hào)褒之二先君也?！笔莿t褒姒當(dāng)生之驗(yàn)也。龍稱(chēng)褒，褒姒不得不生，生則厲王不得不惡，當(dāng)作幽王。偶會(huì)篇不誤。惡則國(guó)不得不亡?！餐觥痴饕岩?jiàn)，“亡”字脫，語(yǔ)義未足。變虛篇：“亡象已見(jiàn)。”句法與同。本書(shū)重文常脫。韓非子亡征篇：“亡征者，非曰必亡，言其可亡也?！迸嗡彀福阂睡B“亡”字，“亡征已見(jiàn)”為句。雖五圣十賢相與卻之，終不能消。善惡同實(shí)：善祥出，國(guó)必興；惡祥見(jiàn)，朝必亡?！霸敗豹q“象”也。謂惡異可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。河源出于昆侖，漢書(shū)張騫傳：“古圖書(shū)名河所出曰昆侖?！蔽饔騻鳎骸昂佑袃稍矗阂怀鍪[嶺山，一出于闐?！毙焖稍唬骸捌鋵?shí)河有三源：出蔥嶺者，尚有南河、北河之分，與于闐河而三也?！痹敔栄裴屗率琛Ｆ淞鞑ビ诰藕?。爾雅釋水：“徒駭、太史、馬頰、覆□、胡蘇、簡(jiǎn)潔、鉤盤(pán)、鬲津?yàn)榫藕右??！笔箞?、禹卻以善政，終不能還者，水勢(shì)當(dāng)然，人事不能禁也。河源不可禁，二龍不可除，則桑榖不可卻也。
王命之當(dāng)興也，猶春氣之當(dāng)為夏也；其當(dāng)亡也，猶秋氣之當(dāng)為冬也。見(jiàn)春之微葉，吳曰：“微葉”當(dāng)作“微蘗”，形近而誤。下文“其猶春葉”，誤同。知夏有莖葉；盼遂案：“微葉”疑當(dāng)是“微芽”之誤。下“春葉秋實(shí)”之“葉”，亦“芽”之誤。睹秋之零實(shí)，零，落也。知冬之枯萃。桑榖之生，其猶春葉秋實(shí)也，必然猶驗(yàn)之?！蔼q”字疑涉上文衍。今詳修政改行，何能除之？盼遂案：“詳”疑“設(shè)”之誤。
夫以周亡之祥，見(jiàn)于夏時(shí)，又何以知桑榖之生，不為紂亡出乎？或時(shí)祖己言之，當(dāng)作“之言”，傳寫(xiě)誤倒。信野草之占，失遠(yuǎn)近之實(shí)；高宗問(wèn)祖己之后，側(cè)身行道，六國(guó)諸侯，偶朝而至。高宗之命，自長(zhǎng)未終，則謂起桑榖之問(wèn)，改政脩行，享百年之福矣。
夫桑榖之生，殆為紂出。亦或時(shí)吉而不兇，故殷朝不亡，高宗壽長(zhǎng)；祖己信野草之占，謂之當(dāng)亡之征。
漢孝武皇帝之時(shí)，漢書(shū)武帝紀(jì)：“元狩元年冬十月，行幸雍，祠五畤也?！鲍@白麟，〔一角〕戴兩（肉）（角）而共（五）抵（趾），“戴兩角而共抵”，當(dāng)作“一角戴肉而五趾”。“兩肉”、“共五”、“抵趾”并形近而誤?！耙弧弊置?，“角”字誤奪在“兩”字下，文遂不可通矣。公羊哀公十四年傳注：“麟狀如□，一角而戴肉?！毕挛脑疲骸耙矮F而共一角?！眲t不得云“戴兩角”矣。“共抵”二字無(wú)義。漢書(shū)終軍傳：“獲白麟，一角而五蹄?！弊ⅲ骸懊恳蛔愣形逄阋病！保ㄇ皾h紀(jì)十二同。）史紀(jì)封禪書(shū)、褚少孫補(bǔ)武帝紀(jì)：“獲一角獸，若麃然，有司曰：‘蓋麟云?！创耸乱?。后講瑞篇、指瑞篇并云：“一角而五趾。”使竭者終軍議之。軍曰：“夫野獸而共一角，象天下合同為一也?！币矮F皆兩角，今此獨(dú)一，故云“而共”。漢書(shū)本傳載終對(duì)曰：“今野獸并角，明同本也?！贝呵锔芯唬骸镑胍唤?，明海內(nèi)共一主也?！保?lèi)聚九八。）軍說(shuō)所據(jù)。麒麟，野獸也；桑榖，野草也，俱為野物，獸、草何別？終軍謂〔野〕獸為吉，吳曰：“獸”上脫“野”字。上文云：“麒麟，野獸也。桑榖，野草也?！笨勺C。祖己謂野草為兇。
高宗祭成湯之廟，指瑞篇同。他書(shū)并無(wú)“之廟”二字。有蜚雉升鼎〔耳〕而雊?！岸Α毕庐?dāng)有“耳”字，各本俱脫。書(shū)序、大傳、史記殷本紀(jì)、漢書(shū)郊祀志、五行志、前漢紀(jì)二四、本書(shū)指瑞篇并有“耳”字，是其證。說(shuō)文云：“雊，雄雉鳴也。雷始動(dòng)，雉乃鳴，而雊其頸?！弊婕阂詾檫h(yuǎn)人將有來(lái)者，大傳：（御覽九一七。）“武丁祭成湯，有雉飛升鼎耳而雊，問(wèn)諸祖己。祖己曰：‘雉者，野鳥(niǎo)也，不當(dāng)升鼎。今升鼎者，欲為用也。遠(yuǎn)方將有來(lái)朝者乎！’武丁思先生之道，編發(fā)重譯，至者六國(guó)?！闭f(shuō)尚書(shū)家謂雉兇，漢書(shū)五行志：“劉向以為雉雊鳴者，雄也。以赤色為主。于易，離為雉，雉南方，近赤祥也。劉歆以為羽蟲(chóng)之孽。易有鼎卦，鼎，宗廟之器，主器奉宗廟者，長(zhǎng)子也。野鳥(niǎo)自外來(lái)，入為宗廟器主，是繼嗣將易也。一曰：鼎三足，三公象，而以耳行，野鳥(niǎo)居鼎耳，小人將居公位，敗宗廟之祀。野鳥(niǎo)入廟，敗亡之異也?！编嵭唬骸岸?，三公象也，又用耳行。雉升鼎耳而鳴，象視不明。天意若曰：當(dāng)任三公之謀以為政。”（高宗肜日疏引。）與漢志所載一說(shuō)義稍不同。并為視之不明，羽蟲(chóng)之孽。（偽孔傳以為耳不聰之異，不足據(jù)。五行傳：“聽(tīng)之不聰，有介蟲(chóng)之孽?！睗h志以為“魚(yú)孽”，非謂雉也。）又漢書(shū)外戚傳許皇后傳：“書(shū)云：‘高宗肜日，粵有夠雉。祖己曰：“惟先假王，正厥事?！薄达喗贩考耙赐ヒ??！睅煿旁唬骸爸^祖己之言，皆以戒后宮也。”杜欽傳，欽上疏及五行傳王音等說(shuō)，義同。又孔光傳：“上天聰明，茍無(wú)其事，變不虛生，書(shū)曰：‘惟先假王，正厥事?！援愖冎畞?lái)，起事有不正也?！笔酚浺蟊炯o(jì)：“武丁懼，祖己曰：‘王勿憂，先修政事。’”諸說(shuō)義雖不同，俱以雉為兇祥也。譴飭椒房，乃劉向、谷永等說(shuō)。（許后傳及谷永傳可見(jiàn)。）孔光、安國(guó)后，是謂雉為兇者，或以為古文尚書(shū)說(shuō)也，故與大傳異。皮錫瑞曰：“據(jù)論衡此文，則漢時(shí)今文家已非一解，王仲任不能定其說(shuō)。說(shuō)尚書(shū)者或云雉吉，或云雉兇，其義雖異，而皆可通。蓋上天示變，則疑于兇；修德禳災(zāi)，則轉(zhuǎn)為吉。史記一書(shū)，多同今文，武帝、王音、杜欽、劉歆皆為今文說(shuō)。歆雖傳古文尚書(shū)，而五行傳所載皆今文之義。”議駮不同。且從祖己之言，雉來(lái)吉也。雉伏于野草之中，草覆野鳥(niǎo)之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬兇乎？民人入都，不謂之兇；野草生朝，何故不吉？
雉則民人之類(lèi)，如謂含血者吉，長(zhǎng)狄來(lái)至，是吉也，何故謂之兇？公羊文十一年傳曰：“狄者何？長(zhǎng)狄也。兄弟三人，一者之魯，一者之齊，一者之晉。何以書(shū)？記異也。”何注：“魯成就周道之封，齊、晉霸尊周室之后。長(zhǎng)狄之操，無(wú)羽翮之助，別之三國(guó)，皆欲為君，比象周室衰，禮樂(lè)廢，大人無(wú)輔助，有夷狄行?！蔽逍兄鞠轮希骸皠⑾蛞詾?，是時(shí)周室衰征，三國(guó)為大，可責(zé)者也。天戒若曰：‘不行仁義，大為夷狄之行，將至危亡。近下人伐上之痾也?！瘎㈧б詾槿俗?，屬黃祥。一曰：‘屬裸蟲(chóng)之孽。’一曰：‘天地之性，人為貴，凡人為變，皆屬皇極。下人伐上之痾云?！┓恳讉髟唬骸﹣y，疾有道，厥妖長(zhǎng)狄入國(guó)?！衷唬骸S其屋，下獨(dú)苦，長(zhǎng)狄生，世主虜?！比缫詮囊牡襾?lái)者不吉，介葛盧來(lái)朝，是兇也。僖公二十九年來(lái)朝魯。杜預(yù)曰：“介，東夷國(guó)也。葛蘆，介君名也。”公、谷并不言“朝”，謂不能乎朝也。此據(jù)左氏。如以草木者為兇，朱草、蓂莢出，博物志：“和氣相感，則生朱草?！庇嘧⒊醴A篇。蓂莢見(jiàn)是應(yīng)篇。是不吉也。朱草、蓂莢皆草也，宜生于野，而生于朝，是為不吉，何故謂之瑞？一野之物，來(lái)至或出，吉兇異議。朱草、蓂莢，善草，故為吉，則是以善惡為吉兇，不以都野為好丑也。
周時(shí)天下太平，越嘗獻(xiàn)雉于周公，御覽四夷部六引尚書(shū)大傳：“交趾之南，有越裳國(guó)。周公居攝六年，制禮作樂(lè)，天下和平，越裳以三象重譯而獻(xiàn)白雉?！睗h書(shū)賈捐之傳，師古注：“論衡作‘越嘗?！卑矗喝逶銎鳌霸缴选?，講瑞、宣漢、恢國(guó)三篇并作“越?！保俗鳌霸絿L”，字并通也。韓詩(shī)外傳五、說(shuō)苑辯物篇、尚書(shū)大傳、（文選王元長(zhǎng)曲水詩(shī)序注、后漢書(shū)馬融傳注引。）孝經(jīng)援神契（類(lèi)聚祥瑞部引。）并作“越裳”。張晏據(jù)“衣裳”之字，謂“越不著衣裳，慕中國(guó)化，遣譯來(lái)著衣裳，故曰越裳”，失之穿鑿。清一統(tǒng)志曰：“安南國(guó)，周時(shí)為越裳氏地?！备咦诘弥?。“高宗”二字，不應(yīng)復(fù)出。涉上下文而衍。此據(jù)周公得雉之吉，以證桑榖之祥，無(wú)涉高宗。雉雊之吉，已辯見(jiàn)上文。又高宗有雉雊鳴，不當(dāng)言“得之”，并其證。雉亦野草之物，何以為吉？如以雉所（耿）分（介）有似于士，吳曰：“所分”二字無(wú)義，“所分”當(dāng)作“耿介”，形近之訛也。士相見(jiàn)禮：“冬用雉?！编嵶⒃疲骸笆繐从谜撸∑滹艄⒔?，交有時(shí)，別有倫也。”正義云：“士之義亦然。義取耿介，不犯上也?！贝笞诓骸笆繄?zhí)雉?！编嵶⒃疲骸叭∑涫亟槎馈！贬屛脑疲骸敖榛蜃鞣??！迸f籍傳寫(xiě)，“介”、“分”多相亂。此文“介”誤為“分”，淺人不了，又誤改“耿”為“所”矣。士耿介似雉，故摯用雉以表德，此禮家舊說(shuō)也。暉按：釋名釋首飾曰：“鷩雉，山雉也，性急憋，不可生服，必自殺，故畫(huà)其形于衣，以象人執(zhí)耿介之節(jié)也?！币嗫勺C成吳說(shuō)。則□亦仍有似君子，吳曰：□似君子，疑是詩(shī)三家遺說(shuō)。左氏昭元年傳：“子皮賦野有死□之卒章?！倍沤庠疲骸傲x取君子徐以禮來(lái)，無(wú)使我失節(jié)，而使狗驚吠?！币啥派w有所本。公孫術(shù)（述）得白鹿，先孫曰：“術(shù)”當(dāng)作“述”，后漢書(shū)述傳未載。暉按：東觀漢記二三亦無(wú)此事。吳曰：“鹿”疑當(dāng)作“□”，承上“□似君子”而言。占何以兇？然則雉之吉兇未可知，則夫桑榖之善惡未可驗(yàn)也。桑榖或善物，象遠(yuǎn)方之士，將皆立于高宗之廟（朝），“廟”當(dāng)作“朝”，傳寫(xiě)誤也。桑榖生朝，故據(jù)“朝”言之。禮終則制廟，是與下“高宗享長(zhǎng)久”之義相違矣。故高宗獲吉福，享長(zhǎng)久也。
說(shuō)災(zāi)異之家，以為天有災(zāi)異者，所以譴告王者，義詳譴告篇。信也。當(dāng)有脫文?；颉靶拧弊盅堋７蛲跽哂羞^(guò)，異見(jiàn)于國(guó)；異，先事而至者。不改，災(zāi)見(jiàn)草本；災(zāi)，隨事而至者。不改，災(zāi)見(jiàn)于五谷；不改，災(zāi)至身。左氏春秋傳曰：“國(guó)之將亡，鮮不五稔。”左昭元年傳，載秦后子言曰：“國(guó)無(wú)道而年谷和熟，天贊之也。鮮不五稔。”即此文所引。杜注：“鮮，少也。少尚當(dāng)歷五年，多則不啻?！笔且晕屣槲迥?。與下“趙孟視蔭曰：‘朝夕不相及，誰(shuí)能待五?！绷x正相屬。此文則謂五谷熟也，與“年谷和熟”，義正相承，然與趙孟之言不相屬，未知仲任何據(jù)。說(shuō)文禾部引春秋傳曰：“鮮不五稔”解云：“稔，谷熟也。”義與此同。災(zāi)見(jiàn)于五谷，五谷安得熟？不熟，將亡之征。災(zāi)亦有且亡五谷（不）熟之應(yīng)?！安弧弊稚嫔衔摹安皇臁倍堋Ｎ骞仁鞛榍彝鲋疄?zāi)，承上“國(guó)之將亡，鮮不五稔”為義也。若作“五谷不熟”，則與“不熟，將亡之征”義重，而“亦”字無(wú)著矣。下文：“夫不熟，或?yàn)闉?zāi)，或?yàn)楦！！睘闉?zāi)者，不熟將亡之征也；為福者；且亡五谷孰，故不孰為福也。天（夫）不熟，“天”，宋本作“夫”，是。或?yàn)闉?zāi)，或?yàn)楦?，禍福之?shí)未可知，桑榖之言安可審？
論說(shuō)之家，著于書(shū)記者，皆云：“天雨谷者兇。”說(shuō)苑辯物篇：“趙簡(jiǎn)子曰：‘翟雨谷三日。大哉，妖亦足以亡國(guó)矣?！痪┓吭唬骸把嗟せ赜谇兀煊晁谟谘?，后秦滅之?！睍?shū)傳曰：盼遂案：事見(jiàn)淮南子本經(jīng)篇。又“書(shū)傳”為“傳書(shū)”之誤倒，論皆作“傳書(shū)”。“蒼頡作書(shū)，天雨谷，鬼夜哭?！弊⒏刑撈！肮取北俗鳌八凇?，義同。此方（乃）兇惡之應(yīng)。“方”當(dāng)作“乃”，形近而誤。此釋作書(shū)鬼哭也。感虛篇曰：“此言文章興，而亂漸見(jiàn)，致其妖變?！笔瞧淞x也。和者，盼遂案：“方”為“乃”之誤字。天（何）用成谷之道?！昂巍鄙妗坝谩弊钟炑?。說(shuō)文：“禾，嘉谷也。□二月始生，八月而孰，得之中和，故謂之禾?！笔瞧淞x。從天降而和，“而”猶“以”也。盼遂案：“何”當(dāng)為“偶”之誤。且猶謂之善，和氣且猶謂善。氣壽篇曰：“和氣為治平。”故云善也。況所成之谷，從雨下乎？謂天雨谷。極論訂之，何以為兇？夫陰陽(yáng)和則谷稼成，不則被災(zāi)害。“不”讀作“否”。陰陽(yáng)和者，谷之道也，何以謂之兇？絲成帛，縷成布。賜人絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎？夫絲縷猶陰陽(yáng)，帛布猶成谷也。賜人帛，不謂之惡，天與之谷，何故謂之兇？夫雨谷吉兇未可定，桑榖之言未可知也。
使暢草生于周之時(shí)，天下太平，〔倭〕人來(lái)獻(xiàn)暢草。先孫曰：“使暢草生于”五字，疑衍?！皶场奔础佰恕敝枳帧＃ㄔ斍吧胶＝?jīng)。）后儒增、書(shū)證篇并云：“周時(shí)天下太平，倭人貢鬯草?！被謬?guó)篇亦云：“倭人貢暢?！背嫫衷疲骸皶巢莴I(xiàn)于宛?！贝恕叭恕鄙弦擅摗百痢弊?。說(shuō)文鬯部：“遠(yuǎn)方郁人所貢?！迸c王說(shuō)異。暉按：據(jù)感類(lèi)篇，知是周公時(shí)事?！巴稹薄ⅰ坝簟弊滞?。超奇篇與許說(shuō)同。說(shuō)詳彼篇。唯“倭人”未審。后漢書(shū)東夷傳謂：“倭在韓東南大海中?！奔唇袢毡?，與郁地殊。暢草亦草野之物也，詩(shī)江漢毛傳、周禮春官鬯人先鄭注并云：“鬯，香草也?！蓖醵扔浽唬海ㄖ芏Y郁人疏。）“天子以鬯，諸侯以薰，大夫以蘭芝，士以蕭，庶人以艾?！倍Y緯云：“秬鬯之草?！敝泻钤疲骸佰瞬萆?。”（大雅江漢疏。）徐干中論云：“煮鬯燒薰，以揚(yáng)其芬?！苯砸咱藶椴菝?，與仲任說(shuō)合。周禮春官鬯人鄭注、說(shuō)文鬯部皆以釀秬為酒曰鬯，與王說(shuō)不同?？追f達(dá)江漢疏：“言暢草者，蓋亦謂郁為鬯草，鬯是酒名，書(shū)傳香草無(wú)稱(chēng)鬯者，鄭說(shuō)為長(zhǎng)?！迸c彼桑榖何異？如以夷狄獻(xiàn)之則為吉，使暢草生于周家，肯謂之〔不〕善乎？“肯”猶“可”也?！爸毕庐?dāng)有“不”字，傳寫(xiě)誤脫。尋上下文義自明。夫暢草可以熾釀，呂氏春秋仲冬紀(jì)：“湛饎必潔?！弊ⅲ骸梆劊兑?。‘饎’讀熾火之‘熾’?！薄盁搿?、“饎”音近字通。方言七：“火孰曰爛，氣孰曰饎。”火孰，今言燒烤也。氣孰，今言蒸也。暢之成酒，其法為氣孰也。芬香暢達(dá)者，大雅江漢箋、周禮鬯人注、說(shuō)文解字并云：“芬香條暢?！绷x同。將祭，灌暢降神。將祭，謂祼奠時(shí)也。考工記下，鄭注：“祼之言灌也。祼謂始獻(xiàn)酌奠也?！贝笱盼耐趺珎鳎骸暗悾噗艘?。”疏：“以鬯酒灌尸，故言灌鬯。”說(shuō)文：“鬯芬芳條暢，（今作“攸服”，從段改。）以降神也?！卑谆⑼槛砥唬骸佰苏?，以百草之香，郁金合而釀之，成為鬯。陽(yáng)達(dá)于墻屋，陰入于淵泉，所以灌地降神也。”設(shè)自生于周朝，與嘉禾、朱草、蓂莢之類(lèi)不殊矣。封禪書(shū)云：“嘉禾者，大禾也?！笔酚浿芗o(jì)集解引鄭玄曰：“二苗同為一穗。”朱草、蓂莢，已見(jiàn)前。然則桑亦食蠶，蠶為絲，絲為帛，帛為衣，衣以入宗廟為朝服，論語(yǔ)鄉(xiāng)黨篇：“朝服而立于阼階?！被适瑁骸俺?，玄冠緇布，衣素積裳，是鄉(xiāng)大夫之祭服也?！迸c暢無(wú)異，何以謂之兇？
衛(wèi)獻(xiàn)公太子至靈臺(tái)，新序節(jié)士篇“衛(wèi)”作“晉”。左僖十五年傳：“乃舍諸靈臺(tái)?！倍抛ⅲ骸霸诰┱奏偪h，周之故臺(tái)?！焙榱良唬骸霸?shī)含神霧云：‘作邑于豐，起靈臺(tái)?！赘设彾龋骸コ纾黛`臺(tái)。’孔穎達(dá)疏：‘是靈臺(tái)在豐邑之都內(nèi)也?！?jīng)渭水注：‘豐水又北逕靈臺(tái)西?！ǖ刂荆骸褐蓍L(zhǎng)安縣有靈臺(tái)，高二丈，周四百二十步?！鄙呃@左輪。御者曰：“太子下拜。吾聞國(guó)君之子，蛇繞車(chē)輪左者速得國(guó)?！敝煨Ｔ緹o(wú)“車(chē)”字。新序作“繞左輪者”。太子遂不下（行），“不下”，義未妥。“下”當(dāng)作“行”。“不行”與下“反乎舍”義正相承。新序正作“不行”，可證。盧文弨據(jù)此文改“行”為“下”，非。反乎舍。御人見(jiàn)太子，太子曰：“吾聞為人子者，盡和順于君，新序無(wú)“于”字。不行私欲，共嚴(yán)承令，“共”讀作“恭”。新序正作“恭”。又“令”作“命”，義較長(zhǎng)。不逆君安。盼遂案：“共嚴(yán)”即“恭莊”也，“共”為“恭”之古文，“嚴(yán)”為明帝諱“莊”之代字。今吾得國(guó)，是君失安也。見(jiàn)國(guó)之利而忘君安，非子道也；得國(guó)而拜，其非君欲。廢子道者不孝，逆君欲則不忠，而欲我行之，殆（吾）欲〔吾〕國(guó)之危明矣?！薄拔嵊倍终`倒?！按背小岸睘榱x。若作“吾欲”，則上與“而欲”，下與“明矣”，語(yǔ)氣不貫。新序正作“殆欲吾國(guó)之危明矣”。當(dāng)據(jù)正。投（拔）殿（劍）將死，“投殿”不得言將死?！巴兜睢碑?dāng)作“拔劍”，形近而誤。新序正作“拔劍將死”，是其證。其御止之，不能禁，遂伏劍而死。夫蛇繞左輪，審為太子速得國(guó)，太子宜不死，獻(xiàn)公宜疾薨。今獻(xiàn)公不死，太子伏劍，御者之占，俗之虛言也?；驎r(shí)蛇為太子將死之妖，御者信俗之占，故失吉兇之實(shí)。夫桑榖之生，與蛇繞左輪相似類(lèi)也。蛇至實(shí)兇，御者以為吉；桑榖實(shí)吉，祖己以為兇。
禹南濟(jì)于江，淮南精神訓(xùn)高注：“濟(jì)，渡也?！彼?jīng)三十五江水注：“大江右得龍穴水口，北對(duì)虎洲洲北有龍巢，地名，禹南濟(jì)江，黃龍夾舟，故水地取名。”有黃龍負(fù)舟，舟中之人五色無(wú)主。禹乃嘻笑而稱(chēng)曰：“我受命于天，竭力以勞萬(wàn)民。高注：“勞、憂也?！鄙?，寄也；死，歸也。（死，歸也），何足以滑和？劉先生曰：下“死歸也”三字衍。淮南精神篇、御覽九百四十六引此文，并不重“死歸也”三字。是其證。暉按：呂氏春秋知分篇作：“生，性也；死，命也，余何憂于龍焉。”吳越春秋無(wú)余外傳：“生，性也；死，命也，爾何為者?！蔽牧x并與此同。不重“死命也”三字，并足證成劉先生說(shuō)。高曰：“人壽蓋不過(guò)百年，故曰寄。死滅沒(méi)化不見(jiàn)，故曰歸?；?，亂也。和，適也?！币朂埅q蝘蜓也?！备咴唬骸拔i蜓，蜥蜴也?；蛟皇貙m?！饼埲ザ觥不肌?。各本“亡”下并脫“患”字?；茨献鳌褒埬隋舳粑捕印！眳问洗呵铮骸褒垈a耳低尾而逝?！眳窃酱呵铮骸褒堃肺采嶂鄱ァ！毙Ｕ呱w據(jù)彼文，讀“亡”為“往亡”，而誤刪“患”字，不知此句非錄舊文也?！褒埲ザ觥?，“去”、“亡”于義重復(fù)。“亡”音“無(wú)”，“亡患”承上文“舟中之人五色無(wú)主”句為言。下文云：“古今龍至皆為吉，而禹獨(dú)謂黃龍兇?！迸c此文義正相貫。御覽九四六引正作“龍去而亡患”，（明鈔本亦脫“患”字。張本“亡”作“無(wú)”，趙本、天啟本作“亡”。）是其明證。案古今龍至皆為吉，而禹獨(dú)謂黃龍兇者，見(jiàn)其負(fù)舟，舟中之人恐也。夫以桑榖比于龍，吉兇雖反，蓋相似。野草生于朝，尚為不吉，殆有若黃龍負(fù)舟之異，故為吉而殷朝不亡。
晉文公將與楚成王戰(zhàn)于城濮，左僖廿八年傳杜預(yù)曰：“衛(wèi)地?！卞缧浅龀?，楚操其柄，以問(wèn)咎犯。咎犯對(duì)曰：“以彗斗，倒之者勝?！薄暗埂?，宋本作“到”，非。倒之者勝，謂當(dāng)彗之末者勝。說(shuō)苑權(quán)謀篇：“城濮之戰(zhàn)，文公謂咎犯曰：‘彗星見(jiàn)，彼操其柄，我操其標(biāo)?！谭冈唬骸話邉t彼利，以擊則我利?！被茨媳云骸拔渫醴ゼq，慧星出，而授殷人其柄，然而得天下?！弊ⅲ骸盎坌潜跂|方，可以掃西方?！笔屡c此類(lèi)。文公夢(mèng)與成王搏，杜曰：“搏，手搏。”成王在上，盬其腦。杜曰：“盬，啑也。”問(wèn)咎犯，咎犯曰：“君得（見(jiàn)）天而成王伏其罪，說(shuō)苑權(quán)謀篇作“君見(jiàn)天而荊王伏其罪”，即此文所本?！暗谩碑?dāng)作“見(jiàn)”，寫(xiě)者習(xí)于傳文而妄改之也。下文云：“殆有若對(duì)彗見(jiàn)天之詭?！笔谴宋脑鳌耙?jiàn)天”之明證。后卜筮篇：“咎犯曰：‘吉，君得天，楚伏其罪?！蔽呐c左氏傳合，乃據(jù)傳文，故作“得天”也。章炳麟劉子政左氏說(shuō)謂仲任“得”“見(jiàn)”并從，二字古通，不以此字為訛，失之。戰(zhàn)必大勝?！蔽墓珡闹?，大破楚師。向令文公問(wèn)庸臣，必曰不勝。何則？彗星無(wú)吉，淮南冥覽訓(xùn)高注：“彗星為變異，人之害也?！辈谏蠠o(wú)兇也。孫曰：當(dāng)作“摶在下，兇也”。此指文公言之，當(dāng)云“在下”。“上”字涉上文“在上”而誤。“無(wú)”字涉上句“無(wú)吉”而衍。下文云：“猶晉當(dāng)彗末，搏在下，為不吉也?！笔瞧渥C。暉按，此指成王言之，義亦可通。夫桑榖之占，占為兇，上“占”字當(dāng)作“生”?；蜓芤弧罢肌弊?。盼遂案：衍一“占”字。猶晉當(dāng)彗末、搏在下為不吉也。然而吉者，殆有若對(duì)彗、見(jiàn)天之詭，詭，異也。故高宗長(zhǎng)久，殷朝不亡。
使文公不問(wèn)咎犯，咎犯不明其吉，戰(zhàn)以大勝，世人將曰：“文公以至賢之德，破楚之無(wú)道，天雖見(jiàn)妖，臥有兇夢(mèng)，猶滅妖消兇以獲福?！币鬅o(wú)咎犯之異知，而有祖己信常之占，故桑榖之文，傳世不絕，轉(zhuǎn)禍為福之言，到今不實(shí)。
感虛篇
儒者傳書(shū)言：“堯之時(shí)，十日并出，萬(wàn)物燋枯。堯上射十日，九日去，一日常出。”淮南本經(jīng)訓(xùn)：“堯之時(shí)，十日并出，焦禾稼，殺草木，堯乃使羿上射十日?！备咦ⅲ骸笆詹⒊?，羿射去九?！碧靻?wèn)王注引淮南“射十日”下，有“中其九日，日中九烏皆死，墮其羽翼，故留其一日也。”山海經(jīng)海外東經(jīng)郭注、書(shū)抄一四九、藝文類(lèi)聚一所引略同。是今本淮南有脫誤，此文乃據(jù)其完本?！笆詹⒊觥保嘁?jiàn)山海經(jīng)海外東經(jīng)、大荒東經(jīng)、歸藏鄭母經(jīng)、（山海經(jīng)郭注）莊子齊物論。方以智曰：“羿射日，（句。）落九烏。以‘ 羿射’為句，一日而落九烏，非‘射日’也。后人誤讀耳?！贝艘囔罨笾?。路史后紀(jì)十注，亦謂歸藏、楚詞“羿彈十日”，非天之日。然據(jù)山海經(jīng)謂為羲和君子，則仍為舊說(shuō)所惑。郭沫若釋支干曰：“山海經(jīng)大荒東經(jīng)云：‘有女子名曰羲和，方浴日于甘淵。羲和，帝俊之妻，生十日。’王國(guó)維云：‘帝俊即帝嚳?！蹏繛橐笕怂猿?，則十日傳說(shuō)必為殷人創(chuàng)生，而以屬之于其祖者也?！庇衷唬骸疤?yáng)日出夜入，出不知所自來(lái)，入不知所自往，而日日周旋，古人苦于索解，故創(chuàng)為十日之說(shuō)以解之?！?br/>
此言虛也。
夫人之射也，不過(guò)百步，矢力盡矣。日之行也，行天星度，天之去人，以萬(wàn)里數(shù)，“日之行也”以下，日抄引作“日之行天，去人以萬(wàn)里數(shù)”。“以萬(wàn)里數(shù)”，以萬(wàn)為數(shù)也。仲任以為天地相去六萬(wàn)里。說(shuō)日篇：“天之去地，六萬(wàn)余里。”又曰：“天之去人，六萬(wàn)余里也。”（今誤作“萬(wàn)里余也”。校見(jiàn)彼篇。）談天篇：“天之離天下，六萬(wàn)余里。堯上射之，安能得日？使堯之時(shí)，天地相近，不過(guò)百步，則堯射日，矢能及之；過(guò)百步，不能得也。“得”猶“中”也。
假使堯時(shí)天地相近，堯射得之，猶不能傷日，（傷）日何肯去？下“傷”字，涉上文衍。何則？日，火也。使在地之火，附一把炬，人從旁射之，雖中，安能滅之？地火不為見(jiàn)射而滅，天火何為見(jiàn)射而去？
此欲言堯以精誠(chéng)射之，精誠(chéng)所加，金石為虧，毀也。蓋誠(chéng)無(wú)堅(jiān)則亦無(wú)遠(yuǎn)矣。夫水與火各一性也，能射火而滅之，則當(dāng)射水而除之。洪水之時(shí)，流（泛）濫中國(guó)，“流”宋本作“沆”，朱校元本、程本作“泛”，當(dāng)據(jù)正。孟子滕文公下：“當(dāng)堯之時(shí)，水逆行，泛濫于中國(guó)?！睘槊翊蠛?，堯何不推精誠(chéng)射而除之？堯能射日，使火不為害，不能射河，使水不為害。夫射水不能卻水，則知射日之語(yǔ)，虛非實(shí)也。
或曰：“日，氣也，射雖不及，精誠(chéng)滅之?！狈蛱煲噙h(yuǎn)，使其為氣，則與日月同；使其為體，則與金石等，以堯之精誠(chéng)，滅日虧金石，上射日（天）則能穿天乎？齊曰：“上射日”當(dāng)作“上射天”。此為仲任設(shè)詞。仲任：意天與金石日月等，堯既能滅日虧金石，使堯射天，能穿天乎？后人以堯射日不射天，改之，反誤。世稱(chēng)桀、紂之惡，射天而毆地；史記褚補(bǔ)龜策傳曰：“紂以韋為囊，囊盛其血，與人懸而射之，與天帝爭(zhēng)彊?！弊u(yù)高宗之德，政消桑榖。見(jiàn)異虛篇。今堯不能以德滅十日，而必射之，是德不若高宗，惡與桀、紂同也，安能以精誠(chéng)獲天之應(yīng)也？
傳書(shū)言：“武王伐紂，渡孟津，陽(yáng)侯之波，注見(jiàn)書(shū)虛篇。逆流而擊，疾風(fēng)晦冥，人馬不見(jiàn)。于是武王左操黃鉞，右執(zhí)白旄，淮南“執(zhí)”今作“秉”，后人依牧誓妄改也。牧誓孔曰：“鉞以黃金飾斧?！瘪R曰：“旄，牛尾。”瞠目而麾之曰：“麾”，淮南泰族篇同。覽冥訓(xùn)作“撝 ”。尚書(shū)后案曰：“‘麾’字不成文理。說(shuō)文手部云：‘●，旌旗所以指●也。從手，靡聲?！吮笧橹?，字當(dāng)從之?！碑呫湓唬骸啊狻础Α愇摹！Α础瘛 ！彪x騷王注：“舉手曰麾。或言以手教曰麾。”畢說(shuō)是也。‘余在，天下誰(shuí)敢害吾意者！’王念孫曰：“‘害’讀為‘曷’，曷，止也。言誰(shuí)敢止吾意也。爾雅：‘曷、遏，止也。’”于是風(fēng)霽波罷。”淮南作“濟(jì)”。時(shí)則訓(xùn)注：“濟(jì)，止也?！闭f(shuō)文：“霽，雨止也?！薄皾?jì)”、“霽”字通。此借“霽”為之。文據(jù)淮南覽冥訓(xùn)。
此言虛也。
武王渡孟津時(shí)，士眾喜樂(lè)，前歌后舞，天人同應(yīng)。大誓：“前師乃鼓拊噪，師乃慆。前歌后舞，格于上天下地。”（依孫星衍輯。）人喜天怒，淮南天文篇：“天之偏氣，怒者為風(fēng)?！焙鬂h書(shū)郎顗傳：“風(fēng)者號(hào)令，天之威怒。”是當(dāng)時(shí)說(shuō)感應(yīng)者，有風(fēng)為天怒之說(shuō)，故據(jù)以為義。非實(shí)宜也。前歌后舞，未必其實(shí)；麾風(fēng)而止之，跡近為虛。
夫風(fēng)者，氣也，洪范正義引鄭曰：“風(fēng)，土氣也。凡氣非風(fēng)不行，猶金木水火非土不處。故土氣為風(fēng)?！标悪翟唬骸扒f子：‘大塊噫氣，其名為風(fēng)?！秋L(fēng)為土氣之證?！瘪R其昶曰：“內(nèi)經(jīng)云：‘風(fēng)出地氣?！闭撜咭詾樘斓刂?hào)令也。翼氏風(fēng)角曰：“風(fēng)者天之號(hào)令，所以譴告人君?！保ê鬂h書(shū)蔡邕傳注。）風(fēng)俗通、（書(shū)抄一五一引。）洪興祖離騷補(bǔ)注引河圖、離騷及七諫王注、蔡中郎集陳政事疏，并有此說(shuō)。武王誅紂是乎？天當(dāng)安靜以佑之。如誅紂非乎？而天風(fēng)者，怒也。武王不奉天令，求索己過(guò)，瞠目言曰：“余在，天下誰(shuí)敢害吾〔意〕者！”孫曰：此乃復(fù)述武王之言，“吾”下蓋脫“意”字。重天怒，“重”猶“加”也。增己之惡也，風(fēng)何肯止？父母怒，子不改過(guò)，瞠目大言，父母肯貰之乎？貰，赦也。如風(fēng)天所為，禍氣自然，當(dāng)作“氣偶自然”?！芭肌?、“過(guò)”形訛，字又誤倒。偶會(huì)篇：“自然之道，適偶之?dāng)?shù)?！奔雌淞x。是亦無(wú)知，不為瞠目麾之故止。夫風(fēng)猶雨也，使武王瞠目以旄麾雨而止之乎？“而”讀作“能”，古通。一曰：“雨”字形訛。武王不能止雨，則亦不能止風(fēng)。
或時(shí)武王適麾之，風(fēng)偶自止，世褒武王之德，則謂武王能止風(fēng)矣。
傳書(shū)言：御覽四引“傳”作“儒”?！棒斚澹?yáng)）公與韓戰(zhàn)，盼遂案：本書(shū)對(duì)作篇引淮南書(shū)言“魯陽(yáng)戰(zhàn)而日暮”，亦作“魯陽(yáng)”，知仲任本作“魯陽(yáng)”，此作“襄”者，后人誤改。魯陽(yáng)當(dāng)時(shí)郡國(guó)名，故稱(chēng)魯陽(yáng)公，或魯陽(yáng)子。戰(zhàn)酣，日暮，淮南覽冥篇注：“酣，對(duì)戰(zhàn)合樂(lè)時(shí)也?！惫甓庵?，御覽引無(wú)“公”字，與淮南覽冥訓(xùn)合?！镑狻?，淮南作“撝”。日為之反三舍。”俞曰：淮南覽冥訓(xùn)高注：“魯陽(yáng)，楚之縣公?！睗h書(shū)地理志： “南陽(yáng)郡魯陽(yáng)。”師古曰：“即淮南所云‘與韓戰(zhàn)，日反三舍’者也?！比粍t，魯陽(yáng)非魯也。國(guó)語(yǔ)楚語(yǔ)：“惠王以梁與魯陽(yáng)文子。”韋昭注：“文子，平王之孫，司馬子期子，魯陽(yáng)公也?！蹦痈骸白幽又^魯陽(yáng)文君曰?！濒旉?yáng)文君即魯陽(yáng)文子。與韓戰(zhàn)者，未知即此人否。要非魯之襄公也。孫曰：“魯襄公”本作“魯陽(yáng)公”。下文同。與淮南子地理志注并合。今作“襄”者，音近之誤也。對(duì)作篇亦說(shuō)此事，正作“魯陽(yáng)公”。御覽四引亦作“陽(yáng)”。是原文作“魯陽(yáng)”，可無(wú)疑矣。俞樾頗惑于此，蓋未深考耳。暉按：魯陽(yáng)公與韓遘戰(zhàn)，即楚魯陽(yáng)文子，酈道元已著于水經(jīng)滍水注，俞氏或未之撿。朱亦棟群書(shū)札記曰：“其地在魯山之陽(yáng)，南陽(yáng)魯陽(yáng)有魯山。楚縣尹皆僭稱(chēng)公，故曰魯陽(yáng)公?！?
此言虛也。
凡人能以精誠(chéng)感動(dòng)天〔者〕，“者”字據(jù)御覽四引補(bǔ)。專(zhuān)心一意，委務(wù)積神，精通于天，天為變動(dòng)，然尚未可謂然?！掺敗诚澹?yáng)）公志在〔于〕戰(zhàn)，“魯”、“陽(yáng)”、“于”三字，據(jù)御覽引補(bǔ)正。為日暮一麾，安能令日反？使圣人麾日，日終不反，〔魯〕襄（陽(yáng)）公何人？“魯”、“陽(yáng)”二字，據(jù)御覽引補(bǔ)正。而使日反乎？
鴻范曰：“星有好風(fēng)，星有好雨。史記集解引馬曰：“箕星好風(fēng)，畢星好雨?！眰慰讉魍?。日月之行，則有冬有夏?？讉鳎骸叭赵轮?，冬夏各有常度?！闭x曰：“張衡、蔡雍、王蕃等說(shuō)渾天者皆云，周天三百六十五度四分度之一。天體圓如彈丸，北高南下。北極去地上三十六度，南極入地下三十六度。北極去南極直徑一百二十二度弱，其依天體隆曲。南極去北極一百八十二度強(qiáng)，正當(dāng)天之中央。南北二極中等之處，謂之赤道，去南北極各九十一度。春分日行赤道，從此漸北。夏至赤道之北二十四度，去北極六十七度，去南極一百一十五度，日行黑道。從夏至日以后，日漸南至，秋分還行赤道，與春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南極六十七度，去北極一百一十五度，其日之行處，謂之黃道。又有月行之道，與日道相近，交路而遇，半在日道之里，半在日道之表。其當(dāng)交則兩道相合，交去極遠(yuǎn)處，兩道相去六度。此其日月行道之大略也?！敝偃握f(shuō)方天者，其日月行道與渾天說(shuō)有無(wú)異同，今不可考。月之從星，則有風(fēng)雨?！薄坝小保榉?、本書(shū)說(shuō)日、明雩篇并作“以”?？讉鳌霸陆?jīng)于箕則多風(fēng)，離于畢則多雨?！编嵲唬海ㄒ缹O星衍輯。）“風(fēng)，土也，為木妃。雨，水也，為金妃。故星好焉。中央土氣為風(fēng)，東方木氣為雨，箕屬東方木，木克土，土為妃，尚妻之所好，故箕星好風(fēng)也。西方金氣為陰，克東方木，木為妃，屬西方，尚妻之所好，故畢星好雨也。是土十為木八妻，木八為金九妻，故月離于箕，風(fēng)揚(yáng)沙，月離于畢，俾滂沱?！狈蛐桥c日月同精，晉書(shū)天文志曰：“皆陰陽(yáng)之精?！比赵虏粡男牵?jīng)言“月之從星”，此并言“日月”者，鄭曰：（洪范疏）?！安谎匀照?，日之從星，不可見(jiàn)故也?！敝偃问菗?jù)實(shí)象言之。星輒復(fù)變。其說(shuō)未聞。明日月行有常度，不得從星之好惡也，安得從〔魯〕襄（陽(yáng)）公之所欲？“魯”字脫，“襄”當(dāng)作“陽(yáng)”。校見(jiàn)上。
星之在天也，為日月舍，淮南覽冥訓(xùn)高注：“舍，次宿也。”文選郭璞游仙詩(shī)注，引淮南許注：“二十八宿，一宿為一舍。”猶地有郵亭，續(xù)百官志注引漢官儀曰：“十里一亭，亭長(zhǎng)亭候。五里一郵，郵間相去二里半，司奸盜?！庇忠L(fēng)俗通曰：“亭，留也，蓋行旅宿會(huì)之所館?！闭f(shuō)文曰：“郵，竟上行書(shū)舍也?！睘殚L(zhǎng)吏廨也。漢書(shū)百官表：“秩四百石至二百石，是為長(zhǎng)吏?！睅煿旁唬骸袄?，理也，主理其縣內(nèi)也?！惫馕浼o(jì)注：“長(zhǎng)吏，謂縣令長(zhǎng)及丞尉也。”二十八舍有分度，東方：角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方：斗、牛、（牽牛。）女、（須女。）虛、危、室、（營(yíng)室。）壁。（東壁。）西方：奎、婁、胃、昴、畢、觜、（觜嶲。）參。南方：井、（東井。）鬼、（輿鬼。）柳、星、張、翼、軫。李石續(xù)博物志：“二十八宿，為其有二十八星當(dāng)度，故立以為宿?！币簧崾?，或增或減?；茨咸煳挠?xùn)：“星分度：角十二，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一四分一。斗二十六，牽牛八，須女十二，虛十，危十七，營(yíng)室十六，東壁九?？?，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜嶲二，參九。東井三十三，輿鬼四，柳十五，星七，張翼各十八，軫十七。”言日反三舍，乃三十度也。日，日行一度，一麾之間，反三十日時(shí)所在度也？如謂舍為度，三度亦三日行也，一麾之間，令日卻三日也？
宋景公推誠(chéng)出三善言，熒惑徙三舍，實(shí)論者猶謂之虛。論見(jiàn)變虛篇?！掺敗诚澹?yáng)）公爭(zhēng)斗，惡日之暮，以此一戈麾，無(wú)誠(chéng)心善言，日為之反，殆非其意（實(shí)）哉！“意”字無(wú)義，當(dāng)作“實(shí)”，形之誤也。“殆非其實(shí)”，本書(shū)常語(yǔ)。與上“猶謂之虛”相應(yīng)為文。且日，火也，圣人麾火，終不能卻，〔魯〕襄（陽(yáng)）公麾日，安能使反？
或時(shí)戰(zhàn)時(shí)日正卯，戰(zhàn)迷，謂日之暮。麾之，轉(zhuǎn)左曲道，四字當(dāng)誤。日若卻，世好神怪，因謂之反，不道所謂也。道，云也?！爸^”、“為”字通。不云所為，言不云日為精誠(chéng)卻也。
傳書(shū)言：“荊軻為燕太子謀刺秦王，白虹貫日。史記鄒陽(yáng)傳集解引列士傳曰：“荊軻發(fā)后，太子自相氣，見(jiàn)虹貫日，不徹。曰：‘吾事不成矣?！舐?shì)V死，事不立，曰：‘吾知其然也?！崩深壴唬骸胺踩瞻珰獍锥冋呙缓??！毙l(wèi)先生為秦畫(huà)長(zhǎng)平之事，太白蝕昴?！碧K林曰：“白起為秦伐趙，破長(zhǎng)平軍，欲滅趙，遣衛(wèi)先生說(shuō)昭王益兵糧，乃為應(yīng)侯所害，事用不成，其精誠(chéng)上達(dá)于天，故太白為之蝕昴。昴，趙分也，將有兵，故太白食昴。食，干歷之也。”此引鄒陽(yáng)獄中上書(shū)文。此言精〔誠(chéng)〕感天，各本脫“誠(chéng)”字，今以意增。天為變動(dòng)也。鄒陽(yáng)謂如此。
夫言白虹貫日，太白蝕昴，實(shí)也。言荊軻之謀，衛(wèi)先生之畫(huà)，史記鄒陽(yáng)傳索隱引“畫(huà)”作“策”。感動(dòng)皇天，故白虹貫日，太白蝕昴者，虛也。變動(dòng)篇亦辯之。
夫以□撞鐘，干祿字書(shū)：“□，箸俗字?！庇[七六０引作“箸”。以筭擊鼓，說(shuō)文：“筭，長(zhǎng)六尺，計(jì)歷數(shù)者?！辈荒茗Q者，句上，御覽引有“鐘鼓”二字。所用撞擊之者小也。今人之形，不過(guò)七尺，以七尺形中精神，欲有所為，雖積銳意，猶□撞鐘、筭擊鼓也，安能動(dòng)天？精非不誠(chéng)，所用動(dòng)者小也。且所欲害者，人也，人不動(dòng)，天反動(dòng)乎？
問(wèn)曰：“人之害氣，能相動(dòng)乎？”曰：“不能?！薄霸プ層w襄子，盼遂案：句前當(dāng)有“曰”字，今脫。此文為難者之語(yǔ)，與上文持不能說(shuō)者為辨詰也。襄子心動(dòng)；趙策一：“讓變姓名，為刑人，入宮涂廁，欲以刺襄子。襄子如廁，心動(dòng)，執(zhí)問(wèn)涂者，則豫讓也。”貫高欲篡高祖，盼遂案：篡，劫也。史記衛(wèi)將軍驃騎傳：“與壯士篡奪之。”法言：“鴻飛冥冥，弋人何篡?！苯越賷Z之誼。高祖心亦動(dòng)。史記張耳陳余傳：“趙相貫高謀殺高祖。高祖過(guò)趙，貫高等乃壁人柏人。高祖過(guò)，欲宿，心動(dòng)，問(wèn)曰：‘縣名為何？’曰：‘柏人?！厝苏?，迫人。’乃去。”二子懷精，故兩主振感?！闭?，動(dòng)也。預(yù)讓以下，難者之詞?！霸弧弊质?。見(jiàn)古書(shū)疑義舉例。曰：禍變且至，身自有怪，非適人所能動(dòng)也?！斑m”讀作“敵”。何以驗(yàn)之？時(shí)或遭狂人于途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時(shí)已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，禍變自兇之象，非欲害己者之所為也。且兇之人，卜得惡兆，筮得兇卦，出門(mén)見(jiàn)不吉，占危（候）睹禍氣。“?！弊至x不可通，字當(dāng)作“候”?！昂颉币蛔鳌啊瘛?，“□”、“危”形近而誤。列子周穆王篇注：“候，占也?！彼囄闹拘螂s占曰：“候善惡之征?！钡湚庖?jiàn)于面，猶白虹、太白見(jiàn)于天也。變見(jiàn)于天，妖出于人，上下適然，自相應(yīng)也。
傳書(shū)言：“燕太子丹朝于秦，不得去，從秦王求歸。秦王執(zhí)留之，與之誓曰：‘使日再中，天雨粟，令烏白頭，馬生角，廚門(mén)木象生肉足，亦見(jiàn)變動(dòng)篇、是應(yīng)篇。史記荊軻傳索隱引“廚”作“廄”，“象”作“烏”，誤。乃得歸。’當(dāng)此之時(shí)，天地佑之，日為再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門(mén)木象生肉足。秦王以為圣，乃歸之?！毖嗟ぷ釉唬骸把嗵拥べ|(zhì)于秦，秦王遇之無(wú)禮，不得意，欲求歸，秦王不聽(tīng)，謬言：“令烏白頭，馬生角，乃可許耳?！钡ぱ鎏靽@，烏即白頭，馬生角。秦王不得已而遣之。為機(jī)發(fā)之橋，欲陷丹，丹過(guò)之，橋?yàn)椴话l(fā)。夜到關(guān)，關(guān)門(mén)未開(kāi)，丹為難鳴，眾雞皆鳴，遂得逃歸?！保〒?jù)平津館本）張華博物志所載略同。風(fēng)俗通正失篇以為，此乃閭閻小論所飭成者。
此言虛也。
燕太子丹何人？而能動(dòng)天？圣人之拘，不能動(dòng)天；太子丹，賢者也，何能致此？
夫天能佑太子，當(dāng)脫“丹”字。下同。生諸瑞以免其身，則能和秦王之意，以解其難。見(jiàn)拘一事而易，生瑞五事而難。瑞數(shù)五。見(jiàn)上。舍一事之易，為五事之難，何天之不憚勞也？
湯困夏臺(tái)，“困”當(dāng)作“囚”。命義篇正作“囚”。朱校元本作“因”，足證今本“困”為“囚”之訛。文王拘羑里，注累害篇?？鬃佣蛴陉?、蔡。注逢遇篇。三圣之困，天不能佑，使拘之者睹佑知圣，出而尊厚之。或曰：“拘三圣者，不與三〔圣〕誓，吳曰：“三”為“之”字誤。孫曰：“誓”上脫“圣”字。暉按：孫說(shuō)是。三圣心不愿，故佑圣之瑞，無(wú)因而至。天之佑人，猶借人以物器矣，人不求索，則弗與也?！痹唬禾釉柑煜氯鹬畷r(shí)，“下”字于義未安，五瑞非盡由天下也，疑為“生”字形誤。上文“生諸瑞以免其身”，“生瑞五事而難”，并作“生瑞”，是其證。豈有語(yǔ)言乎？心愿而已。然湯閉于夏臺(tái)，文王拘于羑里時(shí)，心亦愿出；孔子厄陳、蔡，心愿食。天何不令夏臺(tái)、羑里關(guān)鑰毀敗，湯、文涉出；盼遂案：“涉”為“步”之訛?！安匠觥毖园膊蕉?，與下文“孔子食飽”為同類(lèi)。文選古詩(shī)十九首“步出上東門(mén)”，梁父吟“步出齊東門(mén)”，皆“步出”連言之證。雨粟陳、蔡，孔子食飽乎？
太史公曰：“世稱(chēng)太子丹之令天雨粟，馬生角，大抵皆虛言也。”史記荊軻傳贊：“世言荊軻，其稱(chēng)太子丹之命天雨粟，馬生角也，大過(guò)。”（“軻）字句絕?！笆姥郧G軻”，蓋指司馬相如等?！捌浞Q(chēng)”，蓋即漢志雜家所載荊軻論五篇中所稱(chēng)述者。吳汝綸以“命”字句絕。非也。）太史公書(shū)漢世實(shí)事之人，而云“虛言”，近非實(shí)也。謂燕丹五瑞非實(shí)也。
傳書(shū)言：“杞梁氏之妻向城而哭，城為之崩?！饼R侯襲莒，杞梁死之，見(jiàn)左襄二十三年傳。左氏只云：“齊侯歸，遇杞梁之妻于郊?！倍抛ⅲ骸捌扌杏瓎省！碧垂略疲骸拌搅核?，其妻迎其柩于路，而哭之哀。”孟子告子下、韓詩(shī)外傳六、說(shuō)苑雜言篇只言其善哭，并無(wú)向城哭及城崩之說(shuō)。列女傳貞順篇：“杞梁死，其妻無(wú)所歸，枕其夫之尸于城下而哭，十日城崩?！保ê鬂h書(shū)劉瑜傳注引作“七日”。）說(shuō)苑善說(shuō)篇：“華周杞梁戰(zhàn)而死，其妻悲之，向城而哭，隅為之崩，城為之□。”立節(jié)篇文略同。仲任蓋據(jù)劉向說(shuō)也。孟子告子下趙注、后漢書(shū)劉瑜傳亦有“城崩”語(yǔ)。湘川記：（合壁事類(lèi)二八引。）“杞梁死，其妻無(wú)子，乃求夫尸于城下。聞之者皆揮淚，十日城崩而死。”云“求尸”，又與劉向說(shuō)異。孟子孫奭疏始言其妻名“孟姜”。劉開(kāi)廣列女傳十三“杞植之妻孟姜。植婚三日，即被調(diào)至長(zhǎng)城，久役而死。姜往哭之，城為之崩，遂負(fù)骨歸葬而死?！蓖荒割}，展轉(zhuǎn)附會(huì)。今俗曲孟姜女即歌此事也。陳士元孟子雜記曰：“杞梁，左傳作‘杞殖’，人表作‘杞植’，中華古今注云：‘杞植字梁?！κ先宋锟荚疲骸搅阂幻??！绷河窭K瞥記曰：“杞梁妻善哭，趙注本說(shuō)苑、列女傳，言哭夫而城為之崩。正義著其名為孟姜。據(jù)列女傳云：‘就夫之尸于城下?！x云：‘向城而哭?！瘎t城者，莒城也。（暉按：水經(jīng)□水注以為莒城。）左傳云：‘遇于郊?！垂疲骸延诼?。’說(shuō)苑云：‘聞之而哭?！瘎t城是齊之城。故崔豹古今注曰：‘都城也?！飘?dāng)依齊城解。乃馬縞中華古今注以為長(zhǎng)城。貫休詩(shī)：‘筑人筑土一萬(wàn)里，杞梁貞婦啼烏烏。’寰宇記：‘平州盧龍縣長(zhǎng)城東西長(zhǎng)萬(wàn)里，杞梁妻哭，城崩，得失骨，即此城也。’時(shí)代懸隔，誕謬之甚。（或指齊長(zhǎng)城，然莊公時(shí)未筑也。）’此言杞梁從軍不還，其妻痛之，向城而哭，至誠(chéng)悲痛，精氣動(dòng)城，故城為之崩也。說(shuō)苑善說(shuō)篇載孟嘗君曰：“誠(chéng)能刑于內(nèi)，則物應(yīng)于外?！奔创肆x。
夫言向城而哭者，實(shí)也；〔言〕城為之崩者，虛也?！俺恰鄙厦摗把浴弊?。“言某者實(shí)也，言某者虛也”，本書(shū)常語(yǔ)。今意增。變動(dòng)篇亦辯其虛。
夫人哭悲，莫過(guò)雍門(mén)子?；茨嫌[冥篇注：“雍門(mén)子，名周，善彈琴，又善哭。雍門(mén)，齊西門(mén)也。居近之，因以為氏?！睗摲蛘撝臼闲掌褒R之雍門(mén)氏，姜姓?！惫沤裥帐蠒?shū)辨證引世本曰：“齊頃公生子夏勝，以所居門(mén)為雍門(mén)氏?！庇洪T(mén)子哭對(duì)孟嘗君，淮南子覽冥篇、繆稱(chēng)篇并云：“以哭見(jiàn)孟嘗君?！鄙w此文所本。說(shuō)苑善說(shuō)篇、桓譚新論、（文選豪士賦序注。）文選陸士衡于承明作與士龍?jiān)娮⒁茨峡姺Q(chēng)訓(xùn)并作“以琴見(jiàn)”。據(jù)說(shuō)苑新論所述，并無(wú)哭事，則作以琴見(jiàn)是也?；茨嫌[冥訓(xùn)高注：“哭猶歌也。”蓋欲符其事，強(qiáng)為之解。據(jù)此文，則當(dāng)讀本意。漢書(shū)景十三王傳：“雍門(mén)子微吟?！碧K林云：“母死，無(wú)以葬，見(jiàn)孟嘗君而微吟?！迸c“哭對(duì)”義近，蓋并別有本也。孟嘗君為之于邑。高誘曰：“歍唈，失聲也?！庇谝?、歍唈字通。蓋哭之精誠(chéng)，故對(duì)向之者凄愴感慟（動(dòng)）也?！皯Q”當(dāng)作“動(dòng)”。謂振動(dòng)，非悲慟也。下云“能動(dòng)孟嘗之心”可證。夫雍門(mén)子能動(dòng)孟嘗之心，不能感孟嘗衣者，“衣”上“之”字，蒙上文省。衣不知惻怛，不以人心相關(guān)通也?！耙浴豹q“與”也?！瓣P(guān)”、“貫”字通。今城，土也，土猶衣也，無(wú)心腹之藏，安能為悲哭感慟（動(dòng)）而崩？“慟”當(dāng)作“動(dòng)”。
使至誠(chéng)之聲能動(dòng)城土，則其對(duì)林（草）木〔而〕哭，“林”當(dāng)作“草”?！捌H”、“林”形誤。下“折草破木”，“夫草木水火”，即承此為文，可證。“而”字據(jù)下“向水火而泣”文例增。能折草破木乎？向水火而泣，能涌水滅火乎？夫草木水火，與土無(wú)異，然杞梁之妻不能崩城，明矣。
或時(shí)城適自崩，杞梁妻適哭，下世好虛，不原其實(shí)，故崩城之名，至今不滅。
傳書(shū)言：“鄒衍無(wú)罪，見(jiàn)拘于燕，當(dāng)夏五月，仰天而歡，天為隕霜?！被茨献樱骸班u衍事燕惠王，盡忠。左右譖之，王系之，仰天而哭，五月天為之下霜?！保ń癖矩：鬂h書(shū)劉瑜傳引。）此與杞梁之妻哭而崩城，無(wú)以異也。謂亦精誠(chéng)感動(dòng)。
言其無(wú)罪見(jiàn)拘，當(dāng)夏仰天而嘆，實(shí)也；言天為之雨（霣）霜，虛也。此復(fù)述傳言，“雨”當(dāng)作“霣”?！半E”、“霣”同字，“霣”殘，訛為“雨”也。下“獨(dú)能雨霜”誤同。下文：“一仰天嘆，天為隕霜。”累害篇：“當(dāng)夏不隕霜，鄒衍之罪不除。”并作“隕”，是其證。變動(dòng)篇亦辨其虛。
夫萬(wàn)人舉口，并解吁嗟，猶未能感天；鄒衍一人，冤而壹嘆，安能下霜？
鄒衍之冤，不過(guò)曾子、伯奇。曾子見(jiàn)疑而吟，莊子外物篇：“人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛(ài)，故孝己憂而曾參悲?！贬屛囊铑U曰：“曾參至孝，為父所憎，嘗見(jiàn)絕糧而后蘇。”鹽鐵論曰：“曾子傍山而吟，山鳥(niǎo)下翔?！眰}(cāng)頡篇云：“吟，嘆也。”（文選蘇子卿古詩(shī)注。）伯奇被逐而歌。注見(jiàn)累害篇、書(shū)虛篇。疑、〔逐〕與拘同，吟、歌與嘆等，孫曰：此承上文“曾子見(jiàn)疑而吟，伯奇被逐而歌”二句言之?！耙伞毕露摗爸稹弊?。疑而吟，指曾子；逐而歌，指伯奇；拘而嘆，指鄒衍，意正一貫。脫去“逐”字，上下文義不相應(yīng)矣。曾子、伯奇不能致寒，鄒衍何人，獨(dú)能雨（霣）霜？“雨”當(dāng)作“霣”。校見(jiàn)上。
被逐之冤，尚未足言。申生伏劍，晉語(yǔ)二：“申生雉經(jīng)于新城之廟。”韋注：“雉經(jīng)，頭槍而懸死也?！弊筚宜哪陚髟啤翱O”、義同。公、谷、史記晉世家并無(wú)明文。此云“伏劍”，不足據(jù)也。子胥刎頸，注見(jiàn)逢遇篇。實(shí)孝而賜死，謂申生。誠(chéng)忠而被誅，謂子胥。且臨死時(shí)，皆有聲辭。晉語(yǔ)二：“申生將死，使猛足言于孤突曰：‘申生有罪，不聽(tīng)伯氏，以至于死?！笔酚泤鞘兰遥骸白玉銓⑺溃唬骸畼?shù)吾墓上以梓，令可為器。抉吾眼，置吳東門(mén)，以觀越滅吳也?！甭曓o出口，與仰天嘆無(wú)異，天不為二子感，（動(dòng)）獨(dú)為鄒衍動(dòng)，上“動(dòng)”字傳寫(xiě)誤增。前文“能動(dòng)孟嘗之心，不能感孟嘗衣”，后文“能小相動(dòng)，不能大相感”，并以“感”、“動(dòng)”對(duì)言。豈天痛見(jiàn)拘，不悲流血哉？伯（何）（奇）冤痛相似，而感動(dòng)不同也？“伯奇”二字，義不可通?！安睘椤昂巍弊中斡??！捌妗弊稚嫔稀安妗倍堋Ｏ挛牟⒁浴昂文衬骋病本湓懼?，可證。盼遂案：“伯”為“何”之形誤，“奇”為“其”之音誤，“也”與“邪”古同用。上文言“申生伏劍，子胥刎頸，實(shí)孝而賜死，誠(chéng)忠而被誅。天不為二子感動(dòng)，獨(dú)為鄒衍”，故此處詰問(wèn)“何其冤痛相似而感動(dòng)不同邪。”后人因上文屢有曾子、伯奇之名，遂誤改“何其”作“伯奇”，不顧其語(yǔ)意之不安也。
夫熯一炬火，“熯”，類(lèi)聚九、張刻御覽六八引并作“□”，即“然”字。趙刻御覽引作“熏”，義并可通?！熬妗彼鬃郑?dāng)作“苣”。說(shuō)文：“苣，束葦燒，從艸，巨聲。”華嚴(yán)經(jīng)音義上引珠叢云：“苣即古之炬字?！闭f(shuō)文無(wú)“炬”字。白帖三引正作“苣所見(jiàn)本近古。（從“竹”，傳寫(xiě)亂也。）爨一鑊水，白帖三作“一尺冰”。類(lèi)聚九，“水”亦作“冰”。終日不能熱也；倚（持）一尺冰，置庖廚中，孫曰：白帖三引“倚”作“持”，近是。暉按：“持”、“置”義相承，“倚”字文不可通，形近誤也。當(dāng)據(jù)白帖引正。終夜不能寒也。孫曰：御覽六十八引作“終日而不熱也，終夜而不寒也”，皆非也。原文當(dāng)作“終日不而熱也，終夜不而寒也”?！安欢奔础安荒堋保偃味嗉佟岸睘椤澳堋?。本書(shū)“不能”之語(yǔ)，或作“不而”，或作“不能”，或誤作“而不”，皆淺人不達(dá)古語(yǔ)而妄改也。今本此文作“不能”，御覽引作“而不”，并失古本。事類(lèi)賦八引此文去二“而”字，可以悟矣。暉按：白帖三、類(lèi)聚九引亦并去二“而”字。何則？微小之感，不能動(dòng)大巨也。今鄒衍之嘆，不過(guò)如一炬、尺冰，白帖引“一炬”作“●火”。而皇天巨大，不徒鑊水庖廚之丑類(lèi)也。丑亦類(lèi)也。一仰天嘆，白帖引與今本同。類(lèi)聚九引作“一夫仰嘆”，孫曰義并得通。天為隕霜，白帖引“隕”作“雨”，非也。何天之易感，霜之易降也？
夫哀與樂(lè)同，喜與怒均。衍興怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以冬時(shí)使天熱乎？變復(fù)之家曰：沈濤銅熨斗齋隨筆七：變復(fù)家蓋亦五行占驗(yàn)之流。史記日者傳，數(shù)諸占家之名，有五行家，堪輿家，建除家，叢辰家，歷家，天人家，太一家，而無(wú)變復(fù)家。后漢書(shū)郎顗傳：“臣伏見(jiàn)光祿大夫江夏黃瓊，明達(dá)變復(fù)。”楊賜傳：“惟陛下慎經(jīng)典之誡，圖變復(fù)之道。”章懷于顗傳注謂“明于變異銷(xiāo)復(fù)之術(shù)”，于賜傳注謂“變改而修復(fù)”。二注不同，由不知變復(fù)為陰陽(yáng)五行家之一術(shù)耳。又周舉傳策問(wèn)曰：“變復(fù)之征，厥效何由。”方術(shù)樊英傳：“每有災(zāi)異，詔輒下問(wèn)變復(fù)之效?！比龂?guó)志魏志和洽傳：“消復(fù)之術(shù)，莫大于節(jié)儉?！毕麖?fù)即變復(fù)也。暉按：三國(guó)志蜀志劉焉傳注陳壽益部耆舊傳曰：“董扶資游、夏之德，述孔氏之風(fēng)，內(nèi)懷焦、董消復(fù)之術(shù)。”魏志高堂隆傳，隆對(duì)曰：“圣主睹災(zāi)責(zé)躬，退而修德，以消復(fù)之?！睍?huì)稽典錄：（類(lèi)聚一百。）“郡遭大旱，夏香諫曰：‘自古先圣畏懼天異，必思變復(fù)，以濟(jì)民命?！泵黯唬骸昂稻貌挥辏\祭求福，若人之疾病，祭神解禍，此變復(fù)也?！睋?jù)此，可知其義矣?！叭司镔p則溫，夏罰則寒?！绷x見(jiàn)寒溫篇。寒不累時(shí)，則霜不降；溫不兼日，則冰不釋。一夫冤而一嘆，天輒下霜，何氣之易變，時(shí)之易轉(zhuǎn)也？
寒溫自有時(shí)，不合變復(fù)之家。且從變復(fù)之說(shuō)，變復(fù)家謂，喜怒賞罰，招致寒溫。寒溫、譴告、變動(dòng)三篇力辟之，此則權(quán)因其說(shuō)。或時(shí)燕王好用刑，寒氣應(yīng)至；而衍囚拘而嘆，嘆時(shí)霜適自下。世見(jiàn)適嘆而霜下，則謂鄒衍?chē)@之致也。
傳書(shū)言：“師曠奏白雪之曲，而神物下降，風(fēng)雨暴至，平公因之癃病，晉國(guó)赤地?！被茨嫌[冥篇文。高誘曰：“神物，即神化之物，謂玄鶴之屬來(lái)至，無(wú)頭鬼類(lèi)操戈以舞也。癃病，篤疾。赤地，旱也。”白雪，注見(jiàn)下。暉按：玄鶴，見(jiàn)韓非子。無(wú)頭鬼，未聞。說(shuō)文：“癃，罷病也?！笔酚浧皆萸鋫鳎骸坝辛T癃之病?！彼貑?wèn)謂小便不通。
或言：“師曠清角之曲，一奏之，有云從西北起；玄云也。再奏之，大風(fēng)至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦。坐者散走，平公恐懼，伏乎廊室。“乎”，紀(jì)妖作“于”，與韓非子十過(guò)篇、史記樂(lè)書(shū)合。御覽七六七引莊子逸文亦記此事。晉國(guó)大旱，赤地三年，平公癃病?！表n非子十過(guò)篇文。夫白雪與清角，或同曲而異名，淮南俶真篇高注：“清角，商聲也。”文選南都賦注引許慎淮南注：“清角，弦急，其聲清也。”其禍敗同一實(shí)也。
傳書(shū)之家，載以為是；世俗觀見(jiàn)，信以為然。原省其實(shí)，殆虛言也。
夫清角何音之聲，而〔能〕致此？“而”下脫“能”字。前文“魯陽(yáng)公何人，而使日反”；“燕太子丹何人，而能動(dòng)天”，與此句例同。下文“實(shí)者樂(lè)聲不能致此”，與此相應(yīng)為文?！苍弧常骸扒褰?、木音也，“清角，木音也”以下十七字，仲任設(shè)辭，以答上文“清角何音”之問(wèn)?！叭咧尽币韵?，又破其說(shuō)。“清角”上當(dāng)有“曰”字。今本脫之，則文不可通矣。今增。春秋繁露五行五事篇：“風(fēng)者，木之氣也，其音角?！惫手嘛L(fēng)而（雨）?！岸碑?dāng)作“雨”，形近而誤。上文“清角之曲，再奏之，大風(fēng)至，大雨隨止”，下文“奏清角時(shí)，天偶風(fēng)雨”，并其證。如木為風(fēng)，此五行家說(shuō)也。風(fēng)，土也，為木妃，木克土，尚妻所好，故木為風(fēng)。素問(wèn)五常政大論注：“風(fēng)，木化也?！被茨咸煳钠ⅲ骸帮L(fēng)，木風(fēng)也?！庇昱c風(fēng)俱?！比咧?，數(shù)弦之聲，廣雅釋樂(lè)：“神農(nóng)氏琴，長(zhǎng)三尺六寸六分，上有五弦，曰宮、商、角、征、羽。文王增二弦，曰少宮、少商。”初學(xué)記引琴操亦云：“長(zhǎng)三尺六寸六分，廣六寸，五弦?！贝嗽啤叭摺保e成數(shù)也。高誘于淮南覽冥篇注云：“白雪，太乙五十弦琴瑟樂(lè)名也。”吳承仕淮南舊注校理?yè)?jù)世本、封禪書(shū)，謂“琴”字誤衍。今按：仲任云長(zhǎng)三尺，則知是“琴”。諸書(shū)并言瑟長(zhǎng)七尺二寸也。高誘淮南俶真篇注云：“白雪，太乙五弦之琴。”是與仲任說(shuō)同。覽冥訓(xùn)注，誤衍“十”字、“瑟”字。云“太乙”，蓋別有本。后人以為直據(jù)史記，故妄增之。感動(dòng)天地，何其神也？此復(fù)一哭崩城，謂杞梁妻。一嘆下霜之類(lèi)也。謂鄒衍。
師曠能鼓清角，必有所受，非能質(zhì)性生出之也。其初受學(xué)之時(shí)，宿昔習(xí)弄，非直一再奏也。審如傳書(shū)之言，師曠學(xué)清角時(shí)，風(fēng)雨當(dāng)至也。齊曰：“當(dāng)”疑為“?！弊种`。
傳書(shū)言：“瓠芭鼓瑟，淵（淫）魚(yú)出聽(tīng)；“淵”當(dāng)作“淫”，唐人諱“淵”，筆省，與“淫”形近，故相亂也。荀子勸學(xué)篇作“流魚(yú)”?！傲鳌睘椤吧颉弊种灐４蟠鞫Y勸學(xué)篇正作“沈魚(yú)”?！吧颉奔础耙币?，聲近字通。（尚書(shū)微子篇“沈湎于酒”，“沈湎”即“淫湎”。說(shuō)詳經(jīng)義述聞。王先謙荀子集解謂：“沈魚(yú)，魚(yú)沈伏也。流為沈之借字?！逼湔f(shuō)非也。文選七命注引荀子正作“□魚(yú)”，“□”、“淫”聲近字通。司馬相如上林賦：“浸潭促節(jié)”，漢書(shū)作“浸淫”，則知荀子原不作“流”，而“沈”字亦不能如王說(shuō)也。陶方琦亦云：“流”借為“沈”。二字聲不相近，其說(shuō)亦非。）后漢書(shū)馬融傳注引韓詩(shī)外傳亦作“淫魚(yú)”。今外傳六作“潛魚(yú)”，“淫”、“潛”聲近。文選別賦注引外傳作“淵魚(yú)”，與此文誤同。“淫”、“淵”形訛也。淮南說(shuō)山篇高注本作“淫魚(yú)”。許注本作“潛魚(yú)”，說(shuō)文魚(yú)部引傳同。本書(shū)率性篇作“潭魚(yú)”?！啊酢睘楸咀?，說(shuō)文魚(yú)部有“□”。沈、淫、潭、并以聲假借也。（段玉裁謂淫為大，失之。）是仲任以前舊籍，無(wú)有作“淵”者，則此文之誤，明矣。淮南說(shuō)山篇高注：“瓠巴，楚人也，善鼓瑟?！蔽倪x長(zhǎng)笛賦注引江遽文釋曰：“瓠巴，齊人也?！迸c高說(shuō)異。又淮南齊俗篇：“狐梁之歌?！比龂?guó)志蜀志郤正傳：“瓠梁讬弦以流聲。”注引淮南：“瓠巴鼓瑟，而□魚(yú)出聽(tīng)?！庇忠R俗篇：“瓠梁之歌?！北碧脮?shū)抄一０六引淮南注：“瓠梁，善歌之人。”是瓠巴、狐梁一人，“瓠”、“狐”字通。又按：諸書(shū)并謂瓠巴事，說(shuō)文魚(yú)部以為伯牙，其說(shuō)獨(dú)異?；茨险f(shuō)山篇高注：“淫魚(yú)喜音，出頭于水而聽(tīng)之。淫魚(yú)長(zhǎng)頭，身相半，長(zhǎng)丈余，鼻正白，身正黑，口在頷下，似鬲獄魚(yú)而身無(wú)鱗，出江中?！蔽倪x蜀都賦劉注、后漢書(shū)馬融傳注、陳藏器本草，所說(shuō)其狀，與高略同。陳藏器本草作“鱘”，與“□”音近字通也。山海經(jīng)東山經(jīng)郭注、文選西京賦李注謂即鮪魚(yú)，說(shuō)文“鮪”、“□”二篆分列，許意不然。漢書(shū)賈誼傳師古注謂即鳣魚(yú)。臣瓚所狀，正與□魚(yú)相似。然李時(shí)珍本草綱目四十四謂鱘亦鳣屬，其狀如鳣。則□、鳣二物也。爾雅釋魚(yú)郭注義同。師曠鼓琴，諸書(shū)并作“伯牙”。六馬仰秣?！被茨险f(shuō)山篇“駟馬”。高注：“仰秣，仰頭吹吐，說(shuō)馬笑也。”荀子勸學(xué)篇楊注：“仰首而秣，聽(tīng)其聲也?！卑谆⑼ㄔ唬骸疤熳又R六?！贝呵锕蛘f(shuō)也。文出大戴禮、荀子、韓詩(shī)外傳、淮南子?；蜓裕骸皫煏绻那褰牵ㄕ鳎?，“清角”當(dāng)作“清征”，涉上下文“清角”而誤。上文已言奏清角，云起，風(fēng)雨至。此乃有玄鶴來(lái)，與奏清角兩事也。韓非子十過(guò)篇、風(fēng)俗通聲音篇、本書(shū)紀(jì)妖篇并云師曠為平公奏清征之曲，有玄鶴來(lái)也，是其切證。今據(jù)正。一奏之，有玄鶴二八，自南方來(lái)，集于廊門(mén)之危；禮記喪大記：“中屋履危。”注：“危，棟上也?！奔o(jì)妖篇“危”上有“上”字韓非子作“垝”，亦無(wú)“上”字。王先慎曰：“當(dāng)作‘上?！郑Ｔ谏?，故曰上危，即所謂屋山，俗稱(chēng)屋脊?！痹僮嘀?；成行列也。三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，楚詞九嘆王注：“玄鶴，俊鳥(niǎo)也。師曠鼓琴，天下玄鶴，皆銜明月之珠以舞?！睍?shū)抄一０九引韓非子亦云：“師曠鼓琴，有玄鶴銜明月珠在庭中舞?！苯癖疚匆?jiàn)。音中宮商之聲，聲吁于天。說(shuō)文：“吁，驚也。”韓非子、風(fēng)俗通作“聞”。紀(jì)妖篇作“徹”。平公大悅，坐者皆喜?！表n非子十過(guò)篇文。尚書(shū)曰：“擊石拊石，百獸率舞?！眻虻洌ń袼吹洹＃┪?。鄭曰：“石，磬也。百獸，服不氏所養(yǎng)者。（公羊哀十四年傳疏。）磬有大小，擊大石磬，拊小石磬，則感百獸相率而舞?！保ㄖ芏Y春官大司樂(lè)疏。）仲任與鄭氏義同，是今古文說(shuō)無(wú)異也。此雖奇怪，然尚可信。何則？鳥(niǎo)獸好悲聲，耳與人耳同也。上“耳”字，疑涉“聲”字訛衍。盧氏龍城札記二：“魏、晉以前，皆尚悲音。蓋絲聲本哀也?！鼻莴F見(jiàn)人欲食，“欲”疑“飲”字形誤。亦欲食之，盼遂案：上“欲”當(dāng)為“之”，涉下句“欲食”而誤，亦由“欲”與“之”草體形近致誤。聞人之樂(lè)，何為不樂(lè)？
然而“魚(yú)聽(tīng)”、“仰秣”，“玄鶴延頸”，“百獸率舞”，蓋且其實(shí)；風(fēng)雨之至，晉國(guó)大旱，赤地三年，平公癃病，殆虛言也。
或時(shí)奏清角時(shí)，天偶風(fēng)雨，風(fēng)雨之后，晉國(guó)適旱；平公好樂(lè)，喜笑過(guò)度，偶發(fā)癃病。傳書(shū)之家，信以為然，世人觀見(jiàn)，遂以為實(shí)。實(shí)者樂(lè)聲不能致此。何以驗(yàn)之？風(fēng)雨暴至，是陰陽(yáng)亂也。樂(lè)能亂陰陽(yáng)，則亦能調(diào)陰陽(yáng)也，王者何須脩身正行，擴(kuò)施善政？使鼓調(diào)陰陽(yáng)之曲，和氣自至，太平自立矣。
傳書(shū)言：“湯遭七年旱，以身禱于桑林，呂氏春秋順民篇高注：“禱，求也。桑林，桑山之林，能興云作雨也?！弊载?zé)以六過(guò)，荀子大略篇：“湯旱而禱曰：‘政不節(jié)與？使民疾與？宮室榮與？女謁盛與？苞苴行與？讒夫昌與？’”說(shuō)苑君道篇文略同。明雩、感類(lèi)二篇言自責(zé)以為五過(guò)，或非，當(dāng)以此文為正。荀子、說(shuō)苑、后漢書(shū)鐘離意傳意上疏、會(huì)稽典錄（類(lèi)聚一百。）“郡旱，夏香進(jìn)諫”、帝王世紀(jì)（鐘離意傳注。）并云湯責(zé)以六過(guò)。公羊桓五年傳何休注：“君親之南郊，以六事謝過(guò)自責(zé)?！逼滢o與荀子略同。又谷梁定元年傳疏引考異郵曰：“僖公立時(shí)不雨，禱于山川，以六過(guò)自責(zé)?！眲t雩祭以六事自責(zé)，相承舊說(shuō)。天乃雨?！鄙袝?shū)大傳曰：“湯伐桀之后，大旱七年，史卜曰：‘當(dāng)以人為禱?！瘻思舭l(fā)斷爪，自以為牲。禱于桑林之社，而雨大至，方至千重?！币陨仙w據(jù)尚書(shū)大傳、荀子、說(shuō)苑等書(shū)?！盎蜓浴币韵拢w據(jù)商書(shū)及呂氏春秋等書(shū)也?；蜓裕骸拔迥??！皽滴迥辍保缮衔氖?。管子權(quán)數(shù)篇：“湯七年旱，禹五年水。”莊子秋水篇：“湯之時(shí)八年七旱。”荀子王霸篇：“禹十年水，湯七年旱?！辟Z子新書(shū)憂民篇：“禹有十年之蓄，故免九年之水；湯有十年之積，故勝七年之旱?！闭f(shuō)苑君道篇：“湯之時(shí)，大旱七年?！被茨现餍g(shù)篇：“湯之時(shí)，七年旱?！睗h書(shū)晁錯(cuò)傳：“湯有七年之旱?！贝瞬⒃啤捌吣辍闭?。墨子七患篇引殷書(shū)曰：“湯五年旱?！眳问洗呵镯樏衿骸皽讼亩煜拢齑蠛?，五年不收?！笔遣⒀浴拔迥辍闭?。墨子得見(jiàn)殷書(shū)，其說(shuō)為實(shí)。竹書(shū)：湯十九年至二十四年大旱，即禱桑林。其數(shù)正為五年。孫星衍曰：“言五年者，據(jù)不收而言，七年中，禱而得雨之年也。”按：古傳自有兩說(shuō)，不必溝通之。盼遂案：四字為仲任自注。禱辭曰：‘余一人有罪，無(wú)及萬(wàn)夫；周語(yǔ)上引作“湯誓”，“及”作“以”。韋注：“天子自稱(chēng)曰余，余一人有罪，無(wú)罪萬(wàn)夫?！庇衷疲骸皽?，商書(shū)伐桀之誓。今湯誓無(wú)此言，則喪亡矣?！表f說(shuō)非。誓，告于神也。周書(shū)世俘篇：“用小牲羊犬豕于百神水土于誓社?！薄皽摹保礈谏Ａ侄\辭也。徐時(shí)棟曰：“尚書(shū)湯誓有二：一為伐桀，是為今文；一為禱旱，錯(cuò)見(jiàn)于古文。梅氏竊取古書(shū)，以綴湯誥，而禱旱之誓湮矣?！比f(wàn)夫有罪，在余一人。韋曰：“在余一人，乃我教導(dǎo)之過(guò)也?！蹦蛹鎼?ài)下引湯說(shuō)曰：“惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后，曰：“今天大旱，即當(dāng)朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡(jiǎn)在帝心，萬(wàn)方有罪，即當(dāng)朕身，朕身有罪，無(wú)及萬(wàn)方?！笔泳b子篇、論語(yǔ)堯曰篇亦有此文。偽書(shū)竊為湯誥，孔氏謂伐桀之辭，（論語(yǔ)孔注，亦出訛托。）非也。江聲、魏源仍沿其誤。天（無(wú)）以一人之不敏，先孫曰：此本呂氏春秋順民篇。“天”當(dāng)作“無(wú)”?！盁o(wú)”或作“無(wú)”，因誤。使上帝鬼神傷民之命?！瘏问洗呵锔咦ⅲ骸肮日?，民命也。旱不收，故曰傷民之命?！眳问仙w本于殷書(shū)，其文尚見(jiàn)墨子。所載湯說(shuō)，即諸書(shū)所謂禱詞。并云：“湯不憚以身為犧牲。”即禱于桑林事也。孫星衍謂：周語(yǔ)、墨子、論語(yǔ)、呂氏所載，即夏社逸文，是也。書(shū)序曰：“湯既勝夏，欲遷其社，不可，作夏社?！编嵖党稍唬骸爱?dāng)湯伐桀之時(shí)，旱致災(zāi)，既致其禱祀，（此句書(shū)疏引。）明德以薦，而猶旱至七年，故湯遷社，而以周棄代之?！保ㄖ芏Y大宗伯疏。）是夏社篇為因旱禱祀，告天遷社而作，故本書(shū)感類(lèi)篇引書(shū)曰：“湯自責(zé)，天應(yīng)以雨。”“書(shū)”者，商書(shū)也。蓋括述其文。疑仲任及見(jiàn)夏社。然此文確本呂氏。于是剪其發(fā)，麗其手，先孫曰：“麗”，今本呂覽作“●”。御覽引作“麗”，與此同。（“麗”即“櫪”之借字，詳前莊子。）自以為牲，用祈福于上帝。上帝甚說(shuō)，“上帝”，呂氏作“民乃”。時(shí)雨乃至?！?br/>
言湯以身禱于桑林自責(zé)，若言剪發(fā)麗手“若”猶“及”也。自以為牲，用祈福于帝者，實(shí)也。言雨至為湯自責(zé)以身禱之故，殆虛言也。明雩、感類(lèi)二篇并辯其虛。
孔子疾病，論語(yǔ)述而篇釋文出“子疾”云：“一本云‘子疾病’，鄭本無(wú)‘病’字?！被适?、邢疏本與此文同。沈濤曰：“魯論有‘病’字。鄭從古，故無(wú)?！标慀@、阮元并謂“病”字不當(dāng)有。子路請(qǐng)禱。鄭注：禱，謝過(guò)于鬼神。（御覽五二九。）孔子曰：“有諸？”集解引周曰：“言有此禱請(qǐng)于鬼神之事乎？”（邢本脫“乎”字。）子路曰：“有之；誄曰：‘禱爾于上下神祇?！笨自唬骸罢C，禱篇名也?！闭f(shuō)文言部引論語(yǔ)作“讄”，或作“●”，云：“禱也。累功德以求福也?！痹S慎用古文，是古論作“讄”，或作“●”。鄭注周禮小宗伯引作“讄”，于太祝注作“誄”，是必魯論作“誄”。仲任多從魯論，故相合?？鬃釉弧扒鹬\，久矣?！编嵲唬骸翱鬃幼灾獰o(wú)過(guò)可謝，（御覽五百二十九?！泵魉毓C于鬼神。”（后漢書(shū)方術(shù)傳注。）圣人脩身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無(wú)罪，故曰“禱久矣”。易曰：“大人與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其敘，與鬼神合其吉兇?！币赘韶晕难灾o?！皵ⅰ弊鳌靶颉?，初稟篇同李富孫易經(jīng)異文釋曰：“說(shuō)文云：‘?dāng)ⅲ蔚谝?。序，東西墻也?！恰?dāng)ⅰ癁楸咀帧＝?jīng)傳亦多假‘序’為‘?dāng)ⅰ?。”此言圣人與天地鬼神同德行也。即須禱以得福，“即”猶“若”也。是不同也。湯與孔子俱圣人也，皆素禱之日久?？鬃硬皇棺勇范\以治病，湯何能以禱得雨？孔子素禱，身猶疾??；湯亦素禱，歲猶大旱，然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。疾病不可以自責(zé)除，水旱不可以禱謝去，明矣。
湯之致旱以過(guò)乎？是不與天地同德也。今不以過(guò)致旱乎？“今”猶“若”也。自責(zé)禱謝，亦無(wú)益也。人形長(zhǎng)七尺，形中有五常，有癉熱之病，“癉”下舊校曰：一作“瘴”。深自克責(zé)，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變，湯用七尺之形，形中之誠(chéng)，自責(zé)禱謝，安能得雨邪？人在層臺(tái)之上，人從層臺(tái)下叩頭，求請(qǐng)臺(tái)上之物。臺(tái)上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠(chéng)區(qū)區(qū)，廣雅釋訓(xùn)：“區(qū)區(qū)，小也?！苯K無(wú)得也。夫天去人，非徒層臺(tái)之高也，湯雖自責(zé)，天安能聞知而與之雨乎？
夫旱，火變也；湛，水異也。爾雅：“久雨謂之淫?！泵黯唬骸熬糜隇檎俊！薄耙?、“湛”古同聲通用?？脊び洝跏希骸耙则住！倍抛哟涸唬骸耙?yàn)檎俊！眻蛟夂樗?，可謂湛矣，堯不自責(zé)以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。由此言之，湯之禱祈，不能得雨。
或時(shí)旱久，時(shí)當(dāng)自雨，湯以旱久，亦適自責(zé)，世人見(jiàn)雨之下，隨湯自責(zé)而至，則謂湯以禱祈得雨矣。
傳書(shū)言：“倉(cāng)頡作書(shū)，天雨粟，鬼夜哭?！被茨媳窘?jīng)訓(xùn)文，高注：“蒼頡始視?shū)B(niǎo)跡之文，而造書(shū)者也。有書(shū)契，（莊刻本“而”字、“書(shū)者也有”四字并挩，今據(jù)類(lèi)聚八五、日本古寫(xiě)本秘府略殘卷引正。）則詐訛萌生；詐訛萌生，則去本趨末，棄耕作之業(yè)而務(wù)錐刀之利，天知其將餓，故為雨粟。鬼恐為書(shū)文所劾，故夜哭也?！币饬忠S注：“造文字，則詐訛生，故鬼哭也?！迸c高義異。此言文章興而亂漸見(jiàn)，淮南子云：“智（“智”字依王念孫校增。）能愈多而德愈薄?！绷x與此相近。故其妖變致天雨粟、鬼夜哭也?；茨细?、許注義同。
夫言天雨粟，鬼夜哭，實(shí)也。言其應(yīng)倉(cāng)頡作書(shū)，虛也。
夫河出圖，洛出書(shū)，圣帝明王之瑞應(yīng)也。白虎通封禪：“德至淵泉?jiǎng)t河出圖，洛出書(shū)?！币紫缔o上李鼎祚集解載鄭玄引春秋緯曰：“河以通干，出天苞；洛以流坤，吐地符。河龍圖發(fā)，洛龜書(shū)感。河圖有九篇，洛書(shū)有六篇?！睗h書(shū)五行志載劉歆說(shuō)：“虙羲氏繼天而王，受河圖，則而畫(huà)之，八卦是也。禹治洪水，賜洛書(shū)，法而陳之，洪范是也?！睗h書(shū)敘傳：“河圖命庖，洛書(shū)賜禹，八卦成列，九疇逌敘?！崩钇孀ⅲ骸昂訄D即八卦，洛書(shū)即洪范九疇?！焙榉段逍袀鬣嵶ⅲ骸俺跤碇嗡?，得神龜負(fù)文于洛，于以盡得天人陰陽(yáng)之用，至是奉帝命而陳之?！笔且嘁月鍟?shū)為洪范九疇也。仲任說(shuō)同，見(jiàn)后正說(shuō)篇，蓋河圖即八卦，洛書(shū)即洪范，兩漢今古文說(shuō)無(wú)異。圖書(shū)文章，與倉(cāng)頡所作（字）畫(huà)（書(shū)）何以異？古書(shū)多以“文字”連文，未有以“字畫(huà)”相屬者?！白帧弊稚嫦挛亩??！爱?huà)”字為“書(shū)”字形近而誤?！皞}(cāng)頡所作書(shū)”，承上“傳書(shū)言，倉(cāng)頡作書(shū)”為文也，不當(dāng)作“字畫(huà)”二字。御覽六一八引作“圖書(shū)文章，與書(shū)何異”。路史前紀(jì)六注引作“圖書(shū)文章，與作書(shū)何異”。并作“書(shū)”字，是其明證。天地為圖書(shū)，倉(cāng)頡作文字，說(shuō)文序：“依類(lèi)象形謂之文，形聲相益謂之字?！币饬忠鯆牍沤裢ㄕ摚骸皞}(cāng)頡造書(shū)，形立謂之文，聲具謂之字。字者，取其孳乳相生。在于竹帛謂之書(shū)?！睒I(yè)與天地同，指與鬼神合，何非何惡，而致雨粟、神（鬼）哭之怪〔哉〕？孫曰：“神哭”當(dāng)作“鬼哭”。此涉上句“指與鬼神合”而誤。上文云：“傳書(shū)言：‘倉(cāng)頡作書(shū)，天雨粟，鬼夜哭?！闭f(shuō)此事。不當(dāng)作“神哭”也。御覽七四七引作“何非何惡，而致雨粟、鬼哭之怪哉？”當(dāng)據(jù)正。暉按：孫說(shuō)是。路史前紀(jì)六注引亦作“鬼哭”。又御覽、路史注引“怪”下并有“哉”字，今據(jù)增。使天地鬼神惡人有書(shū)，路史注引“有”作“作”。則其出圖書(shū)非也；天不惡人有書(shū)，御覽六一八引作“若不惡為書(shū)”，與上文“有書(shū)”路史注作“作書(shū)”相合。疑今本“有”字誤。作書(shū)何非，而致此怪？
或時(shí)倉(cāng)頡適作書(shū)，天適雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼（神）哭，自有所為，孫曰：此文不當(dāng)有“神”字，疑涉上文“鬼神”而衍。世見(jiàn)應(yīng)書(shū)而至，則謂作書(shū)生亂敗之象，應(yīng)事而動(dòng)也。
“天雨谷”，論者謂之從天而下，〔應(yīng)〕變而生。劉先生曰：“變”上御覽八三七引有“應(yīng)”字，當(dāng)據(jù)增。
如以云雨論之，雨谷之變，不足怪也。何以驗(yàn)之？
夫云（雨）出于丘山，降散則為雨矣。劉先生曰：“云”下“雨”字疑衍。此言云出丘山，及其降散，乃為雨耳。若作“云雨”，則于詞為復(fù)矣。御覽二七，又八三七引，并無(wú)“雨”字，是其證。盼遂案：“云雨”當(dāng)是“云氣”，下文云“皆由云氣發(fā)于丘山”，其證也。人見(jiàn)其從上而墜，則謂之天雨水也。夏日則雨水，冬日天寒，則雨凝而為雪，皆由云氣發(fā)于丘山，不從天上降集于地，明矣。夫谷之雨，猶復(fù)云布之“布之”二字疑倒。亦從地起，盼遂案：“云布”為“云雨”之誤。上文“如以云雨論之”，此正其結(jié)論，故亦云“云雨”，與之相應(yīng)也。因與疾風(fēng)俱飄，參于天，集于地。集，止也。人見(jiàn)其從天落也，則謂之“天雨谷”。
建武三十一年（中），“中”字于義無(wú)取，涉“年”字偽衍。劉賡稽瑞、類(lèi)聚八五、御覽八三七、玉海一九七引并無(wú)，當(dāng)據(jù)刪。陳留雨谷，谷下蔽地。案視谷形，若茨而黑，類(lèi)聚引“茨”作“粢”，御覽引作“米”，玉海引作“苡”。孫曰：作“粢”是也。有似于稗實(shí)也。后漢書(shū)光武紀(jì)亦云：“形如稗實(shí)?！倍蓬A(yù)曰：“稗，草之似谷者?！贝嘶驎r(shí)夷狄之地，生出此谷，夷狄不粒食，禮記王制：“西方曰戎，被發(fā)衣皮，有不粒食者矣；北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。”鄭曰：“不粒食地氣寒，少五谷?！贝藙t謂性不知粒食也。詩(shī)思文疏引鄭曰：“粒，米也。”偽益稷孔傳：“米食曰粒。”此谷生于草野之中，成熟垂委于地，遭疾風(fēng)暴起，吹揚(yáng)與之俱飛，風(fēng)衰谷集，墮于中國(guó)。中國(guó)見(jiàn)之，謂之“〔天〕雨谷”。孫曰：“謂之雨谷”，當(dāng)作“謂天雨谷”，與上“則謂之天雨谷”文正相應(yīng)。類(lèi)聚八十五引“之”作“天”，不誤。劉先生曰：御覽八三七引作“謂之天雨谷”。（張本御覽無(wú)“之”字。）此文敓“天”字，“之”字不誤。暉按：明天啟本御覽引亦作“謂天雨谷”。然以上文“則謂之天雨谷”例之，則當(dāng)補(bǔ)“天”字。何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風(fēng)暴起，吹揚(yáng)之，參天而飛，風(fēng)衰葉下，集于道路。夫“天雨谷”者，草木葉燒飛而集之類(lèi)也，而世以為雨谷，作傳書(shū)者以〔為〕變怪。“以變怪”文不成義?！耙浴毕庐?dāng)有“為”字，傳寫(xiě)脫也?！耙詾橛旯取保耙詾樽児帧?，文例正同。盼遂案：“以”下當(dāng)有“為”字。上句“世以為雨谷”，此與之同一文法。吳承仕曰：“此句似應(yīng)作‘作書(shū)者傅以變怪’，‘傅’涉上誤作‘傳’，又妄乙之耳?！?br/>
天主施氣，地主產(chǎn)物，有葉實(shí)可啄食者，皆地所生，非天所為也。今谷非氣所生，須土以成，雖云怪變，怪變因類(lèi)。言雖說(shuō)怪變者，亦必?fù)?jù)類(lèi)言之。谷非天氣所生，而云天雨谷，失其類(lèi)也。生地之物，更從天集，生天之物，可從地出乎？地之有萬(wàn)物，猶天之有列星也，星不更生于地，谷何獨(dú)生于天乎？
傳書(shū)又言：“伯益作井，龍登玄云，神棲昆侖?！被茨媳窘?jīng)訓(xùn)文。高注：“伯益佐舜初作井，鑿地而求水，龍知將決川谷，漉陂池，恐見(jiàn)害，故登云而去，棲其神于昆侖之山?！卑矗焊咦⒁浴吧瘛睘椤褒埳瘛?，仲任則以為“百神皆是”。以文例求之，龍神對(duì)文，高說(shuō)非也。御覽九二九引淮南注：“伯益，（字訛作“夷”。）夏禹之佐也。初鑿井，泄地氣，以后必漉池而漁，故龍登玄云，神棲昆侖。”與仲任讀同，疑是許注。言龍井有害，故龍、神為變也。“龍井”當(dāng)作“作井”。此言龍、神因作井有害而去也。下文云：“為作井之故，龍登神去?！笨勺C。盼遂案：上“龍”字涉上下文而衍。
夫言龍登玄云，實(shí)也。言神棲昆侖，又言為作井之故，龍登神去，虛也。
夫作井而飲，耕田而食，同一實(shí)也。伯益作井，致有變動(dòng)，始為耕耘者，何故無(wú)變？神農(nóng)之橈木為耒，橈，屈也。教民耕耨，民始食谷，谷始播種。易系詞下云：“神農(nóng)氏斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下。”耕土以為田，鑿地以為井，井出水以救渴，田出谷以拯饑，天地鬼神所欲為也，龍何故登玄云？神何故棲昆侖？
夫龍之登玄云，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨時(shí)至，龍多登云。云〔雨與〕龍相應(yīng)，“云”下舊校曰：一有“風(fēng)興”字。暉按：“云龍相應(yīng)”，當(dāng)作“云雨與龍相應(yīng)”?！帮L(fēng)興”為“雨與”形近之誤。下“龍乘云雨而行”，即承此“云雨”為義。御覽二二引作“龍多登云，云雨與龍相應(yīng)?！笔瞧渥C。龍乘云雨而行，物類(lèi)相致，非有為也。
堯時(shí)〔天下大和，百姓無(wú)事，有〕五十之民，文選七命注引“堯時(shí)”下有“天下”以下九字。路史后紀(jì)十注引同。今據(jù)補(bǔ)。（玉海廿四引已挩。）又“有五十之民”，路史注引作“有壤父五十余人”，非也。本書(shū)藝增、自然、須頌三篇并謂年五十，非五十人也，文選注引正同此本。擊壤于涂。路史注引作“擊于康衢”，亦意改也。觀者曰：“大哉，堯之德也！”擊壤者曰：“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？”路史注引作“堯何力之有”，亦意改也。此事亦見(jiàn)帝王世紀(jì)、（治要十一引史記五帝紀(jì)注。）逸士傳。（海錄碎事十七。）堯時(shí)已有井矣。唐、虞之時(shí)，豢龍、御龍，龍常在朝，夏末政衰，龍乃隱伏，左昭二十九年傳：“董父好龍，龍多 歸之。乃擾畜龍，以服事帝舜，氏曰豢龍。故帝舜氏世有畜龍。后有劉累，學(xué)擾龍于豢龍氏，以事孔甲，氏曰御龍。龍一雌死，求之不得。”晉語(yǔ)八，范宣子亦曰：“□之祖，在夏為御龍氏。”是御龍，孔甲世也。仲任誤記。史記夏本紀(jì)集解引賈逵曰：“豢，養(yǎng)也。谷食曰豢?！狈唬骸坝囵B(yǎng)。”非益鑿井，龍登云也。
所謂神者，何神也？百神皆是，百神何故惡人為井？使神與人同，則亦宜有飲之欲。有飲之欲，憎井而去，非其實(shí)也。
夫益殆不鑿井，益作井，出世本。仲任不從。龍不為鑿井登云，神不棲于昆侖，傳書(shū)意妄，造生之也?！耙馔碑?dāng)作“妄意”，傳寫(xiě)倒也。韓非子用人篇：“去規(guī)矩而妄意度?！庇纸饫掀骸扒白R(shí)者，無(wú)緣而忘意度也?！巴弊x作“妄”。莊子胠篋篇：“妄意室中之藏。”論語(yǔ)先進(jìn)篇：“億則屢中?！焙侮淘唬骸皟|度是非?！奔创恕耙狻弊种x。
傳書(shū)言：“梁山崩，事在春秋魯成五年。壅河，三日不流，“壅河”谷梁作“壅遏河”。臧琳經(jīng)義雜記八曰：“遏字衍文。公羊傳作“壅河”，漢書(shū)五行志下之上引谷梁傳作“廱河”，則西漢儒所據(jù)谷梁無(wú)遏字?！卑矗捍俗鳌佰蘸印?，亦足證臧說(shuō)。晉君憂之。史記年表：晉景公十四年。晉伯宗以輦者之言，此文本谷梁，當(dāng)作“伯尊”。后人據(jù)左氏妄改，亂家法也。令景公素縞而哭之，左氏傳作：“重人曰：‘君為之不舉、降服、乘縵、徹樂(lè)、出次，祝幣，史辭以禮焉。”晉語(yǔ)五略同。公羊無(wú)明文。此本谷梁也。谷梁注：“素衣，縞冠，兇服也?！睏钍瑁骸班嵭疲骸诮?jīng)白緯謂之縞?？c冠素純以純喪冠，故謂之素縞?！杜c鄭異。”按：下文以“素服”釋之，韓詩(shī)外傳八同。檀弓下鄭注：“素服，縞冠也?！敝芏Y春官司服：“大札、大荒、大災(zāi)素服?！编嵶ⅲ骸熬妓胤c冠，若晉伯宗哭梁山之崩。”是鄭說(shuō)與仲任合。河水為之流通。”
此虛言也。
夫山崩壅河，猶人之有癰腫，血脈不通也。治癰腫者，可復(fù)以素服哭泣之聲治乎？
堯之時(shí)，洪水滔天，懷山襄陵，帝堯吁嗟，博求賢者。堯典：“帝曰：‘咨四岳，湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天。下民其咨，有能俾乂?！眰慰讉鳎骸皯?，包也。襄，上也?！逼ゅa瑞曰：“今文尚書(shū)作‘湯湯鴻水滔天，浩浩懷山襄陵’?！敝偃紊w據(jù)今文。水變甚于河壅，堯憂深于景公，不聞以素縞哭泣之聲能厭勝之。堯無(wú)賢人若輦者之術(shù)乎？將洪水變大，不可以聲服除也？“將”猶“抑”也。
如“素縞而哭”，悔過(guò)自責(zé)也，堯、禹之治水，以力役，不自責(zé)。梁山，堯時(shí)山也；所壅之河，堯時(shí)河也。水經(jīng)注四：“河水南逕梁山原東。在馮翌夏陽(yáng)縣西北，臨于河上?！睂O星衍曰：“河逕今韓城，山即韓城縣北大梁山。”山崩河壅，天雨水踴，二者之變，無(wú)以殊也。堯、禹治洪水以力役，輦者治壅河用自責(zé)，變同而治異，人鈞而應(yīng)殊，“鈞”讀作“均”，亦同也。殆非賢圣變復(fù)之實(shí)也。變復(fù)義見(jiàn)前注。
凡變復(fù)之道，所以能相感動(dòng)者，以物類(lèi)也。有寒則復(fù)之以溫，復(fù)謂消復(fù)之。溫復(fù)解之以寒。故以龍致雨，注見(jiàn)偶會(huì)篇。以刑逐暑，孫曰：“以刑逐暑”，義不可通?！靶獭碑?dāng)作“形”。（形、刑古通。）“暑”當(dāng)作“景”。寒溫篇云：“虎嘯而谷風(fēng)至，龍興而景云起，同氣共類(lèi)相招致，故曰以形逐影，（元本作“景”。）以龍致雨?！眳问洗呵镉惺计?、召類(lèi)篇并云：“以龍致雨，以形逐影?！笔瞧渥C。又按：“刑”或“扇”字之訛。春秋繁露同類(lèi)相動(dòng)篇云：“故以龍致雨，以扇逐暑?！苯跃壩逍兄畾?，用相感勝之。感動(dòng)厭勝。山崩壅河，素縞哭之，于道何意乎？道，變復(fù)之道。
此或時(shí)河壅之時(shí)，山初崩，土積聚，水未盛。三日之后，水盛土散，稍壞沮矣。壞沮水流，竟注東去。遭伯宗得輦者之言，因素縞而哭，哭之因流，流時(shí)（則）謂之河變起此而復(fù)?！皶r(shí)”當(dāng)作“則”，形之誤也。起，因也。本書(shū)常語(yǔ)。復(fù)，消復(fù)。言人見(jiàn)其流，則謂河壅之變因哭而消復(fù)也。于“或時(shí)”以下，求傳書(shū)虛妄之由，必以“則謂”云云出之。本書(shū)諸篇可按。其實(shí)非也。何以驗(yàn)之？使山恒自崩乎？素縞哭無(wú)益也。使其天變應(yīng)之，宜改政治。素縞而哭，何政所改，而天變復(fù)乎？
傳書(shū)言：“曾子之孝，與母同氣。曾子出薪于野，有客至而欲去。曾母曰：御覽三六九引作“曾子母曰”?！噶?，參方到。’即以右手搤其左臂。事文類(lèi)聚四、合璧事類(lèi)二五引“右左”二字并倒。曾子左臂立痛，即馳至，問(wèn)母〔曰〕：“曰”字，據(jù)事文類(lèi)聚、合璧事類(lèi)引增，‘臂何故痛？’母曰：‘今者客來(lái)欲去，吾搤臂以呼汝耳?！蔽粗纬?。搜神記云：“曾子從仲尼在楚，而心動(dòng)，辭歸問(wèn)母。母曰：‘思爾嚙指?！鬃勇勗唬骸鴧⒅ⅲ腥f(wàn)里?！c此事相近。盼遂案：唐蘭云：“類(lèi)書(shū)引此事，云孝子傳。隋志孝子傳有數(shù)家，劉向、師覺(jué)授等是也?！备蓪毸焉裼浭灰嘤洿耸?。蓋以至孝與父母同氣，體有疾病，精神輒感?！?br/>
曰：此虛也。
夫“孝悌之至，通于神明”，孝經(jīng)文。乃謂德化至天地。俗人緣此而說(shuō)，言孝悌之至，精氣相動(dòng)。
如曾母臂痛，曾子臂亦輒痛，曾母?。ê酰?，曾子亦〔輒〕病〔乎〕？元本“乎”字在“曾子亦病”下。朱校同。孫曰：當(dāng)據(jù)正。暉按：“亦”下當(dāng)有“輒”字?！耙噍m痛”，“亦輒病”，“亦輒死”，語(yǔ)氣相同。今本此文“亦”下脫“輒”字，下文“輒”上又脫“亦”字，可互證。曾母死，曾子〔亦〕輒死乎？“輒”上當(dāng)有“亦”字。御覽三六九引此文作“臂痛，曾子臂亦痛：母死，曾子亦死乎”。兩“輒”字并漏引，然可推證此文與上文句法一律，并以“亦輒”二字連文。盼遂案：此文本作“曾母病，曾子亦輒病乎？曾母死，曾子亦輒死乎？”始與上文“曾母臂痛，曾子臂亦輒痛”應(yīng)。考事，疑是“成事”之誤。本書(shū)常語(yǔ)。曾母先死，檀弓下：“子張死，曾子有母之喪，齊衰而往哭之。”曾子不死矣。此精氣能小相動(dòng)，不能大相感也。
世稱(chēng)申喜夜聞其母歌，心動(dòng)，開(kāi)關(guān)問(wèn)歌者為誰(shuí)，果其母。淮南說(shuō)山訓(xùn)：“老母行歌而動(dòng)，申喜精之至也。”高注：“申喜，楚人也。少亡其母，聞乞人行歌，聲感而出視之，則其母也?！迸嗡彀福菏乱?jiàn)呂氏春秋精通篇。蓋聞母聲，聲音相感，心悲意動(dòng)，開(kāi)關(guān)而問(wèn)，蓋其實(shí)也。今曾母在家，曾子在野，不聞號(hào)呼之聲，母小搤臂，安能動(dòng)子？
疑世人頌成，義未明。聞曾子之孝，天下少雙，則為空生母搤臂之說(shuō)也。
世稱(chēng)：南陽(yáng)卓公為緱氏令，蝗不入界。卓公，卓茂也。后漢書(shū)本傳：“卓茂字子康，南陽(yáng)宛人也，遷密令。平帝時(shí)，天下大蝗，河南二十余縣，皆被其災(zāi)，獨(dú)不入密縣。督郵言之，太守不信，自出案行見(jiàn)乃服焉。”傳云為密令，此云“緱氏令”，因兩地并在河南，傳聞而誤，當(dāng)以密令為是。類(lèi)聚五十引司馬彪書(shū)與范書(shū)同。（書(shū)抄七十八引彪書(shū)云：“為茂陵令，蝗不入茂陵界。”不足據(jù)。）后漢書(shū)光武紀(jì)云：“以前密令（今誤作高密。）卓茂為太傅?！彼?jīng)注：“密縣城東門(mén)南側(cè)有漢密令卓茂祠?！鄙w以賢明至誠(chéng)，災(zāi)蟲(chóng)不入其縣也。
此又虛也。
夫賢明至誠(chéng)之化，通于同類(lèi)，能相知心，然后慕服?；认x(chóng)，閩虻之類(lèi)也，類(lèi)聚九七蚊類(lèi)引“閩”作“蚊”。下同。字本作“□”，又以聲轉(zhuǎn)作“閩”也。漢書(shū)高帝紀(jì)注，應(yīng)劭曰：“‘閩’音文飾之‘文’。”何知何見(jiàn)，而能知卓公之化？使賢者處深野之中，閩虻能不入其舍乎？閩虻不能避賢者之舍，蝗蟲(chóng)何能不入卓公之縣？
如謂蝗蟲(chóng)變，災(zāi)變也。與閩虻異，殊異也。夫寒溫，亦災(zāi)變也，從說(shuō)寒溫者之說(shuō)。使一郡皆寒，賢者長(zhǎng)一縣，一縣之界能獨(dú)溫乎？夫寒溫不能避賢者之縣，蝗蟲(chóng)何能不入卓公之界？
夫如是，蝗蟲(chóng)適不入界，卓公賢名〔偶〕稱(chēng)于世，“稱(chēng)”字下舊校曰：一有“偶”字。孫曰：疑當(dāng)作“偶稱(chēng)于世”，與“適不入界”語(yǔ)氣相同。本書(shū)“偶”、“適”平列，其例甚多。舊校“偶”字在“稱(chēng)”字下者，文誤倒也。世則謂之能卻蝗蟲(chóng)矣。何以驗(yàn)之？夫蝗之集于野，非能普博盡蔽地也，往往積聚多少有處。非所積之地，則盜跖所居；所少之野，則伯夷所處也。集過(guò)（地）有多少，孫曰：“過(guò)”當(dāng)作“地”。下云：“夫集地有多少，則其過(guò)縣有去留矣?！闭写搜??！斑^(guò)”字即涉“過(guò)縣”而誤。不能盡蔽覆也。夫集地有多少，則其過(guò)縣有留去矣。多少不可以驗(yàn)善惡，有無(wú)安可以明賢不肖也？蓋時(shí)蝗自過(guò)，不謂賢人（界）不入〔界〕明矣。孫曰：當(dāng)作“不為賢人不入界”。上云：“卓公為緱氏令，蝗不入界。”又云：“蝗蟲(chóng)適不入界?！辈⑵渥C。今本“為”誤作“謂”，又將“界”字錯(cuò)于“不入”之上，故文不成義。暉按：“謂”讀作“為”，本書(shū)時(shí)有其例，今仍之。盼遂案：“賢入界”三字成詞?！百t人界不入”，即不入賢人界也，本自可通，不煩改換。
殷高宗之時(shí)，高宗，武丁。或言中宗太戊。注詳無(wú)形篇。桑榖俱生于朝，“榖”，變虛篇誤同。天啟本以下作“谷”，亦誤。無(wú)形篇、順鼓篇、感類(lèi)篇作“榖”，是也。說(shuō)文木部：“●，楮也。從木，●聲?！毙⊙批Q鳴毛傳：“榖，惡木也?！闭x引陸機(jī)疏云：“幽州人謂之榖桑，荊、揚(yáng)人謂之榖，中州人謂之楮。殷中宗時(shí)，桑榖共生是也。今江南人績(jī)其皮以為布，又搗以為紙，謂之榖皮紙，潔白光澤，其里甚好。其葉初生時(shí)可以為茹?！苯故瞎P乘曰：“史記：‘桑榖共生?！瘶b，樹(shù)名，皮可為紙。榖從‘木’，音構(gòu)。谷從‘禾’，音谷?！鯊摹住暨?。今多混?！狈揭灾窃唬骸皹b一曰構(gòu)，其高大皮駁，實(shí)如楓實(shí)，熟則紅。”七日而大拱。史記殷本紀(jì)、封禪書(shū)、漢書(shū)郊祀志上并作“一暮大拱”。呂氏春秋制樂(lè)篇作“比旦而大拱”。尚書(shū)大傳、漢書(shū)五行志、說(shuō)苑敬慎篇、書(shū)偽孔傳、孔子家語(yǔ)五儀解并與此同。韓詩(shī)外傳三作“三日”，蓋字之誤。大傳鄭玄注：“兩手搤之曰拱。生七日而見(jiàn)其大滿兩手也?！备咦谡倨湎喽鴨?wèn)之，相曰：“吾雖知之，弗能言也?！眴?wèn)祖己。祖己曰：“夫桑榖者，野草也，鄭注：“此木也，而云草，未聞。劉氏以為屬草妖?！鄙虺嗳患陌淋幾x書(shū)隨筆曰：“傳言桑谷俱生于朝，疑桑谷本是二物。谷不可言木也。草可該木，桑何不可謂之草？”按沈說(shuō)“谷不可言木”，是讀五谷之“谷”，而不知“谷”為“榖”誤。榖，木名，非草。而生于朝，意朝亡乎？”漢書(shū)五行志中之下載劉向說(shuō)曰：“殷道既衰，高宗承敝而起，盡涼陰之哀，天下應(yīng)之。既獲顯榮，怠于政事，國(guó)將危亡，故桑谷之異見(jiàn)。桑猶喪也。谷猶生也。殺生之秉，失而在下，近草妖也。一曰：野木生朝而暴長(zhǎng)，小人將暴在大臣之位，危亡國(guó)家，象朝將為虛之應(yīng)也。”后說(shuō)，即祖己之義。高宗恐駭，側(cè)身而行道，思索先王之政，明養(yǎng)老之義，興滅國(guó)，繼絕世，舉佚民，桑榖亡。三年之后，諸侯以譯來(lái)朝者六國(guó)，尚書(shū)大傳、說(shuō)苑敬慎篇并同。說(shuō)苑君道篇作“七國(guó)”，家語(yǔ)五儀解作“十有六國(guó)”，皇甫謐云“七十六國(guó)”，說(shuō)各殊異。遂享百年之福。見(jiàn)氣壽篇注。此文據(jù)尚書(shū)大傳。
高宗，賢君也，而感桑榖生而問(wèn)祖己，行祖己之言，修政改行，桑榖之妖亡，諸侯朝而年長(zhǎng)久。脩善之義篤，故瑞應(yīng)之福渥。
此虛言也。
祖己之言，朝當(dāng)亡哉！盼遂案：“哉”為“者”之形誤。此語(yǔ)為起下之辭。夫朝之當(dāng)亡，猶人當(dāng)死。人欲死，怪出；國(guó)欲亡，期盡。人死命終，死不復(fù)生，亡不復(fù)存。祖己之言政，天啟本、程、何、錢(qián)、黃本并作“政”。王本、崇文本作“改”，非。何益于不亡？高宗之脩行，何益于除禍？夫家人見(jiàn)兇脩善，不能得吉；高宗見(jiàn)妖改政，安能除禍？除禍且不能，況能招致六國(guó)，延期至百年乎？故人之死生，在于命之夭壽，不在行之善惡；國(guó)之存亡，在期之長(zhǎng)短，不在于政之得失?！坝凇弊忠郎衔睦?dāng)在“期”字上。
案祖己之占，桑榖為亡之妖，亡象已見(jiàn)，雖脩孝（教）行，孫曰：“孝”字于義無(wú)取。高宗脩政改行，以消桑榖，非孝行也?！靶ⅰ币伞敖獭敝畨淖帧Ｆ浜我嬖?？何以效之？魯昭公之時(shí)，昭公二十五年。鴝鵒來(lái)巢，運(yùn)斗樞曰：“巢于榆?！保ü騻魇?。）師己采文、成之世童謠之語(yǔ)，師己，魯大夫。文、成，魯先君文公、成公也。今左傳“成”作“武”，傳寫(xiě)之訛。唐石經(jīng)、漢五行志、史通、文選幽通賦注引傳，并與此合。有鴝鵒之言，見(jiàn)今有來(lái)巢之驗(yàn)，則占謂之兇。其后昭公為季氏所逐，出于齊，郈昭伯與季平子因斗雞有隙。又季氏之族有淫妻為讒，使季平子與族人相惡，皆譖平子。昭公遂伐季氏，為所敗，出奔齊，次于干侯。見(jiàn)左昭二十五年傳。國(guó)果空虛。都有虛驗(yàn)，“虛”讀作“墟”。指瑞篇：“魯國(guó)之都，且為丘墟?！迸嗡彀福骸疤擈?yàn)”當(dāng)是“應(yīng)驗(yàn)”，涉上句“虛”字而訛?！疤摗弊郑瑵h隸作“□”，形與“應(yīng)”近。故野鳥(niǎo)來(lái)巢；師己處之，“處”，義見(jiàn)本性篇。禍意如占。盼遂案：“意”為“竟”之誤。使昭公聞師己之言，脩行改政為善，居高宗之操，終不能消，盼遂案：“居”字為“若”字之誤。何則？鴝鵒之謠已兆，出奔之禍已成也。鴝鵒之兆，已出于文、成之世矣。根生，葉安得不茂？源發(fā)，流安得不廣？文選張茂先勵(lì)志詩(shī)注引“源”上有“自”字，則“流”字句絕，非也。此尚為近，未足以言之。
夏將衰也，二龍戰(zhàn)于庭，吐漦而去。注奇怪篇。夏王櫝而藏之。夏亡，傳于殷；殷亡，傳于周，傳此器也。皆莫之發(fā)。至幽王之時(shí)，當(dāng)作厲王。奇怪篇誤同。發(fā)而視之，漦流于庭，化為玄黿，走入后宮，與婦人交，鄭語(yǔ)：“府之童妾，未既□而遭之，既笄而孕，當(dāng)宣王時(shí)而生。不夫而育，懼而棄之。為弧服者取之，逃于褒。褒姁入于王。”遂生褒姒。褒姒歸周，厲王惑亂，當(dāng)作幽王。國(guó)遂滅亡。盼遂案：“幽王”與“厲王”互倒。仲任蓋因習(xí)語(yǔ)幽、厲連言，遂倒置耳。幽、厲王之去夏世，以為千數(shù)歲，“以”、“已”字通。二龍戰(zhàn)時(shí)，幽、厲、褒姒等未為人也。周亡之妖，已出久矣。妖出，禍安得不就？瑞見(jiàn)，福安得不至？若二龍戰(zhàn)時(shí)言曰：“余褒之二君也。”史集解引虞翻曰：“龍自號(hào)褒之二先君也?！笔莿t褒姒當(dāng)生之驗(yàn)也。龍稱(chēng)褒，褒姒不得不生，生則厲王不得不惡，當(dāng)作幽王。偶會(huì)篇不誤。惡則國(guó)不得不亡?！餐觥痴饕岩?jiàn)，“亡”字脫，語(yǔ)義未足。變虛篇：“亡象已見(jiàn)。”句法與同。本書(shū)重文常脫。韓非子亡征篇：“亡征者，非曰必亡，言其可亡也?！迸嗡彀福阂睡B“亡”字，“亡征已見(jiàn)”為句。雖五圣十賢相與卻之，終不能消。善惡同實(shí)：善祥出，國(guó)必興；惡祥見(jiàn)，朝必亡?！霸敗豹q“象”也。謂惡異可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。河源出于昆侖，漢書(shū)張騫傳：“古圖書(shū)名河所出曰昆侖?！蔽饔騻鳎骸昂佑袃稍矗阂怀鍪[嶺山，一出于闐?！毙焖稍唬骸捌鋵?shí)河有三源：出蔥嶺者，尚有南河、北河之分，與于闐河而三也?！痹敔栄裴屗率琛Ｆ淞鞑ビ诰藕?。爾雅釋水：“徒駭、太史、馬頰、覆□、胡蘇、簡(jiǎn)潔、鉤盤(pán)、鬲津?yàn)榫藕右??！笔箞?、禹卻以善政，終不能還者，水勢(shì)當(dāng)然，人事不能禁也。河源不可禁，二龍不可除，則桑榖不可卻也。
王命之當(dāng)興也，猶春氣之當(dāng)為夏也；其當(dāng)亡也，猶秋氣之當(dāng)為冬也。見(jiàn)春之微葉，吳曰：“微葉”當(dāng)作“微蘗”，形近而誤。下文“其猶春葉”，誤同。知夏有莖葉；盼遂案：“微葉”疑當(dāng)是“微芽”之誤。下“春葉秋實(shí)”之“葉”，亦“芽”之誤。睹秋之零實(shí)，零，落也。知冬之枯萃。桑榖之生，其猶春葉秋實(shí)也，必然猶驗(yàn)之?！蔼q”字疑涉上文衍。今詳修政改行，何能除之？盼遂案：“詳”疑“設(shè)”之誤。
夫以周亡之祥，見(jiàn)于夏時(shí)，又何以知桑榖之生，不為紂亡出乎？或時(shí)祖己言之，當(dāng)作“之言”，傳寫(xiě)誤倒。信野草之占，失遠(yuǎn)近之實(shí)；高宗問(wèn)祖己之后，側(cè)身行道，六國(guó)諸侯，偶朝而至。高宗之命，自長(zhǎng)未終，則謂起桑榖之問(wèn)，改政脩行，享百年之福矣。
夫桑榖之生，殆為紂出。亦或時(shí)吉而不兇，故殷朝不亡，高宗壽長(zhǎng)；祖己信野草之占，謂之當(dāng)亡之征。
漢孝武皇帝之時(shí)，漢書(shū)武帝紀(jì)：“元狩元年冬十月，行幸雍，祠五畤也?！鲍@白麟，〔一角〕戴兩（肉）（角）而共（五）抵（趾），“戴兩角而共抵”，當(dāng)作“一角戴肉而五趾”。“兩肉”、“共五”、“抵趾”并形近而誤?！耙弧弊置?，“角”字誤奪在“兩”字下，文遂不可通矣。公羊哀公十四年傳注：“麟狀如□，一角而戴肉?！毕挛脑疲骸耙矮F而共一角?！眲t不得云“戴兩角”矣。“共抵”二字無(wú)義。漢書(shū)終軍傳：“獲白麟，一角而五蹄?！弊ⅲ骸懊恳蛔愣形逄阋病！保ㄇ皾h紀(jì)十二同。）史紀(jì)封禪書(shū)、褚少孫補(bǔ)武帝紀(jì)：“獲一角獸，若麃然，有司曰：‘蓋麟云?！创耸乱?。后講瑞篇、指瑞篇并云：“一角而五趾。”使竭者終軍議之。軍曰：“夫野獸而共一角，象天下合同為一也?！币矮F皆兩角，今此獨(dú)一，故云“而共”。漢書(shū)本傳載終對(duì)曰：“今野獸并角，明同本也?！贝呵锔芯唬骸镑胍唤?，明海內(nèi)共一主也?！保?lèi)聚九八。）軍說(shuō)所據(jù)。麒麟，野獸也；桑榖，野草也，俱為野物，獸、草何別？終軍謂〔野〕獸為吉，吳曰：“獸”上脫“野”字。上文云：“麒麟，野獸也。桑榖，野草也?！笨勺C。祖己謂野草為兇。
高宗祭成湯之廟，指瑞篇同。他書(shū)并無(wú)“之廟”二字。有蜚雉升鼎〔耳〕而雊?！岸Α毕庐?dāng)有“耳”字，各本俱脫。書(shū)序、大傳、史記殷本紀(jì)、漢書(shū)郊祀志、五行志、前漢紀(jì)二四、本書(shū)指瑞篇并有“耳”字，是其證。說(shuō)文云：“雊，雄雉鳴也。雷始動(dòng)，雉乃鳴，而雊其頸?！弊婕阂詾檫h(yuǎn)人將有來(lái)者，大傳：（御覽九一七。）“武丁祭成湯，有雉飛升鼎耳而雊，問(wèn)諸祖己。祖己曰：‘雉者，野鳥(niǎo)也，不當(dāng)升鼎。今升鼎者，欲為用也。遠(yuǎn)方將有來(lái)朝者乎！’武丁思先生之道，編發(fā)重譯，至者六國(guó)?！闭f(shuō)尚書(shū)家謂雉兇，漢書(shū)五行志：“劉向以為雉雊鳴者，雄也。以赤色為主。于易，離為雉，雉南方，近赤祥也。劉歆以為羽蟲(chóng)之孽。易有鼎卦，鼎，宗廟之器，主器奉宗廟者，長(zhǎng)子也。野鳥(niǎo)自外來(lái)，入為宗廟器主，是繼嗣將易也。一曰：鼎三足，三公象，而以耳行，野鳥(niǎo)居鼎耳，小人將居公位，敗宗廟之祀。野鳥(niǎo)入廟，敗亡之異也?！编嵭唬骸岸?，三公象也，又用耳行。雉升鼎耳而鳴，象視不明。天意若曰：當(dāng)任三公之謀以為政。”（高宗肜日疏引。）與漢志所載一說(shuō)義稍不同。并為視之不明，羽蟲(chóng)之孽。（偽孔傳以為耳不聰之異，不足據(jù)。五行傳：“聽(tīng)之不聰，有介蟲(chóng)之孽?！睗h志以為“魚(yú)孽”，非謂雉也。）又漢書(shū)外戚傳許皇后傳：“書(shū)云：‘高宗肜日，粵有夠雉。祖己曰：“惟先假王，正厥事?！薄达喗贩考耙赐ヒ??！睅煿旁唬骸爸^祖己之言，皆以戒后宮也。”杜欽傳，欽上疏及五行傳王音等說(shuō)，義同。又孔光傳：“上天聰明，茍無(wú)其事，變不虛生，書(shū)曰：‘惟先假王，正厥事?！援愖冎畞?lái)，起事有不正也?！笔酚浺蟊炯o(jì)：“武丁懼，祖己曰：‘王勿憂，先修政事。’”諸說(shuō)義雖不同，俱以雉為兇祥也。譴飭椒房，乃劉向、谷永等說(shuō)。（許后傳及谷永傳可見(jiàn)。）孔光、安國(guó)后，是謂雉為兇者，或以為古文尚書(shū)說(shuō)也，故與大傳異。皮錫瑞曰：“據(jù)論衡此文，則漢時(shí)今文家已非一解，王仲任不能定其說(shuō)。說(shuō)尚書(shū)者或云雉吉，或云雉兇，其義雖異，而皆可通。蓋上天示變，則疑于兇；修德禳災(zāi)，則轉(zhuǎn)為吉。史記一書(shū)，多同今文，武帝、王音、杜欽、劉歆皆為今文說(shuō)。歆雖傳古文尚書(shū)，而五行傳所載皆今文之義。”議駮不同。且從祖己之言，雉來(lái)吉也。雉伏于野草之中，草覆野鳥(niǎo)之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬兇乎？民人入都，不謂之兇；野草生朝，何故不吉？
雉則民人之類(lèi)，如謂含血者吉，長(zhǎng)狄來(lái)至，是吉也，何故謂之兇？公羊文十一年傳曰：“狄者何？長(zhǎng)狄也。兄弟三人，一者之魯，一者之齊，一者之晉。何以書(shū)？記異也。”何注：“魯成就周道之封，齊、晉霸尊周室之后。長(zhǎng)狄之操，無(wú)羽翮之助，別之三國(guó)，皆欲為君，比象周室衰，禮樂(lè)廢，大人無(wú)輔助，有夷狄行?！蔽逍兄鞠轮希骸皠⑾蛞詾?，是時(shí)周室衰征，三國(guó)為大，可責(zé)者也。天戒若曰：‘不行仁義，大為夷狄之行，將至危亡。近下人伐上之痾也?！瘎㈧б詾槿俗?，屬黃祥。一曰：‘屬裸蟲(chóng)之孽。’一曰：‘天地之性，人為貴，凡人為變，皆屬皇極。下人伐上之痾云?！┓恳讉髟唬骸﹣y，疾有道，厥妖長(zhǎng)狄入國(guó)?！衷唬骸S其屋，下獨(dú)苦，長(zhǎng)狄生，世主虜?！比缫詮囊牡襾?lái)者不吉，介葛盧來(lái)朝，是兇也。僖公二十九年來(lái)朝魯。杜預(yù)曰：“介，東夷國(guó)也。葛蘆，介君名也。”公、谷并不言“朝”，謂不能乎朝也。此據(jù)左氏。如以草木者為兇，朱草、蓂莢出，博物志：“和氣相感，則生朱草?！庇嘧⒊醴A篇。蓂莢見(jiàn)是應(yīng)篇。是不吉也。朱草、蓂莢皆草也，宜生于野，而生于朝，是為不吉，何故謂之瑞？一野之物，來(lái)至或出，吉兇異議。朱草、蓂莢，善草，故為吉，則是以善惡為吉兇，不以都野為好丑也。
周時(shí)天下太平，越嘗獻(xiàn)雉于周公，御覽四夷部六引尚書(shū)大傳：“交趾之南，有越裳國(guó)。周公居攝六年，制禮作樂(lè)，天下和平，越裳以三象重譯而獻(xiàn)白雉?！睗h書(shū)賈捐之傳，師古注：“論衡作‘越嘗?！卑矗喝逶銎鳌霸缴选?，講瑞、宣漢、恢國(guó)三篇并作“越?！保俗鳌霸絿L”，字并通也。韓詩(shī)外傳五、說(shuō)苑辯物篇、尚書(shū)大傳、（文選王元長(zhǎng)曲水詩(shī)序注、后漢書(shū)馬融傳注引。）孝經(jīng)援神契（類(lèi)聚祥瑞部引。）并作“越裳”。張晏據(jù)“衣裳”之字，謂“越不著衣裳，慕中國(guó)化，遣譯來(lái)著衣裳，故曰越裳”，失之穿鑿。清一統(tǒng)志曰：“安南國(guó)，周時(shí)為越裳氏地?！备咦诘弥?。“高宗”二字，不應(yīng)復(fù)出。涉上下文而衍。此據(jù)周公得雉之吉，以證桑榖之祥，無(wú)涉高宗。雉雊之吉，已辯見(jiàn)上文。又高宗有雉雊鳴，不當(dāng)言“得之”，并其證。雉亦野草之物，何以為吉？如以雉所（耿）分（介）有似于士，吳曰：“所分”二字無(wú)義，“所分”當(dāng)作“耿介”，形近之訛也。士相見(jiàn)禮：“冬用雉?！编嵶⒃疲骸笆繐从谜撸∑滹艄⒔?，交有時(shí)，別有倫也。”正義云：“士之義亦然。義取耿介，不犯上也?！贝笞诓骸笆繄?zhí)雉?！编嵶⒃疲骸叭∑涫亟槎馈！贬屛脑疲骸敖榛蜃鞣??！迸f籍傳寫(xiě)，“介”、“分”多相亂。此文“介”誤為“分”，淺人不了，又誤改“耿”為“所”矣。士耿介似雉，故摯用雉以表德，此禮家舊說(shuō)也。暉按：釋名釋首飾曰：“鷩雉，山雉也，性急憋，不可生服，必自殺，故畫(huà)其形于衣，以象人執(zhí)耿介之節(jié)也?！币嗫勺C成吳說(shuō)。則□亦仍有似君子，吳曰：□似君子，疑是詩(shī)三家遺說(shuō)。左氏昭元年傳：“子皮賦野有死□之卒章?！倍沤庠疲骸傲x取君子徐以禮來(lái)，無(wú)使我失節(jié)，而使狗驚吠?！币啥派w有所本。公孫術(shù)（述）得白鹿，先孫曰：“術(shù)”當(dāng)作“述”，后漢書(shū)述傳未載。暉按：東觀漢記二三亦無(wú)此事。吳曰：“鹿”疑當(dāng)作“□”，承上“□似君子”而言。占何以兇？然則雉之吉兇未可知，則夫桑榖之善惡未可驗(yàn)也。桑榖或善物，象遠(yuǎn)方之士，將皆立于高宗之廟（朝），“廟”當(dāng)作“朝”，傳寫(xiě)誤也。桑榖生朝，故據(jù)“朝”言之。禮終則制廟，是與下“高宗享長(zhǎng)久”之義相違矣。故高宗獲吉福，享長(zhǎng)久也。
說(shuō)災(zāi)異之家，以為天有災(zāi)異者，所以譴告王者，義詳譴告篇。信也。當(dāng)有脫文?；颉靶拧弊盅堋７蛲跽哂羞^(guò)，異見(jiàn)于國(guó)；異，先事而至者。不改，災(zāi)見(jiàn)草本；災(zāi)，隨事而至者。不改，災(zāi)見(jiàn)于五谷；不改，災(zāi)至身。左氏春秋傳曰：“國(guó)之將亡，鮮不五稔。”左昭元年傳，載秦后子言曰：“國(guó)無(wú)道而年谷和熟，天贊之也。鮮不五稔。”即此文所引。杜注：“鮮，少也。少尚當(dāng)歷五年，多則不啻?！笔且晕屣槲迥?。與下“趙孟視蔭曰：‘朝夕不相及，誰(shuí)能待五?！绷x正相屬。此文則謂五谷熟也，與“年谷和熟”，義正相承，然與趙孟之言不相屬，未知仲任何據(jù)。說(shuō)文禾部引春秋傳曰：“鮮不五稔”解云：“稔，谷熟也。”義與此同。災(zāi)見(jiàn)于五谷，五谷安得熟？不熟，將亡之征。災(zāi)亦有且亡五谷（不）熟之應(yīng)?！安弧弊稚嫔衔摹安皇臁倍堋Ｎ骞仁鞛榍彝鲋疄?zāi)，承上“國(guó)之將亡，鮮不五稔”為義也。若作“五谷不熟”，則與“不熟，將亡之征”義重，而“亦”字無(wú)著矣。下文：“夫不熟，或?yàn)闉?zāi)，或?yàn)楦！！睘闉?zāi)者，不熟將亡之征也；為福者；且亡五谷孰，故不孰為福也。天（夫）不熟，“天”，宋本作“夫”，是。或?yàn)闉?zāi)，或?yàn)楦?，禍福之?shí)未可知，桑榖之言安可審？
論說(shuō)之家，著于書(shū)記者，皆云：“天雨谷者兇。”說(shuō)苑辯物篇：“趙簡(jiǎn)子曰：‘翟雨谷三日。大哉，妖亦足以亡國(guó)矣?！痪┓吭唬骸把嗟せ赜谇兀煊晁谟谘?，后秦滅之?！睍?shū)傳曰：盼遂案：事見(jiàn)淮南子本經(jīng)篇。又“書(shū)傳”為“傳書(shū)”之誤倒，論皆作“傳書(shū)”。“蒼頡作書(shū)，天雨谷，鬼夜哭?！弊⒏刑撈！肮取北俗鳌八凇?，義同。此方（乃）兇惡之應(yīng)。“方”當(dāng)作“乃”，形近而誤。此釋作書(shū)鬼哭也。感虛篇曰：“此言文章興，而亂漸見(jiàn)，致其妖變?！笔瞧淞x也。和者，盼遂案：“方”為“乃”之誤字。天（何）用成谷之道?！昂巍鄙妗坝谩弊钟炑?。說(shuō)文：“禾，嘉谷也。□二月始生，八月而孰，得之中和，故謂之禾?！笔瞧淞x。從天降而和，“而”猶“以”也。盼遂案：“何”當(dāng)為“偶”之誤。且猶謂之善，和氣且猶謂善。氣壽篇曰：“和氣為治平。”故云善也。況所成之谷，從雨下乎？謂天雨谷。極論訂之，何以為兇？夫陰陽(yáng)和則谷稼成，不則被災(zāi)害。“不”讀作“否”。陰陽(yáng)和者，谷之道也，何以謂之兇？絲成帛，縷成布。賜人絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎？夫絲縷猶陰陽(yáng)，帛布猶成谷也。賜人帛，不謂之惡，天與之谷，何故謂之兇？夫雨谷吉兇未可定，桑榖之言未可知也。
使暢草生于周之時(shí)，天下太平，〔倭〕人來(lái)獻(xiàn)暢草。先孫曰：“使暢草生于”五字，疑衍?！皶场奔础佰恕敝枳帧＃ㄔ斍吧胶＝?jīng)。）后儒增、書(shū)證篇并云：“周時(shí)天下太平，倭人貢鬯草?！被謬?guó)篇亦云：“倭人貢暢?！背嫫衷疲骸皶巢莴I(xiàn)于宛?！贝恕叭恕鄙弦擅摗百痢弊?。說(shuō)文鬯部：“遠(yuǎn)方郁人所貢?！迸c王說(shuō)異。暉按：據(jù)感類(lèi)篇，知是周公時(shí)事?！巴稹薄ⅰ坝簟弊滞?。超奇篇與許說(shuō)同。說(shuō)詳彼篇。唯“倭人”未審。后漢書(shū)東夷傳謂：“倭在韓東南大海中?！奔唇袢毡?，與郁地殊。暢草亦草野之物也，詩(shī)江漢毛傳、周禮春官鬯人先鄭注并云：“鬯，香草也?！蓖醵扔浽唬海ㄖ芏Y郁人疏。）“天子以鬯，諸侯以薰，大夫以蘭芝，士以蕭，庶人以艾?！倍Y緯云：“秬鬯之草?！敝泻钤疲骸佰瞬萆?。”（大雅江漢疏。）徐干中論云：“煮鬯燒薰，以揚(yáng)其芬?！苯砸咱藶椴菝?，與仲任說(shuō)合。周禮春官鬯人鄭注、說(shuō)文鬯部皆以釀秬為酒曰鬯，與王說(shuō)不同?？追f達(dá)江漢疏：“言暢草者，蓋亦謂郁為鬯草，鬯是酒名，書(shū)傳香草無(wú)稱(chēng)鬯者，鄭說(shuō)為長(zhǎng)?！迸c彼桑榖何異？如以夷狄獻(xiàn)之則為吉，使暢草生于周家，肯謂之〔不〕善乎？“肯”猶“可”也?！爸毕庐?dāng)有“不”字，傳寫(xiě)誤脫。尋上下文義自明。夫暢草可以熾釀，呂氏春秋仲冬紀(jì)：“湛饎必潔?！弊ⅲ骸梆劊兑?。‘饎’讀熾火之‘熾’?！薄盁搿?、“饎”音近字通。方言七：“火孰曰爛，氣孰曰饎。”火孰，今言燒烤也。氣孰，今言蒸也。暢之成酒，其法為氣孰也。芬香暢達(dá)者，大雅江漢箋、周禮鬯人注、說(shuō)文解字并云：“芬香條暢?！绷x同。將祭，灌暢降神。將祭，謂祼奠時(shí)也。考工記下，鄭注：“祼之言灌也。祼謂始獻(xiàn)酌奠也?！贝笱盼耐趺珎鳎骸暗悾噗艘?。”疏：“以鬯酒灌尸，故言灌鬯。”說(shuō)文：“鬯芬芳條暢，（今作“攸服”，從段改。）以降神也?！卑谆⑼槛砥唬骸佰苏?，以百草之香，郁金合而釀之，成為鬯。陽(yáng)達(dá)于墻屋，陰入于淵泉，所以灌地降神也。”設(shè)自生于周朝，與嘉禾、朱草、蓂莢之類(lèi)不殊矣。封禪書(shū)云：“嘉禾者，大禾也?！笔酚浿芗o(jì)集解引鄭玄曰：“二苗同為一穗。”朱草、蓂莢，已見(jiàn)前。然則桑亦食蠶，蠶為絲，絲為帛，帛為衣，衣以入宗廟為朝服，論語(yǔ)鄉(xiāng)黨篇：“朝服而立于阼階?！被适瑁骸俺?，玄冠緇布，衣素積裳，是鄉(xiāng)大夫之祭服也?！迸c暢無(wú)異，何以謂之兇？
衛(wèi)獻(xiàn)公太子至靈臺(tái)，新序節(jié)士篇“衛(wèi)”作“晉”。左僖十五年傳：“乃舍諸靈臺(tái)?！倍抛ⅲ骸霸诰┱奏偪h，周之故臺(tái)?！焙榱良唬骸霸?shī)含神霧云：‘作邑于豐，起靈臺(tái)?！赘设彾龋骸コ纾黛`臺(tái)。’孔穎達(dá)疏：‘是靈臺(tái)在豐邑之都內(nèi)也?！?jīng)渭水注：‘豐水又北逕靈臺(tái)西?！ǖ刂荆骸褐蓍L(zhǎng)安縣有靈臺(tái)，高二丈，周四百二十步?！鄙呃@左輪。御者曰：“太子下拜。吾聞國(guó)君之子，蛇繞車(chē)輪左者速得國(guó)?！敝煨Ｔ緹o(wú)“車(chē)”字。新序作“繞左輪者”。太子遂不下（行），“不下”，義未妥。“下”當(dāng)作“行”。“不行”與下“反乎舍”義正相承。新序正作“不行”，可證。盧文弨據(jù)此文改“行”為“下”，非。反乎舍。御人見(jiàn)太子，太子曰：“吾聞為人子者，盡和順于君，新序無(wú)“于”字。不行私欲，共嚴(yán)承令，“共”讀作“恭”。新序正作“恭”。又“令”作“命”，義較長(zhǎng)。不逆君安。盼遂案：“共嚴(yán)”即“恭莊”也，“共”為“恭”之古文，“嚴(yán)”為明帝諱“莊”之代字。今吾得國(guó)，是君失安也。見(jiàn)國(guó)之利而忘君安，非子道也；得國(guó)而拜，其非君欲。廢子道者不孝，逆君欲則不忠，而欲我行之，殆（吾）欲〔吾〕國(guó)之危明矣?！薄拔嵊倍终`倒?！按背小岸睘榱x。若作“吾欲”，則上與“而欲”，下與“明矣”，語(yǔ)氣不貫。新序正作“殆欲吾國(guó)之危明矣”。當(dāng)據(jù)正。投（拔）殿（劍）將死，“投殿”不得言將死?！巴兜睢碑?dāng)作“拔劍”，形近而誤。新序正作“拔劍將死”，是其證。其御止之，不能禁，遂伏劍而死。夫蛇繞左輪，審為太子速得國(guó)，太子宜不死，獻(xiàn)公宜疾薨。今獻(xiàn)公不死，太子伏劍，御者之占，俗之虛言也?；驎r(shí)蛇為太子將死之妖，御者信俗之占，故失吉兇之實(shí)。夫桑榖之生，與蛇繞左輪相似類(lèi)也。蛇至實(shí)兇，御者以為吉；桑榖實(shí)吉，祖己以為兇。
禹南濟(jì)于江，淮南精神訓(xùn)高注：“濟(jì)，渡也?！彼?jīng)三十五江水注：“大江右得龍穴水口，北對(duì)虎洲洲北有龍巢，地名，禹南濟(jì)江，黃龍夾舟，故水地取名。”有黃龍負(fù)舟，舟中之人五色無(wú)主。禹乃嘻笑而稱(chēng)曰：“我受命于天，竭力以勞萬(wàn)民。高注：“勞、憂也?！鄙?，寄也；死，歸也。（死，歸也），何足以滑和？劉先生曰：下“死歸也”三字衍。淮南精神篇、御覽九百四十六引此文，并不重“死歸也”三字。是其證。暉按：呂氏春秋知分篇作：“生，性也；死，命也，余何憂于龍焉。”吳越春秋無(wú)余外傳：“生，性也；死，命也，爾何為者?！蔽牧x并與此同。不重“死命也”三字，并足證成劉先生說(shuō)。高曰：“人壽蓋不過(guò)百年，故曰寄。死滅沒(méi)化不見(jiàn)，故曰歸?；?，亂也。和，適也?！币朂埅q蝘蜓也?！备咴唬骸拔i蜓，蜥蜴也?；蛟皇貙m?！饼埲ザ觥不肌?。各本“亡”下并脫“患”字?；茨献鳌褒埬隋舳粑捕印！眳问洗呵铮骸褒垈a耳低尾而逝?！眳窃酱呵铮骸褒堃肺采嶂鄱ァ！毙Ｕ呱w據(jù)彼文，讀“亡”為“往亡”，而誤刪“患”字，不知此句非錄舊文也?！褒埲ザ觥?，“去”、“亡”于義重復(fù)。“亡”音“無(wú)”，“亡患”承上文“舟中之人五色無(wú)主”句為言。下文云：“古今龍至皆為吉，而禹獨(dú)謂黃龍兇?！迸c此文義正相貫。御覽九四六引正作“龍去而亡患”，（明鈔本亦脫“患”字。張本“亡”作“無(wú)”，趙本、天啟本作“亡”。）是其明證。案古今龍至皆為吉，而禹獨(dú)謂黃龍兇者，見(jiàn)其負(fù)舟，舟中之人恐也。夫以桑榖比于龍，吉兇雖反，蓋相似。野草生于朝，尚為不吉，殆有若黃龍負(fù)舟之異，故為吉而殷朝不亡。
晉文公將與楚成王戰(zhàn)于城濮，左僖廿八年傳杜預(yù)曰：“衛(wèi)地?！卞缧浅龀?，楚操其柄，以問(wèn)咎犯。咎犯對(duì)曰：“以彗斗，倒之者勝?！薄暗埂?，宋本作“到”，非。倒之者勝，謂當(dāng)彗之末者勝。說(shuō)苑權(quán)謀篇：“城濮之戰(zhàn)，文公謂咎犯曰：‘彗星見(jiàn)，彼操其柄，我操其標(biāo)?！谭冈唬骸話邉t彼利，以擊則我利?！被茨媳云骸拔渫醴ゼq，慧星出，而授殷人其柄，然而得天下?！弊ⅲ骸盎坌潜跂|方，可以掃西方?！笔屡c此類(lèi)。文公夢(mèng)與成王搏，杜曰：“搏，手搏。”成王在上，盬其腦。杜曰：“盬，啑也。”問(wèn)咎犯，咎犯曰：“君得（見(jiàn)）天而成王伏其罪，說(shuō)苑權(quán)謀篇作“君見(jiàn)天而荊王伏其罪”，即此文所本?！暗谩碑?dāng)作“見(jiàn)”，寫(xiě)者習(xí)于傳文而妄改之也。下文云：“殆有若對(duì)彗見(jiàn)天之詭?！笔谴宋脑鳌耙?jiàn)天”之明證。后卜筮篇：“咎犯曰：‘吉，君得天，楚伏其罪?！蔽呐c左氏傳合，乃據(jù)傳文，故作“得天”也。章炳麟劉子政左氏說(shuō)謂仲任“得”“見(jiàn)”并從，二字古通，不以此字為訛，失之。戰(zhàn)必大勝?！蔽墓珡闹?，大破楚師。向令文公問(wèn)庸臣，必曰不勝。何則？彗星無(wú)吉，淮南冥覽訓(xùn)高注：“彗星為變異，人之害也?！辈谏蠠o(wú)兇也。孫曰：當(dāng)作“摶在下，兇也”。此指文公言之，當(dāng)云“在下”。“上”字涉上文“在上”而誤。“無(wú)”字涉上句“無(wú)吉”而衍。下文云：“猶晉當(dāng)彗末，搏在下，為不吉也?！笔瞧渥C。暉按，此指成王言之，義亦可通。夫桑榖之占，占為兇，上“占”字當(dāng)作“生”?；蜓芤弧罢肌弊?。盼遂案：衍一“占”字。猶晉當(dāng)彗末、搏在下為不吉也。然而吉者，殆有若對(duì)彗、見(jiàn)天之詭，詭，異也。故高宗長(zhǎng)久，殷朝不亡。
使文公不問(wèn)咎犯，咎犯不明其吉，戰(zhàn)以大勝，世人將曰：“文公以至賢之德，破楚之無(wú)道，天雖見(jiàn)妖，臥有兇夢(mèng)，猶滅妖消兇以獲福?！币鬅o(wú)咎犯之異知，而有祖己信常之占，故桑榖之文，傳世不絕，轉(zhuǎn)禍為福之言，到今不實(shí)。
感虛篇
儒者傳書(shū)言：“堯之時(shí)，十日并出，萬(wàn)物燋枯。堯上射十日，九日去，一日常出。”淮南本經(jīng)訓(xùn)：“堯之時(shí)，十日并出，焦禾稼，殺草木，堯乃使羿上射十日?！备咦ⅲ骸笆詹⒊?，羿射去九?！碧靻?wèn)王注引淮南“射十日”下，有“中其九日，日中九烏皆死，墮其羽翼，故留其一日也。”山海經(jīng)海外東經(jīng)郭注、書(shū)抄一四九、藝文類(lèi)聚一所引略同。是今本淮南有脫誤，此文乃據(jù)其完本?！笆詹⒊觥保嘁?jiàn)山海經(jīng)海外東經(jīng)、大荒東經(jīng)、歸藏鄭母經(jīng)、（山海經(jīng)郭注）莊子齊物論。方以智曰：“羿射日，（句。）落九烏。以‘ 羿射’為句，一日而落九烏，非‘射日’也。后人誤讀耳?！贝艘囔罨笾?。路史后紀(jì)十注，亦謂歸藏、楚詞“羿彈十日”，非天之日。然據(jù)山海經(jīng)謂為羲和君子，則仍為舊說(shuō)所惑。郭沫若釋支干曰：“山海經(jīng)大荒東經(jīng)云：‘有女子名曰羲和，方浴日于甘淵。羲和，帝俊之妻，生十日。’王國(guó)維云：‘帝俊即帝嚳?！蹏繛橐笕怂猿?，則十日傳說(shuō)必為殷人創(chuàng)生，而以屬之于其祖者也?！庇衷唬骸疤?yáng)日出夜入，出不知所自來(lái)，入不知所自往，而日日周旋，古人苦于索解，故創(chuàng)為十日之說(shuō)以解之?！?br/>
此言虛也。
夫人之射也，不過(guò)百步，矢力盡矣。日之行也，行天星度，天之去人，以萬(wàn)里數(shù)，“日之行也”以下，日抄引作“日之行天，去人以萬(wàn)里數(shù)”。“以萬(wàn)里數(shù)”，以萬(wàn)為數(shù)也。仲任以為天地相去六萬(wàn)里。說(shuō)日篇：“天之去地，六萬(wàn)余里。”又曰：“天之去人，六萬(wàn)余里也。”（今誤作“萬(wàn)里余也”。校見(jiàn)彼篇。）談天篇：“天之離天下，六萬(wàn)余里。堯上射之，安能得日？使堯之時(shí)，天地相近，不過(guò)百步，則堯射日，矢能及之；過(guò)百步，不能得也。“得”猶“中”也。
假使堯時(shí)天地相近，堯射得之，猶不能傷日，（傷）日何肯去？下“傷”字，涉上文衍。何則？日，火也。使在地之火，附一把炬，人從旁射之，雖中，安能滅之？地火不為見(jiàn)射而滅，天火何為見(jiàn)射而去？
此欲言堯以精誠(chéng)射之，精誠(chéng)所加，金石為虧，毀也。蓋誠(chéng)無(wú)堅(jiān)則亦無(wú)遠(yuǎn)矣。夫水與火各一性也，能射火而滅之，則當(dāng)射水而除之。洪水之時(shí)，流（泛）濫中國(guó)，“流”宋本作“沆”，朱校元本、程本作“泛”，當(dāng)據(jù)正。孟子滕文公下：“當(dāng)堯之時(shí)，水逆行，泛濫于中國(guó)?！睘槊翊蠛?，堯何不推精誠(chéng)射而除之？堯能射日，使火不為害，不能射河，使水不為害。夫射水不能卻水，則知射日之語(yǔ)，虛非實(shí)也。
或曰：“日，氣也，射雖不及，精誠(chéng)滅之?！狈蛱煲噙h(yuǎn)，使其為氣，則與日月同；使其為體，則與金石等，以堯之精誠(chéng)，滅日虧金石，上射日（天）則能穿天乎？齊曰：“上射日”當(dāng)作“上射天”。此為仲任設(shè)詞。仲任：意天與金石日月等，堯既能滅日虧金石，使堯射天，能穿天乎？后人以堯射日不射天，改之，反誤。世稱(chēng)桀、紂之惡，射天而毆地；史記褚補(bǔ)龜策傳曰：“紂以韋為囊，囊盛其血，與人懸而射之，與天帝爭(zhēng)彊?！弊u(yù)高宗之德，政消桑榖。見(jiàn)異虛篇。今堯不能以德滅十日，而必射之，是德不若高宗，惡與桀、紂同也，安能以精誠(chéng)獲天之應(yīng)也？
傳書(shū)言：“武王伐紂，渡孟津，陽(yáng)侯之波，注見(jiàn)書(shū)虛篇。逆流而擊，疾風(fēng)晦冥，人馬不見(jiàn)。于是武王左操黃鉞，右執(zhí)白旄，淮南“執(zhí)”今作“秉”，后人依牧誓妄改也。牧誓孔曰：“鉞以黃金飾斧?！瘪R曰：“旄，牛尾。”瞠目而麾之曰：“麾”，淮南泰族篇同。覽冥訓(xùn)作“撝 ”。尚書(shū)后案曰：“‘麾’字不成文理。說(shuō)文手部云：‘●，旌旗所以指●也。從手，靡聲?！吮笧橹?，字當(dāng)從之?！碑呫湓唬骸啊狻础Α愇摹！Α础瘛 ！彪x騷王注：“舉手曰麾。或言以手教曰麾。”畢說(shuō)是也。‘余在，天下誰(shuí)敢害吾意者！’王念孫曰：“‘害’讀為‘曷’，曷，止也。言誰(shuí)敢止吾意也。爾雅：‘曷、遏，止也。’”于是風(fēng)霽波罷。”淮南作“濟(jì)”。時(shí)則訓(xùn)注：“濟(jì)，止也?！闭f(shuō)文：“霽，雨止也?！薄皾?jì)”、“霽”字通。此借“霽”為之。文據(jù)淮南覽冥訓(xùn)。
此言虛也。
武王渡孟津時(shí)，士眾喜樂(lè)，前歌后舞，天人同應(yīng)。大誓：“前師乃鼓拊噪，師乃慆。前歌后舞，格于上天下地。”（依孫星衍輯。）人喜天怒，淮南天文篇：“天之偏氣，怒者為風(fēng)?！焙鬂h書(shū)郎顗傳：“風(fēng)者號(hào)令，天之威怒。”是當(dāng)時(shí)說(shuō)感應(yīng)者，有風(fēng)為天怒之說(shuō)，故據(jù)以為義。非實(shí)宜也。前歌后舞，未必其實(shí)；麾風(fēng)而止之，跡近為虛。
夫風(fēng)者，氣也，洪范正義引鄭曰：“風(fēng)，土氣也。凡氣非風(fēng)不行，猶金木水火非土不處。故土氣為風(fēng)?！标悪翟唬骸扒f子：‘大塊噫氣，其名為風(fēng)?！秋L(fēng)為土氣之證?！瘪R其昶曰：“內(nèi)經(jīng)云：‘風(fēng)出地氣?！闭撜咭詾樘斓刂?hào)令也。翼氏風(fēng)角曰：“風(fēng)者天之號(hào)令，所以譴告人君?！保ê鬂h書(shū)蔡邕傳注。）風(fēng)俗通、（書(shū)抄一五一引。）洪興祖離騷補(bǔ)注引河圖、離騷及七諫王注、蔡中郎集陳政事疏，并有此說(shuō)。武王誅紂是乎？天當(dāng)安靜以佑之。如誅紂非乎？而天風(fēng)者，怒也。武王不奉天令，求索己過(guò)，瞠目言曰：“余在，天下誰(shuí)敢害吾〔意〕者！”孫曰：此乃復(fù)述武王之言，“吾”下蓋脫“意”字。重天怒，“重”猶“加”也。增己之惡也，風(fēng)何肯止？父母怒，子不改過(guò)，瞠目大言，父母肯貰之乎？貰，赦也。如風(fēng)天所為，禍氣自然，當(dāng)作“氣偶自然”?！芭肌?、“過(guò)”形訛，字又誤倒。偶會(huì)篇：“自然之道，適偶之?dāng)?shù)?！奔雌淞x。是亦無(wú)知，不為瞠目麾之故止。夫風(fēng)猶雨也，使武王瞠目以旄麾雨而止之乎？“而”讀作“能”，古通。一曰：“雨”字形訛。武王不能止雨，則亦不能止風(fēng)。
或時(shí)武王適麾之，風(fēng)偶自止，世褒武王之德，則謂武王能止風(fēng)矣。
傳書(shū)言：御覽四引“傳”作“儒”?！棒斚澹?yáng)）公與韓戰(zhàn)，盼遂案：本書(shū)對(duì)作篇引淮南書(shū)言“魯陽(yáng)戰(zhàn)而日暮”，亦作“魯陽(yáng)”，知仲任本作“魯陽(yáng)”，此作“襄”者，后人誤改。魯陽(yáng)當(dāng)時(shí)郡國(guó)名，故稱(chēng)魯陽(yáng)公，或魯陽(yáng)子。戰(zhàn)酣，日暮，淮南覽冥篇注：“酣，對(duì)戰(zhàn)合樂(lè)時(shí)也?！惫甓庵?，御覽引無(wú)“公”字，與淮南覽冥訓(xùn)合?！镑狻?，淮南作“撝”。日為之反三舍。”俞曰：淮南覽冥訓(xùn)高注：“魯陽(yáng)，楚之縣公?！睗h書(shū)地理志： “南陽(yáng)郡魯陽(yáng)。”師古曰：“即淮南所云‘與韓戰(zhàn)，日反三舍’者也?！比粍t，魯陽(yáng)非魯也。國(guó)語(yǔ)楚語(yǔ)：“惠王以梁與魯陽(yáng)文子。”韋昭注：“文子，平王之孫，司馬子期子，魯陽(yáng)公也?！蹦痈骸白幽又^魯陽(yáng)文君曰?！濒旉?yáng)文君即魯陽(yáng)文子。與韓戰(zhàn)者，未知即此人否。要非魯之襄公也。孫曰：“魯襄公”本作“魯陽(yáng)公”。下文同。與淮南子地理志注并合。今作“襄”者，音近之誤也。對(duì)作篇亦說(shuō)此事，正作“魯陽(yáng)公”。御覽四引亦作“陽(yáng)”。是原文作“魯陽(yáng)”，可無(wú)疑矣。俞樾頗惑于此，蓋未深考耳。暉按：魯陽(yáng)公與韓遘戰(zhàn)，即楚魯陽(yáng)文子，酈道元已著于水經(jīng)滍水注，俞氏或未之撿。朱亦棟群書(shū)札記曰：“其地在魯山之陽(yáng)，南陽(yáng)魯陽(yáng)有魯山。楚縣尹皆僭稱(chēng)公，故曰魯陽(yáng)公?！?
此言虛也。
凡人能以精誠(chéng)感動(dòng)天〔者〕，“者”字據(jù)御覽四引補(bǔ)。專(zhuān)心一意，委務(wù)積神，精通于天，天為變動(dòng)，然尚未可謂然?！掺敗诚澹?yáng)）公志在〔于〕戰(zhàn)，“魯”、“陽(yáng)”、“于”三字，據(jù)御覽引補(bǔ)正。為日暮一麾，安能令日反？使圣人麾日，日終不反，〔魯〕襄（陽(yáng)）公何人？“魯”、“陽(yáng)”二字，據(jù)御覽引補(bǔ)正。而使日反乎？
鴻范曰：“星有好風(fēng)，星有好雨。史記集解引馬曰：“箕星好風(fēng)，畢星好雨?！眰慰讉魍?。日月之行，則有冬有夏?？讉鳎骸叭赵轮?，冬夏各有常度?！闭x曰：“張衡、蔡雍、王蕃等說(shuō)渾天者皆云，周天三百六十五度四分度之一。天體圓如彈丸，北高南下。北極去地上三十六度，南極入地下三十六度。北極去南極直徑一百二十二度弱，其依天體隆曲。南極去北極一百八十二度強(qiáng)，正當(dāng)天之中央。南北二極中等之處，謂之赤道，去南北極各九十一度。春分日行赤道，從此漸北。夏至赤道之北二十四度，去北極六十七度，去南極一百一十五度，日行黑道。從夏至日以后，日漸南至，秋分還行赤道，與春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南極六十七度，去北極一百一十五度，其日之行處，謂之黃道。又有月行之道，與日道相近，交路而遇，半在日道之里，半在日道之表。其當(dāng)交則兩道相合，交去極遠(yuǎn)處，兩道相去六度。此其日月行道之大略也?！敝偃握f(shuō)方天者，其日月行道與渾天說(shuō)有無(wú)異同，今不可考。月之從星，則有風(fēng)雨?！薄坝小保榉?、本書(shū)說(shuō)日、明雩篇并作“以”?？讉鳌霸陆?jīng)于箕則多風(fēng)，離于畢則多雨?！编嵲唬海ㄒ缹O星衍輯。）“風(fēng)，土也，為木妃。雨，水也，為金妃。故星好焉。中央土氣為風(fēng)，東方木氣為雨，箕屬東方木，木克土，土為妃，尚妻之所好，故箕星好風(fēng)也。西方金氣為陰，克東方木，木為妃，屬西方，尚妻之所好，故畢星好雨也。是土十為木八妻，木八為金九妻，故月離于箕，風(fēng)揚(yáng)沙，月離于畢，俾滂沱?！狈蛐桥c日月同精，晉書(shū)天文志曰：“皆陰陽(yáng)之精?！比赵虏粡男牵?jīng)言“月之從星”，此并言“日月”者，鄭曰：（洪范疏）?！安谎匀照?，日之從星，不可見(jiàn)故也?！敝偃问菗?jù)實(shí)象言之。星輒復(fù)變。其說(shuō)未聞。明日月行有常度，不得從星之好惡也，安得從〔魯〕襄（陽(yáng)）公之所欲？“魯”字脫，“襄”當(dāng)作“陽(yáng)”。校見(jiàn)上。
星之在天也，為日月舍，淮南覽冥訓(xùn)高注：“舍，次宿也。”文選郭璞游仙詩(shī)注，引淮南許注：“二十八宿，一宿為一舍。”猶地有郵亭，續(xù)百官志注引漢官儀曰：“十里一亭，亭長(zhǎng)亭候。五里一郵，郵間相去二里半，司奸盜?！庇忠L(fēng)俗通曰：“亭，留也，蓋行旅宿會(huì)之所館?！闭f(shuō)文曰：“郵，竟上行書(shū)舍也?！睘殚L(zhǎng)吏廨也。漢書(shū)百官表：“秩四百石至二百石，是為長(zhǎng)吏?！睅煿旁唬骸袄?，理也，主理其縣內(nèi)也?！惫馕浼o(jì)注：“長(zhǎng)吏，謂縣令長(zhǎng)及丞尉也。”二十八舍有分度，東方：角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方：斗、牛、（牽牛。）女、（須女。）虛、危、室、（營(yíng)室。）壁。（東壁。）西方：奎、婁、胃、昴、畢、觜、（觜嶲。）參。南方：井、（東井。）鬼、（輿鬼。）柳、星、張、翼、軫。李石續(xù)博物志：“二十八宿，為其有二十八星當(dāng)度，故立以為宿?！币簧崾?，或增或減?；茨咸煳挠?xùn)：“星分度：角十二，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一四分一。斗二十六，牽牛八，須女十二，虛十，危十七，營(yíng)室十六，東壁九?？?，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜嶲二，參九。東井三十三，輿鬼四，柳十五，星七，張翼各十八，軫十七。”言日反三舍，乃三十度也。日，日行一度，一麾之間，反三十日時(shí)所在度也？如謂舍為度，三度亦三日行也，一麾之間，令日卻三日也？
宋景公推誠(chéng)出三善言，熒惑徙三舍，實(shí)論者猶謂之虛。論見(jiàn)變虛篇?！掺敗诚澹?yáng)）公爭(zhēng)斗，惡日之暮，以此一戈麾，無(wú)誠(chéng)心善言，日為之反，殆非其意（實(shí)）哉！“意”字無(wú)義，當(dāng)作“實(shí)”，形之誤也。“殆非其實(shí)”，本書(shū)常語(yǔ)。與上“猶謂之虛”相應(yīng)為文。且日，火也，圣人麾火，終不能卻，〔魯〕襄（陽(yáng)）公麾日，安能使反？
或時(shí)戰(zhàn)時(shí)日正卯，戰(zhàn)迷，謂日之暮。麾之，轉(zhuǎn)左曲道，四字當(dāng)誤。日若卻，世好神怪，因謂之反，不道所謂也。道，云也?！爸^”、“為”字通。不云所為，言不云日為精誠(chéng)卻也。
傳書(shū)言：“荊軻為燕太子謀刺秦王，白虹貫日。史記鄒陽(yáng)傳集解引列士傳曰：“荊軻發(fā)后，太子自相氣，見(jiàn)虹貫日，不徹。曰：‘吾事不成矣?！舐?shì)V死，事不立，曰：‘吾知其然也?！崩深壴唬骸胺踩瞻珰獍锥冋呙缓??！毙l(wèi)先生為秦畫(huà)長(zhǎng)平之事，太白蝕昴?！碧K林曰：“白起為秦伐趙，破長(zhǎng)平軍，欲滅趙，遣衛(wèi)先生說(shuō)昭王益兵糧，乃為應(yīng)侯所害，事用不成，其精誠(chéng)上達(dá)于天，故太白為之蝕昴。昴，趙分也，將有兵，故太白食昴。食，干歷之也。”此引鄒陽(yáng)獄中上書(shū)文。此言精〔誠(chéng)〕感天，各本脫“誠(chéng)”字，今以意增。天為變動(dòng)也。鄒陽(yáng)謂如此。
夫言白虹貫日，太白蝕昴，實(shí)也。言荊軻之謀，衛(wèi)先生之畫(huà)，史記鄒陽(yáng)傳索隱引“畫(huà)”作“策”。感動(dòng)皇天，故白虹貫日，太白蝕昴者，虛也。變動(dòng)篇亦辯之。
夫以□撞鐘，干祿字書(shū)：“□，箸俗字?！庇[七六０引作“箸”。以筭擊鼓，說(shuō)文：“筭，長(zhǎng)六尺，計(jì)歷數(shù)者?！辈荒茗Q者，句上，御覽引有“鐘鼓”二字。所用撞擊之者小也。今人之形，不過(guò)七尺，以七尺形中精神，欲有所為，雖積銳意，猶□撞鐘、筭擊鼓也，安能動(dòng)天？精非不誠(chéng)，所用動(dòng)者小也。且所欲害者，人也，人不動(dòng)，天反動(dòng)乎？
問(wèn)曰：“人之害氣，能相動(dòng)乎？”曰：“不能?！薄霸プ層w襄子，盼遂案：句前當(dāng)有“曰”字，今脫。此文為難者之語(yǔ)，與上文持不能說(shuō)者為辨詰也。襄子心動(dòng)；趙策一：“讓變姓名，為刑人，入宮涂廁，欲以刺襄子。襄子如廁，心動(dòng)，執(zhí)問(wèn)涂者，則豫讓也。”貫高欲篡高祖，盼遂案：篡，劫也。史記衛(wèi)將軍驃騎傳：“與壯士篡奪之。”法言：“鴻飛冥冥，弋人何篡?！苯越賷Z之誼。高祖心亦動(dòng)。史記張耳陳余傳：“趙相貫高謀殺高祖。高祖過(guò)趙，貫高等乃壁人柏人。高祖過(guò)，欲宿，心動(dòng)，問(wèn)曰：‘縣名為何？’曰：‘柏人?！厝苏?，迫人。’乃去。”二子懷精，故兩主振感?！闭?，動(dòng)也。預(yù)讓以下，難者之詞?！霸弧弊质?。見(jiàn)古書(shū)疑義舉例。曰：禍變且至，身自有怪，非適人所能動(dòng)也?！斑m”讀作“敵”。何以驗(yàn)之？時(shí)或遭狂人于途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時(shí)已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，禍變自兇之象，非欲害己者之所為也。且兇之人，卜得惡兆，筮得兇卦，出門(mén)見(jiàn)不吉，占危（候）睹禍氣。“?！弊至x不可通，字當(dāng)作“候”?！昂颉币蛔鳌啊瘛?，“□”、“危”形近而誤。列子周穆王篇注：“候，占也?！彼囄闹拘螂s占曰：“候善惡之征?！钡湚庖?jiàn)于面，猶白虹、太白見(jiàn)于天也。變見(jiàn)于天，妖出于人，上下適然，自相應(yīng)也。
傳書(shū)言：“燕太子丹朝于秦，不得去，從秦王求歸。秦王執(zhí)留之，與之誓曰：‘使日再中，天雨粟，令烏白頭，馬生角，廚門(mén)木象生肉足，亦見(jiàn)變動(dòng)篇、是應(yīng)篇。史記荊軻傳索隱引“廚”作“廄”，“象”作“烏”，誤。乃得歸。’當(dāng)此之時(shí)，天地佑之，日為再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門(mén)木象生肉足。秦王以為圣，乃歸之?！毖嗟ぷ釉唬骸把嗵拥べ|(zhì)于秦，秦王遇之無(wú)禮，不得意，欲求歸，秦王不聽(tīng)，謬言：“令烏白頭，馬生角，乃可許耳?！钡ぱ鎏靽@，烏即白頭，馬生角。秦王不得已而遣之。為機(jī)發(fā)之橋，欲陷丹，丹過(guò)之，橋?yàn)椴话l(fā)。夜到關(guān)，關(guān)門(mén)未開(kāi)，丹為難鳴，眾雞皆鳴，遂得逃歸?！保〒?jù)平津館本）張華博物志所載略同。風(fēng)俗通正失篇以為，此乃閭閻小論所飭成者。
此言虛也。
燕太子丹何人？而能動(dòng)天？圣人之拘，不能動(dòng)天；太子丹，賢者也，何能致此？
夫天能佑太子，當(dāng)脫“丹”字。下同。生諸瑞以免其身，則能和秦王之意，以解其難。見(jiàn)拘一事而易，生瑞五事而難。瑞數(shù)五。見(jiàn)上。舍一事之易，為五事之難，何天之不憚勞也？
湯困夏臺(tái)，“困”當(dāng)作“囚”。命義篇正作“囚”。朱校元本作“因”，足證今本“困”為“囚”之訛。文王拘羑里，注累害篇?？鬃佣蛴陉?、蔡。注逢遇篇。三圣之困，天不能佑，使拘之者睹佑知圣，出而尊厚之。或曰：“拘三圣者，不與三〔圣〕誓，吳曰：“三”為“之”字誤。孫曰：“誓”上脫“圣”字。暉按：孫說(shuō)是。三圣心不愿，故佑圣之瑞，無(wú)因而至。天之佑人，猶借人以物器矣，人不求索，則弗與也?！痹唬禾釉柑煜氯鹬畷r(shí)，“下”字于義未安，五瑞非盡由天下也，疑為“生”字形誤。上文“生諸瑞以免其身”，“生瑞五事而難”，并作“生瑞”，是其證。豈有語(yǔ)言乎？心愿而已。然湯閉于夏臺(tái)，文王拘于羑里時(shí)，心亦愿出；孔子厄陳、蔡，心愿食。天何不令夏臺(tái)、羑里關(guān)鑰毀敗，湯、文涉出；盼遂案：“涉”為“步”之訛?！安匠觥毖园膊蕉?，與下文“孔子食飽”為同類(lèi)。文選古詩(shī)十九首“步出上東門(mén)”，梁父吟“步出齊東門(mén)”，皆“步出”連言之證。雨粟陳、蔡，孔子食飽乎？
太史公曰：“世稱(chēng)太子丹之令天雨粟，馬生角，大抵皆虛言也。”史記荊軻傳贊：“世言荊軻，其稱(chēng)太子丹之命天雨粟，馬生角也，大過(guò)。”（“軻）字句絕?！笆姥郧G軻”，蓋指司馬相如等?！捌浞Q(chēng)”，蓋即漢志雜家所載荊軻論五篇中所稱(chēng)述者。吳汝綸以“命”字句絕。非也。）太史公書(shū)漢世實(shí)事之人，而云“虛言”，近非實(shí)也。謂燕丹五瑞非實(shí)也。
傳書(shū)言：“杞梁氏之妻向城而哭，城為之崩?！饼R侯襲莒，杞梁死之，見(jiàn)左襄二十三年傳。左氏只云：“齊侯歸，遇杞梁之妻于郊?！倍抛ⅲ骸捌扌杏瓎省！碧垂略疲骸拌搅核?，其妻迎其柩于路，而哭之哀。”孟子告子下、韓詩(shī)外傳六、說(shuō)苑雜言篇只言其善哭，并無(wú)向城哭及城崩之說(shuō)。列女傳貞順篇：“杞梁死，其妻無(wú)所歸，枕其夫之尸于城下而哭，十日城崩?！保ê鬂h書(shū)劉瑜傳注引作“七日”。）說(shuō)苑善說(shuō)篇：“華周杞梁戰(zhàn)而死，其妻悲之，向城而哭，隅為之崩，城為之□。”立節(jié)篇文略同。仲任蓋據(jù)劉向說(shuō)也。孟子告子下趙注、后漢書(shū)劉瑜傳亦有“城崩”語(yǔ)。湘川記：（合壁事類(lèi)二八引。）“杞梁死，其妻無(wú)子，乃求夫尸于城下。聞之者皆揮淚，十日城崩而死。”云“求尸”，又與劉向說(shuō)異。孟子孫奭疏始言其妻名“孟姜”。劉開(kāi)廣列女傳十三“杞植之妻孟姜。植婚三日，即被調(diào)至長(zhǎng)城，久役而死。姜往哭之，城為之崩，遂負(fù)骨歸葬而死?！蓖荒割}，展轉(zhuǎn)附會(huì)。今俗曲孟姜女即歌此事也。陳士元孟子雜記曰：“杞梁，左傳作‘杞殖’，人表作‘杞植’，中華古今注云：‘杞植字梁?！κ先宋锟荚疲骸搅阂幻??！绷河窭K瞥記曰：“杞梁妻善哭，趙注本說(shuō)苑、列女傳，言哭夫而城為之崩。正義著其名為孟姜。據(jù)列女傳云：‘就夫之尸于城下?！x云：‘向城而哭?！瘎t城者，莒城也。（暉按：水經(jīng)□水注以為莒城。）左傳云：‘遇于郊?！垂疲骸延诼?。’說(shuō)苑云：‘聞之而哭?！瘎t城是齊之城。故崔豹古今注曰：‘都城也?！飘?dāng)依齊城解。乃馬縞中華古今注以為長(zhǎng)城。貫休詩(shī)：‘筑人筑土一萬(wàn)里，杞梁貞婦啼烏烏。’寰宇記：‘平州盧龍縣長(zhǎng)城東西長(zhǎng)萬(wàn)里，杞梁妻哭，城崩，得失骨，即此城也。’時(shí)代懸隔，誕謬之甚。（或指齊長(zhǎng)城，然莊公時(shí)未筑也。）’此言杞梁從軍不還，其妻痛之，向城而哭，至誠(chéng)悲痛，精氣動(dòng)城，故城為之崩也。說(shuō)苑善說(shuō)篇載孟嘗君曰：“誠(chéng)能刑于內(nèi)，則物應(yīng)于外?！奔创肆x。
夫言向城而哭者，實(shí)也；〔言〕城為之崩者，虛也?！俺恰鄙厦摗把浴弊?。“言某者實(shí)也，言某者虛也”，本書(shū)常語(yǔ)。今意增。變動(dòng)篇亦辯其虛。
夫人哭悲，莫過(guò)雍門(mén)子?；茨嫌[冥篇注：“雍門(mén)子，名周，善彈琴，又善哭。雍門(mén)，齊西門(mén)也。居近之，因以為氏?！睗摲蛘撝臼闲掌褒R之雍門(mén)氏，姜姓?！惫沤裥帐蠒?shū)辨證引世本曰：“齊頃公生子夏勝，以所居門(mén)為雍門(mén)氏?！庇洪T(mén)子哭對(duì)孟嘗君，淮南子覽冥篇、繆稱(chēng)篇并云：“以哭見(jiàn)孟嘗君?！鄙w此文所本。說(shuō)苑善說(shuō)篇、桓譚新論、（文選豪士賦序注。）文選陸士衡于承明作與士龍?jiān)娮⒁茨峡姺Q(chēng)訓(xùn)并作“以琴見(jiàn)”。據(jù)說(shuō)苑新論所述，并無(wú)哭事，則作以琴見(jiàn)是也?；茨嫌[冥訓(xùn)高注：“哭猶歌也。”蓋欲符其事，強(qiáng)為之解。據(jù)此文，則當(dāng)讀本意。漢書(shū)景十三王傳：“雍門(mén)子微吟?！碧K林云：“母死，無(wú)以葬，見(jiàn)孟嘗君而微吟?！迸c“哭對(duì)”義近，蓋并別有本也。孟嘗君為之于邑。高誘曰：“歍唈，失聲也?！庇谝?、歍唈字通。蓋哭之精誠(chéng)，故對(duì)向之者凄愴感慟（動(dòng)）也?！皯Q”當(dāng)作“動(dòng)”。謂振動(dòng)，非悲慟也。下云“能動(dòng)孟嘗之心”可證。夫雍門(mén)子能動(dòng)孟嘗之心，不能感孟嘗衣者，“衣”上“之”字，蒙上文省。衣不知惻怛，不以人心相關(guān)通也?！耙浴豹q“與”也?！瓣P(guān)”、“貫”字通。今城，土也，土猶衣也，無(wú)心腹之藏，安能為悲哭感慟（動(dòng)）而崩？“慟”當(dāng)作“動(dòng)”。
使至誠(chéng)之聲能動(dòng)城土，則其對(duì)林（草）木〔而〕哭，“林”當(dāng)作“草”?！捌H”、“林”形誤。下“折草破木”，“夫草木水火”，即承此為文，可證。“而”字據(jù)下“向水火而泣”文例增。能折草破木乎？向水火而泣，能涌水滅火乎？夫草木水火，與土無(wú)異，然杞梁之妻不能崩城，明矣。
或時(shí)城適自崩，杞梁妻適哭，下世好虛，不原其實(shí)，故崩城之名，至今不滅。
傳書(shū)言：“鄒衍無(wú)罪，見(jiàn)拘于燕，當(dāng)夏五月，仰天而歡，天為隕霜?！被茨献樱骸班u衍事燕惠王，盡忠。左右譖之，王系之，仰天而哭，五月天為之下霜?！保ń癖矩：鬂h書(shū)劉瑜傳引。）此與杞梁之妻哭而崩城，無(wú)以異也。謂亦精誠(chéng)感動(dòng)。
言其無(wú)罪見(jiàn)拘，當(dāng)夏仰天而嘆，實(shí)也；言天為之雨（霣）霜，虛也。此復(fù)述傳言，“雨”當(dāng)作“霣”?！半E”、“霣”同字，“霣”殘，訛為“雨”也。下“獨(dú)能雨霜”誤同。下文：“一仰天嘆，天為隕霜。”累害篇：“當(dāng)夏不隕霜，鄒衍之罪不除。”并作“隕”，是其證。變動(dòng)篇亦辨其虛。
夫萬(wàn)人舉口，并解吁嗟，猶未能感天；鄒衍一人，冤而壹嘆，安能下霜？
鄒衍之冤，不過(guò)曾子、伯奇。曾子見(jiàn)疑而吟，莊子外物篇：“人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛(ài)，故孝己憂而曾參悲?！贬屛囊铑U曰：“曾參至孝，為父所憎，嘗見(jiàn)絕糧而后蘇。”鹽鐵論曰：“曾子傍山而吟，山鳥(niǎo)下翔?！眰}(cāng)頡篇云：“吟，嘆也。”（文選蘇子卿古詩(shī)注。）伯奇被逐而歌。注見(jiàn)累害篇、書(shū)虛篇。疑、〔逐〕與拘同，吟、歌與嘆等，孫曰：此承上文“曾子見(jiàn)疑而吟，伯奇被逐而歌”二句言之?！耙伞毕露摗爸稹弊?。疑而吟，指曾子；逐而歌，指伯奇；拘而嘆，指鄒衍，意正一貫。脫去“逐”字，上下文義不相應(yīng)矣。曾子、伯奇不能致寒，鄒衍何人，獨(dú)能雨（霣）霜？“雨”當(dāng)作“霣”。校見(jiàn)上。
被逐之冤，尚未足言。申生伏劍，晉語(yǔ)二：“申生雉經(jīng)于新城之廟。”韋注：“雉經(jīng)，頭槍而懸死也?！弊筚宜哪陚髟啤翱O”、義同。公、谷、史記晉世家并無(wú)明文。此云“伏劍”，不足據(jù)也。子胥刎頸，注見(jiàn)逢遇篇。實(shí)孝而賜死，謂申生。誠(chéng)忠而被誅，謂子胥。且臨死時(shí)，皆有聲辭。晉語(yǔ)二：“申生將死，使猛足言于孤突曰：‘申生有罪，不聽(tīng)伯氏，以至于死?！笔酚泤鞘兰遥骸白玉銓⑺溃唬骸畼?shù)吾墓上以梓，令可為器。抉吾眼，置吳東門(mén)，以觀越滅吳也?！甭曓o出口，與仰天嘆無(wú)異，天不為二子感，（動(dòng)）獨(dú)為鄒衍動(dòng)，上“動(dòng)”字傳寫(xiě)誤增。前文“能動(dòng)孟嘗之心，不能感孟嘗衣”，后文“能小相動(dòng)，不能大相感”，并以“感”、“動(dòng)”對(duì)言。豈天痛見(jiàn)拘，不悲流血哉？伯（何）（奇）冤痛相似，而感動(dòng)不同也？“伯奇”二字，義不可通?！安睘椤昂巍弊中斡??！捌妗弊稚嫔稀安妗倍堋Ｏ挛牟⒁浴昂文衬骋病本湓懼?，可證。盼遂案：“伯”為“何”之形誤，“奇”為“其”之音誤，“也”與“邪”古同用。上文言“申生伏劍，子胥刎頸，實(shí)孝而賜死，誠(chéng)忠而被誅。天不為二子感動(dòng)，獨(dú)為鄒衍”，故此處詰問(wèn)“何其冤痛相似而感動(dòng)不同邪。”后人因上文屢有曾子、伯奇之名，遂誤改“何其”作“伯奇”，不顧其語(yǔ)意之不安也。
夫熯一炬火，“熯”，類(lèi)聚九、張刻御覽六八引并作“□”，即“然”字。趙刻御覽引作“熏”，義并可通?！熬妗彼鬃郑?dāng)作“苣”。說(shuō)文：“苣，束葦燒，從艸，巨聲。”華嚴(yán)經(jīng)音義上引珠叢云：“苣即古之炬字?！闭f(shuō)文無(wú)“炬”字。白帖三引正作“苣所見(jiàn)本近古。（從“竹”，傳寫(xiě)亂也。）爨一鑊水，白帖三作“一尺冰”。類(lèi)聚九，“水”亦作“冰”。終日不能熱也；倚（持）一尺冰，置庖廚中，孫曰：白帖三引“倚”作“持”，近是。暉按：“持”、“置”義相承，“倚”字文不可通，形近誤也。當(dāng)據(jù)白帖引正。終夜不能寒也。孫曰：御覽六十八引作“終日而不熱也，終夜而不寒也”，皆非也。原文當(dāng)作“終日不而熱也，終夜不而寒也”?！安欢奔础安荒堋保偃味嗉佟岸睘椤澳堋?。本書(shū)“不能”之語(yǔ)，或作“不而”，或作“不能”，或誤作“而不”，皆淺人不達(dá)古語(yǔ)而妄改也。今本此文作“不能”，御覽引作“而不”，并失古本。事類(lèi)賦八引此文去二“而”字，可以悟矣。暉按：白帖三、類(lèi)聚九引亦并去二“而”字。何則？微小之感，不能動(dòng)大巨也。今鄒衍之嘆，不過(guò)如一炬、尺冰，白帖引“一炬”作“●火”。而皇天巨大，不徒鑊水庖廚之丑類(lèi)也。丑亦類(lèi)也。一仰天嘆，白帖引與今本同。類(lèi)聚九引作“一夫仰嘆”，孫曰義并得通。天為隕霜，白帖引“隕”作“雨”，非也。何天之易感，霜之易降也？
夫哀與樂(lè)同，喜與怒均。衍興怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以冬時(shí)使天熱乎？變復(fù)之家曰：沈濤銅熨斗齋隨筆七：變復(fù)家蓋亦五行占驗(yàn)之流。史記日者傳，數(shù)諸占家之名，有五行家，堪輿家，建除家，叢辰家，歷家，天人家，太一家，而無(wú)變復(fù)家。后漢書(shū)郎顗傳：“臣伏見(jiàn)光祿大夫江夏黃瓊，明達(dá)變復(fù)。”楊賜傳：“惟陛下慎經(jīng)典之誡，圖變復(fù)之道。”章懷于顗傳注謂“明于變異銷(xiāo)復(fù)之術(shù)”，于賜傳注謂“變改而修復(fù)”。二注不同，由不知變復(fù)為陰陽(yáng)五行家之一術(shù)耳。又周舉傳策問(wèn)曰：“變復(fù)之征，厥效何由。”方術(shù)樊英傳：“每有災(zāi)異，詔輒下問(wèn)變復(fù)之效?！比龂?guó)志魏志和洽傳：“消復(fù)之術(shù)，莫大于節(jié)儉?！毕麖?fù)即變復(fù)也。暉按：三國(guó)志蜀志劉焉傳注陳壽益部耆舊傳曰：“董扶資游、夏之德，述孔氏之風(fēng)，內(nèi)懷焦、董消復(fù)之術(shù)。”魏志高堂隆傳，隆對(duì)曰：“圣主睹災(zāi)責(zé)躬，退而修德，以消復(fù)之?！睍?huì)稽典錄：（類(lèi)聚一百。）“郡遭大旱，夏香諫曰：‘自古先圣畏懼天異，必思變復(fù)，以濟(jì)民命?！泵黯唬骸昂稻貌挥辏\祭求福，若人之疾病，祭神解禍，此變復(fù)也?！睋?jù)此，可知其義矣?！叭司镔p則溫，夏罰則寒?！绷x見(jiàn)寒溫篇。寒不累時(shí)，則霜不降；溫不兼日，則冰不釋。一夫冤而一嘆，天輒下霜，何氣之易變，時(shí)之易轉(zhuǎn)也？
寒溫自有時(shí)，不合變復(fù)之家。且從變復(fù)之說(shuō)，變復(fù)家謂，喜怒賞罰，招致寒溫。寒溫、譴告、變動(dòng)三篇力辟之，此則權(quán)因其說(shuō)。或時(shí)燕王好用刑，寒氣應(yīng)至；而衍囚拘而嘆，嘆時(shí)霜適自下。世見(jiàn)適嘆而霜下，則謂鄒衍?chē)@之致也。
傳書(shū)言：“師曠奏白雪之曲，而神物下降，風(fēng)雨暴至，平公因之癃病，晉國(guó)赤地?！被茨嫌[冥篇文。高誘曰：“神物，即神化之物，謂玄鶴之屬來(lái)至，無(wú)頭鬼類(lèi)操戈以舞也。癃病，篤疾。赤地，旱也。”白雪，注見(jiàn)下。暉按：玄鶴，見(jiàn)韓非子。無(wú)頭鬼，未聞。說(shuō)文：“癃，罷病也?！笔酚浧皆萸鋫鳎骸坝辛T癃之病?！彼貑?wèn)謂小便不通。
或言：“師曠清角之曲，一奏之，有云從西北起；玄云也。再奏之，大風(fēng)至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦。坐者散走，平公恐懼，伏乎廊室。“乎”，紀(jì)妖作“于”，與韓非子十過(guò)篇、史記樂(lè)書(shū)合。御覽七六七引莊子逸文亦記此事。晉國(guó)大旱，赤地三年，平公癃病?！表n非子十過(guò)篇文。夫白雪與清角，或同曲而異名，淮南俶真篇高注：“清角，商聲也。”文選南都賦注引許慎淮南注：“清角，弦急，其聲清也。”其禍敗同一實(shí)也。
傳書(shū)之家，載以為是；世俗觀見(jiàn)，信以為然。原省其實(shí)，殆虛言也。
夫清角何音之聲，而〔能〕致此？“而”下脫“能”字。前文“魯陽(yáng)公何人，而使日反”；“燕太子丹何人，而能動(dòng)天”，與此句例同。下文“實(shí)者樂(lè)聲不能致此”，與此相應(yīng)為文?！苍弧常骸扒褰?、木音也，“清角，木音也”以下十七字，仲任設(shè)辭，以答上文“清角何音”之問(wèn)?！叭咧尽币韵?，又破其說(shuō)。“清角”上當(dāng)有“曰”字。今本脫之，則文不可通矣。今增。春秋繁露五行五事篇：“風(fēng)者，木之氣也，其音角?！惫手嘛L(fēng)而（雨）?！岸碑?dāng)作“雨”，形近而誤。上文“清角之曲，再奏之，大風(fēng)至，大雨隨止”，下文“奏清角時(shí)，天偶風(fēng)雨”，并其證。如木為風(fēng)，此五行家說(shuō)也。風(fēng)，土也，為木妃，木克土，尚妻所好，故木為風(fēng)。素問(wèn)五常政大論注：“風(fēng)，木化也?！被茨咸煳钠ⅲ骸帮L(fēng)，木風(fēng)也?！庇昱c風(fēng)俱?！比咧?，數(shù)弦之聲，廣雅釋樂(lè)：“神農(nóng)氏琴，長(zhǎng)三尺六寸六分，上有五弦，曰宮、商、角、征、羽。文王增二弦，曰少宮、少商。”初學(xué)記引琴操亦云：“長(zhǎng)三尺六寸六分，廣六寸，五弦?！贝嗽啤叭摺保e成數(shù)也。高誘于淮南覽冥篇注云：“白雪，太乙五十弦琴瑟樂(lè)名也。”吳承仕淮南舊注校理?yè)?jù)世本、封禪書(shū)，謂“琴”字誤衍。今按：仲任云長(zhǎng)三尺，則知是“琴”。諸書(shū)并言瑟長(zhǎng)七尺二寸也。高誘淮南俶真篇注云：“白雪，太乙五弦之琴。”是與仲任說(shuō)同。覽冥訓(xùn)注，誤衍“十”字、“瑟”字。云“太乙”，蓋別有本。后人以為直據(jù)史記，故妄增之。感動(dòng)天地，何其神也？此復(fù)一哭崩城，謂杞梁妻。一嘆下霜之類(lèi)也。謂鄒衍。
師曠能鼓清角，必有所受，非能質(zhì)性生出之也。其初受學(xué)之時(shí)，宿昔習(xí)弄，非直一再奏也。審如傳書(shū)之言，師曠學(xué)清角時(shí)，風(fēng)雨當(dāng)至也。齊曰：“當(dāng)”疑為“?！弊种`。
傳書(shū)言：“瓠芭鼓瑟，淵（淫）魚(yú)出聽(tīng)；“淵”當(dāng)作“淫”，唐人諱“淵”，筆省，與“淫”形近，故相亂也。荀子勸學(xué)篇作“流魚(yú)”?！傲鳌睘椤吧颉弊种灐４蟠鞫Y勸學(xué)篇正作“沈魚(yú)”?！吧颉奔础耙币?，聲近字通。（尚書(shū)微子篇“沈湎于酒”，“沈湎”即“淫湎”。說(shuō)詳經(jīng)義述聞。王先謙荀子集解謂：“沈魚(yú)，魚(yú)沈伏也。流為沈之借字?！逼湔f(shuō)非也。文選七命注引荀子正作“□魚(yú)”，“□”、“淫”聲近字通。司馬相如上林賦：“浸潭促節(jié)”，漢書(shū)作“浸淫”，則知荀子原不作“流”，而“沈”字亦不能如王說(shuō)也。陶方琦亦云：“流”借為“沈”。二字聲不相近，其說(shuō)亦非。）后漢書(shū)馬融傳注引韓詩(shī)外傳亦作“淫魚(yú)”。今外傳六作“潛魚(yú)”，“淫”、“潛”聲近。文選別賦注引外傳作“淵魚(yú)”，與此文誤同。“淫”、“淵”形訛也。淮南說(shuō)山篇高注本作“淫魚(yú)”。許注本作“潛魚(yú)”，說(shuō)文魚(yú)部引傳同。本書(shū)率性篇作“潭魚(yú)”?！啊酢睘楸咀?，說(shuō)文魚(yú)部有“□”。沈、淫、潭、并以聲假借也。（段玉裁謂淫為大，失之。）是仲任以前舊籍，無(wú)有作“淵”者，則此文之誤，明矣。淮南說(shuō)山篇高注：“瓠巴，楚人也，善鼓瑟?！蔽倪x長(zhǎng)笛賦注引江遽文釋曰：“瓠巴，齊人也?！迸c高說(shuō)異。又淮南齊俗篇：“狐梁之歌?！比龂?guó)志蜀志郤正傳：“瓠梁讬弦以流聲。”注引淮南：“瓠巴鼓瑟，而□魚(yú)出聽(tīng)?！庇忠R俗篇：“瓠梁之歌?！北碧脮?shū)抄一０六引淮南注：“瓠梁，善歌之人。”是瓠巴、狐梁一人，“瓠”、“狐”字通。又按：諸書(shū)并謂瓠巴事，說(shuō)文魚(yú)部以為伯牙，其說(shuō)獨(dú)異?；茨险f(shuō)山篇高注：“淫魚(yú)喜音，出頭于水而聽(tīng)之。淫魚(yú)長(zhǎng)頭，身相半，長(zhǎng)丈余，鼻正白，身正黑，口在頷下，似鬲獄魚(yú)而身無(wú)鱗，出江中?！蔽倪x蜀都賦劉注、后漢書(shū)馬融傳注、陳藏器本草，所說(shuō)其狀，與高略同。陳藏器本草作“鱘”，與“□”音近字通也。山海經(jīng)東山經(jīng)郭注、文選西京賦李注謂即鮪魚(yú)，說(shuō)文“鮪”、“□”二篆分列，許意不然。漢書(shū)賈誼傳師古注謂即鳣魚(yú)。臣瓚所狀，正與□魚(yú)相似。然李時(shí)珍本草綱目四十四謂鱘亦鳣屬，其狀如鳣。則□、鳣二物也。爾雅釋魚(yú)郭注義同。師曠鼓琴，諸書(shū)并作“伯牙”。六馬仰秣?！被茨险f(shuō)山篇“駟馬”。高注：“仰秣，仰頭吹吐，說(shuō)馬笑也。”荀子勸學(xué)篇楊注：“仰首而秣，聽(tīng)其聲也?！卑谆⑼ㄔ唬骸疤熳又R六?！贝呵锕蛘f(shuō)也。文出大戴禮、荀子、韓詩(shī)外傳、淮南子?；蜓裕骸皫煏绻那褰牵ㄕ鳎?，“清角”當(dāng)作“清征”，涉上下文“清角”而誤。上文已言奏清角，云起，風(fēng)雨至。此乃有玄鶴來(lái)，與奏清角兩事也。韓非子十過(guò)篇、風(fēng)俗通聲音篇、本書(shū)紀(jì)妖篇并云師曠為平公奏清征之曲，有玄鶴來(lái)也，是其切證。今據(jù)正。一奏之，有玄鶴二八，自南方來(lái)，集于廊門(mén)之危；禮記喪大記：“中屋履危。”注：“危，棟上也?！奔o(jì)妖篇“危”上有“上”字韓非子作“垝”，亦無(wú)“上”字。王先慎曰：“當(dāng)作‘上?！郑Ｔ谏?，故曰上危，即所謂屋山，俗稱(chēng)屋脊?！痹僮嘀?；成行列也。三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，楚詞九嘆王注：“玄鶴，俊鳥(niǎo)也。師曠鼓琴，天下玄鶴，皆銜明月之珠以舞?！睍?shū)抄一０九引韓非子亦云：“師曠鼓琴，有玄鶴銜明月珠在庭中舞?！苯癖疚匆?jiàn)。音中宮商之聲，聲吁于天。說(shuō)文：“吁，驚也。”韓非子、風(fēng)俗通作“聞”。紀(jì)妖篇作“徹”。平公大悅，坐者皆喜?！表n非子十過(guò)篇文。尚書(shū)曰：“擊石拊石，百獸率舞?！眻虻洌ń袼吹洹＃┪?。鄭曰：“石，磬也。百獸，服不氏所養(yǎng)者。（公羊哀十四年傳疏。）磬有大小，擊大石磬，拊小石磬，則感百獸相率而舞?！保ㄖ芏Y春官大司樂(lè)疏。）仲任與鄭氏義同，是今古文說(shuō)無(wú)異也。此雖奇怪，然尚可信。何則？鳥(niǎo)獸好悲聲，耳與人耳同也。上“耳”字，疑涉“聲”字訛衍。盧氏龍城札記二：“魏、晉以前，皆尚悲音。蓋絲聲本哀也?！鼻莴F見(jiàn)人欲食，“欲”疑“飲”字形誤。亦欲食之，盼遂案：上“欲”當(dāng)為“之”，涉下句“欲食”而誤，亦由“欲”與“之”草體形近致誤。聞人之樂(lè)，何為不樂(lè)？
然而“魚(yú)聽(tīng)”、“仰秣”，“玄鶴延頸”，“百獸率舞”，蓋且其實(shí)；風(fēng)雨之至，晉國(guó)大旱，赤地三年，平公癃病，殆虛言也。
或時(shí)奏清角時(shí)，天偶風(fēng)雨，風(fēng)雨之后，晉國(guó)適旱；平公好樂(lè)，喜笑過(guò)度，偶發(fā)癃病。傳書(shū)之家，信以為然，世人觀見(jiàn)，遂以為實(shí)。實(shí)者樂(lè)聲不能致此。何以驗(yàn)之？風(fēng)雨暴至，是陰陽(yáng)亂也。樂(lè)能亂陰陽(yáng)，則亦能調(diào)陰陽(yáng)也，王者何須脩身正行，擴(kuò)施善政？使鼓調(diào)陰陽(yáng)之曲，和氣自至，太平自立矣。
傳書(shū)言：“湯遭七年旱，以身禱于桑林，呂氏春秋順民篇高注：“禱，求也。桑林，桑山之林，能興云作雨也?！弊载?zé)以六過(guò)，荀子大略篇：“湯旱而禱曰：‘政不節(jié)與？使民疾與？宮室榮與？女謁盛與？苞苴行與？讒夫昌與？’”說(shuō)苑君道篇文略同。明雩、感類(lèi)二篇言自責(zé)以為五過(guò)，或非，當(dāng)以此文為正。荀子、說(shuō)苑、后漢書(shū)鐘離意傳意上疏、會(huì)稽典錄（類(lèi)聚一百。）“郡旱，夏香進(jìn)諫”、帝王世紀(jì)（鐘離意傳注。）并云湯責(zé)以六過(guò)。公羊桓五年傳何休注：“君親之南郊，以六事謝過(guò)自責(zé)?！逼滢o與荀子略同。又谷梁定元年傳疏引考異郵曰：“僖公立時(shí)不雨，禱于山川，以六過(guò)自責(zé)?！眲t雩祭以六事自責(zé)，相承舊說(shuō)。天乃雨?！鄙袝?shū)大傳曰：“湯伐桀之后，大旱七年，史卜曰：‘當(dāng)以人為禱?！瘻思舭l(fā)斷爪，自以為牲。禱于桑林之社，而雨大至，方至千重?！币陨仙w據(jù)尚書(shū)大傳、荀子、說(shuō)苑等書(shū)?！盎蜓浴币韵拢w據(jù)商書(shū)及呂氏春秋等書(shū)也?；蜓裕骸拔迥??！皽滴迥辍保缮衔氖?。管子權(quán)數(shù)篇：“湯七年旱，禹五年水。”莊子秋水篇：“湯之時(shí)八年七旱。”荀子王霸篇：“禹十年水，湯七年旱?！辟Z子新書(shū)憂民篇：“禹有十年之蓄，故免九年之水；湯有十年之積，故勝七年之旱?！闭f(shuō)苑君道篇：“湯之時(shí)，大旱七年?！被茨现餍g(shù)篇：“湯之時(shí)，七年旱?！睗h書(shū)晁錯(cuò)傳：“湯有七年之旱?！贝瞬⒃啤捌吣辍闭?。墨子七患篇引殷書(shū)曰：“湯五年旱?！眳问洗呵镯樏衿骸皽讼亩煜拢齑蠛?，五年不收?！笔遣⒀浴拔迥辍闭?。墨子得見(jiàn)殷書(shū)，其說(shuō)為實(shí)。竹書(shū)：湯十九年至二十四年大旱，即禱桑林。其數(shù)正為五年。孫星衍曰：“言五年者，據(jù)不收而言，七年中，禱而得雨之年也。”按：古傳自有兩說(shuō)，不必溝通之。盼遂案：四字為仲任自注。禱辭曰：‘余一人有罪，無(wú)及萬(wàn)夫；周語(yǔ)上引作“湯誓”，“及”作“以”。韋注：“天子自稱(chēng)曰余，余一人有罪，無(wú)罪萬(wàn)夫?！庇衷疲骸皽?，商書(shū)伐桀之誓。今湯誓無(wú)此言，則喪亡矣?！表f說(shuō)非。誓，告于神也。周書(shū)世俘篇：“用小牲羊犬豕于百神水土于誓社?！薄皽摹保礈谏Ａ侄\辭也。徐時(shí)棟曰：“尚書(shū)湯誓有二：一為伐桀，是為今文；一為禱旱，錯(cuò)見(jiàn)于古文。梅氏竊取古書(shū)，以綴湯誥，而禱旱之誓湮矣?！比f(wàn)夫有罪，在余一人。韋曰：“在余一人，乃我教導(dǎo)之過(guò)也?！蹦蛹鎼?ài)下引湯說(shuō)曰：“惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后，曰：“今天大旱，即當(dāng)朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡(jiǎn)在帝心，萬(wàn)方有罪，即當(dāng)朕身，朕身有罪，無(wú)及萬(wàn)方?！笔泳b子篇、論語(yǔ)堯曰篇亦有此文。偽書(shū)竊為湯誥，孔氏謂伐桀之辭，（論語(yǔ)孔注，亦出訛托。）非也。江聲、魏源仍沿其誤。天（無(wú)）以一人之不敏，先孫曰：此本呂氏春秋順民篇。“天”當(dāng)作“無(wú)”?！盁o(wú)”或作“無(wú)”，因誤。使上帝鬼神傷民之命?！瘏问洗呵锔咦ⅲ骸肮日?，民命也。旱不收，故曰傷民之命?！眳问仙w本于殷書(shū)，其文尚見(jiàn)墨子。所載湯說(shuō)，即諸書(shū)所謂禱詞。并云：“湯不憚以身為犧牲。”即禱于桑林事也。孫星衍謂：周語(yǔ)、墨子、論語(yǔ)、呂氏所載，即夏社逸文，是也。書(shū)序曰：“湯既勝夏，欲遷其社，不可，作夏社?！编嵖党稍唬骸爱?dāng)湯伐桀之時(shí)，旱致災(zāi)，既致其禱祀，（此句書(shū)疏引。）明德以薦，而猶旱至七年，故湯遷社，而以周棄代之?！保ㄖ芏Y大宗伯疏。）是夏社篇為因旱禱祀，告天遷社而作，故本書(shū)感類(lèi)篇引書(shū)曰：“湯自責(zé)，天應(yīng)以雨。”“書(shū)”者，商書(shū)也。蓋括述其文。疑仲任及見(jiàn)夏社。然此文確本呂氏。于是剪其發(fā)，麗其手，先孫曰：“麗”，今本呂覽作“●”。御覽引作“麗”，與此同。（“麗”即“櫪”之借字，詳前莊子。）自以為牲，用祈福于上帝。上帝甚說(shuō)，“上帝”，呂氏作“民乃”。時(shí)雨乃至?！?br/>
言湯以身禱于桑林自責(zé)，若言剪發(fā)麗手“若”猶“及”也。自以為牲，用祈福于帝者，實(shí)也。言雨至為湯自責(zé)以身禱之故，殆虛言也。明雩、感類(lèi)二篇并辯其虛。
孔子疾病，論語(yǔ)述而篇釋文出“子疾”云：“一本云‘子疾病’，鄭本無(wú)‘病’字?！被适?、邢疏本與此文同。沈濤曰：“魯論有‘病’字。鄭從古，故無(wú)?！标慀@、阮元并謂“病”字不當(dāng)有。子路請(qǐng)禱。鄭注：禱，謝過(guò)于鬼神。（御覽五二九。）孔子曰：“有諸？”集解引周曰：“言有此禱請(qǐng)于鬼神之事乎？”（邢本脫“乎”字。）子路曰：“有之；誄曰：‘禱爾于上下神祇?！笨自唬骸罢C，禱篇名也?！闭f(shuō)文言部引論語(yǔ)作“讄”，或作“●”，云：“禱也。累功德以求福也?！痹S慎用古文，是古論作“讄”，或作“●”。鄭注周禮小宗伯引作“讄”，于太祝注作“誄”，是必魯論作“誄”。仲任多從魯論，故相合?？鬃釉弧扒鹬\，久矣?！编嵲唬骸翱鬃幼灾獰o(wú)過(guò)可謝，（御覽五百二十九?！泵魉毓C于鬼神。”（后漢書(shū)方術(shù)傳注。）圣人脩身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無(wú)罪，故曰“禱久矣”。易曰：“大人與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其敘，與鬼神合其吉兇?！币赘韶晕难灾o?！皵ⅰ弊鳌靶颉?，初稟篇同李富孫易經(jīng)異文釋曰：“說(shuō)文云：‘?dāng)ⅲ蔚谝?。序，東西墻也?！恰?dāng)ⅰ癁楸咀帧＝?jīng)傳亦多假‘序’為‘?dāng)ⅰ?。”此言圣人與天地鬼神同德行也。即須禱以得福，“即”猶“若”也。是不同也。湯與孔子俱圣人也，皆素禱之日久?？鬃硬皇棺勇范\以治病，湯何能以禱得雨？孔子素禱，身猶疾??；湯亦素禱，歲猶大旱，然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。疾病不可以自責(zé)除，水旱不可以禱謝去，明矣。
湯之致旱以過(guò)乎？是不與天地同德也。今不以過(guò)致旱乎？“今”猶“若”也。自責(zé)禱謝，亦無(wú)益也。人形長(zhǎng)七尺，形中有五常，有癉熱之病，“癉”下舊校曰：一作“瘴”。深自克責(zé)，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變，湯用七尺之形，形中之誠(chéng)，自責(zé)禱謝，安能得雨邪？人在層臺(tái)之上，人從層臺(tái)下叩頭，求請(qǐng)臺(tái)上之物。臺(tái)上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠(chéng)區(qū)區(qū)，廣雅釋訓(xùn)：“區(qū)區(qū)，小也?！苯K無(wú)得也。夫天去人，非徒層臺(tái)之高也，湯雖自責(zé)，天安能聞知而與之雨乎？
夫旱，火變也；湛，水異也。爾雅：“久雨謂之淫?！泵黯唬骸熬糜隇檎俊！薄耙?、“湛”古同聲通用?？脊び洝跏希骸耙则住！倍抛哟涸唬骸耙?yàn)檎俊！眻蛟夂樗?，可謂湛矣，堯不自責(zé)以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。由此言之，湯之禱祈，不能得雨。
或時(shí)旱久，時(shí)當(dāng)自雨，湯以旱久，亦適自責(zé)，世人見(jiàn)雨之下，隨湯自責(zé)而至，則謂湯以禱祈得雨矣。
傳書(shū)言：“倉(cāng)頡作書(shū)，天雨粟，鬼夜哭?！被茨媳窘?jīng)訓(xùn)文，高注：“蒼頡始視?shū)B(niǎo)跡之文，而造書(shū)者也。有書(shū)契，（莊刻本“而”字、“書(shū)者也有”四字并挩，今據(jù)類(lèi)聚八五、日本古寫(xiě)本秘府略殘卷引正。）則詐訛萌生；詐訛萌生，則去本趨末，棄耕作之業(yè)而務(wù)錐刀之利，天知其將餓，故為雨粟。鬼恐為書(shū)文所劾，故夜哭也?！币饬忠S注：“造文字，則詐訛生，故鬼哭也?！迸c高義異。此言文章興而亂漸見(jiàn)，淮南子云：“智（“智”字依王念孫校增。）能愈多而德愈薄?！绷x與此相近。故其妖變致天雨粟、鬼夜哭也?；茨细?、許注義同。
夫言天雨粟，鬼夜哭，實(shí)也。言其應(yīng)倉(cāng)頡作書(shū)，虛也。
夫河出圖，洛出書(shū)，圣帝明王之瑞應(yīng)也。白虎通封禪：“德至淵泉?jiǎng)t河出圖，洛出書(shū)?！币紫缔o上李鼎祚集解載鄭玄引春秋緯曰：“河以通干，出天苞；洛以流坤，吐地符。河龍圖發(fā)，洛龜書(shū)感。河圖有九篇，洛書(shū)有六篇?！睗h書(shū)五行志載劉歆說(shuō)：“虙羲氏繼天而王，受河圖，則而畫(huà)之，八卦是也。禹治洪水，賜洛書(shū)，法而陳之，洪范是也?！睗h書(shū)敘傳：“河圖命庖，洛書(shū)賜禹，八卦成列，九疇逌敘?！崩钇孀ⅲ骸昂訄D即八卦，洛書(shū)即洪范九疇?！焙榉段逍袀鬣嵶ⅲ骸俺跤碇嗡?，得神龜負(fù)文于洛，于以盡得天人陰陽(yáng)之用，至是奉帝命而陳之?！笔且嘁月鍟?shū)為洪范九疇也。仲任說(shuō)同，見(jiàn)后正說(shuō)篇，蓋河圖即八卦，洛書(shū)即洪范，兩漢今古文說(shuō)無(wú)異。圖書(shū)文章，與倉(cāng)頡所作（字）畫(huà)（書(shū)）何以異？古書(shū)多以“文字”連文，未有以“字畫(huà)”相屬者?！白帧弊稚嫦挛亩??！爱?huà)”字為“書(shū)”字形近而誤?！皞}(cāng)頡所作書(shū)”，承上“傳書(shū)言，倉(cāng)頡作書(shū)”為文也，不當(dāng)作“字畫(huà)”二字。御覽六一八引作“圖書(shū)文章，與書(shū)何異”。路史前紀(jì)六注引作“圖書(shū)文章，與作書(shū)何異”。并作“書(shū)”字，是其明證。天地為圖書(shū)，倉(cāng)頡作文字，說(shuō)文序：“依類(lèi)象形謂之文，形聲相益謂之字?！币饬忠鯆牍沤裢ㄕ摚骸皞}(cāng)頡造書(shū)，形立謂之文，聲具謂之字。字者，取其孳乳相生。在于竹帛謂之書(shū)?！睒I(yè)與天地同，指與鬼神合，何非何惡，而致雨粟、神（鬼）哭之怪〔哉〕？孫曰：“神哭”當(dāng)作“鬼哭”。此涉上句“指與鬼神合”而誤。上文云：“傳書(shū)言：‘倉(cāng)頡作書(shū)，天雨粟，鬼夜哭?！闭f(shuō)此事。不當(dāng)作“神哭”也。御覽七四七引作“何非何惡，而致雨粟、鬼哭之怪哉？”當(dāng)據(jù)正。暉按：孫說(shuō)是。路史前紀(jì)六注引亦作“鬼哭”。又御覽、路史注引“怪”下并有“哉”字，今據(jù)增。使天地鬼神惡人有書(shū)，路史注引“有”作“作”。則其出圖書(shū)非也；天不惡人有書(shū)，御覽六一八引作“若不惡為書(shū)”，與上文“有書(shū)”路史注作“作書(shū)”相合。疑今本“有”字誤。作書(shū)何非，而致此怪？
或時(shí)倉(cāng)頡適作書(shū)，天適雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼（神）哭，自有所為，孫曰：此文不當(dāng)有“神”字，疑涉上文“鬼神”而衍。世見(jiàn)應(yīng)書(shū)而至，則謂作書(shū)生亂敗之象，應(yīng)事而動(dòng)也。
“天雨谷”，論者謂之從天而下，〔應(yīng)〕變而生。劉先生曰：“變”上御覽八三七引有“應(yīng)”字，當(dāng)據(jù)增。
如以云雨論之，雨谷之變，不足怪也。何以驗(yàn)之？
夫云（雨）出于丘山，降散則為雨矣。劉先生曰：“云”下“雨”字疑衍。此言云出丘山，及其降散，乃為雨耳。若作“云雨”，則于詞為復(fù)矣。御覽二七，又八三七引，并無(wú)“雨”字，是其證。盼遂案：“云雨”當(dāng)是“云氣”，下文云“皆由云氣發(fā)于丘山”，其證也。人見(jiàn)其從上而墜，則謂之天雨水也。夏日則雨水，冬日天寒，則雨凝而為雪，皆由云氣發(fā)于丘山，不從天上降集于地，明矣。夫谷之雨，猶復(fù)云布之“布之”二字疑倒。亦從地起，盼遂案：“云布”為“云雨”之誤。上文“如以云雨論之”，此正其結(jié)論，故亦云“云雨”，與之相應(yīng)也。因與疾風(fēng)俱飄，參于天，集于地。集，止也。人見(jiàn)其從天落也，則謂之“天雨谷”。
建武三十一年（中），“中”字于義無(wú)取，涉“年”字偽衍。劉賡稽瑞、類(lèi)聚八五、御覽八三七、玉海一九七引并無(wú)，當(dāng)據(jù)刪。陳留雨谷，谷下蔽地。案視谷形，若茨而黑，類(lèi)聚引“茨”作“粢”，御覽引作“米”，玉海引作“苡”。孫曰：作“粢”是也。有似于稗實(shí)也。后漢書(shū)光武紀(jì)亦云：“形如稗實(shí)?！倍蓬A(yù)曰：“稗，草之似谷者?！贝嘶驎r(shí)夷狄之地，生出此谷，夷狄不粒食，禮記王制：“西方曰戎，被發(fā)衣皮，有不粒食者矣；北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。”鄭曰：“不粒食地氣寒，少五谷?！贝藙t謂性不知粒食也。詩(shī)思文疏引鄭曰：“粒，米也。”偽益稷孔傳：“米食曰粒。”此谷生于草野之中，成熟垂委于地，遭疾風(fēng)暴起，吹揚(yáng)與之俱飛，風(fēng)衰谷集，墮于中國(guó)。中國(guó)見(jiàn)之，謂之“〔天〕雨谷”。孫曰：“謂之雨谷”，當(dāng)作“謂天雨谷”，與上“則謂之天雨谷”文正相應(yīng)。類(lèi)聚八十五引“之”作“天”，不誤。劉先生曰：御覽八三七引作“謂之天雨谷”。（張本御覽無(wú)“之”字。）此文敓“天”字，“之”字不誤。暉按：明天啟本御覽引亦作“謂天雨谷”。然以上文“則謂之天雨谷”例之，則當(dāng)補(bǔ)“天”字。何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風(fēng)暴起，吹揚(yáng)之，參天而飛，風(fēng)衰葉下，集于道路。夫“天雨谷”者，草木葉燒飛而集之類(lèi)也，而世以為雨谷，作傳書(shū)者以〔為〕變怪。“以變怪”文不成義?！耙浴毕庐?dāng)有“為”字，傳寫(xiě)脫也?！耙詾橛旯取保耙詾樽児帧?，文例正同。盼遂案：“以”下當(dāng)有“為”字。上句“世以為雨谷”，此與之同一文法。吳承仕曰：“此句似應(yīng)作‘作書(shū)者傅以變怪’，‘傅’涉上誤作‘傳’，又妄乙之耳?！?br/>
天主施氣，地主產(chǎn)物，有葉實(shí)可啄食者，皆地所生，非天所為也。今谷非氣所生，須土以成，雖云怪變，怪變因類(lèi)。言雖說(shuō)怪變者，亦必?fù)?jù)類(lèi)言之。谷非天氣所生，而云天雨谷，失其類(lèi)也。生地之物，更從天集，生天之物，可從地出乎？地之有萬(wàn)物，猶天之有列星也，星不更生于地，谷何獨(dú)生于天乎？
傳書(shū)又言：“伯益作井，龍登玄云，神棲昆侖?！被茨媳窘?jīng)訓(xùn)文。高注：“伯益佐舜初作井，鑿地而求水，龍知將決川谷，漉陂池，恐見(jiàn)害，故登云而去，棲其神于昆侖之山?！卑矗焊咦⒁浴吧瘛睘椤褒埳瘛?，仲任則以為“百神皆是”。以文例求之，龍神對(duì)文，高說(shuō)非也。御覽九二九引淮南注：“伯益，（字訛作“夷”。）夏禹之佐也。初鑿井，泄地氣，以后必漉池而漁，故龍登玄云，神棲昆侖。”與仲任讀同，疑是許注。言龍井有害，故龍、神為變也。“龍井”當(dāng)作“作井”。此言龍、神因作井有害而去也。下文云：“為作井之故，龍登神去?！笨勺C。盼遂案：上“龍”字涉上下文而衍。
夫言龍登玄云，實(shí)也。言神棲昆侖，又言為作井之故，龍登神去，虛也。
夫作井而飲，耕田而食，同一實(shí)也。伯益作井，致有變動(dòng)，始為耕耘者，何故無(wú)變？神農(nóng)之橈木為耒，橈，屈也。教民耕耨，民始食谷，谷始播種。易系詞下云：“神農(nóng)氏斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下。”耕土以為田，鑿地以為井，井出水以救渴，田出谷以拯饑，天地鬼神所欲為也，龍何故登玄云？神何故棲昆侖？
夫龍之登玄云，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨時(shí)至，龍多登云。云〔雨與〕龍相應(yīng)，“云”下舊校曰：一有“風(fēng)興”字。暉按：“云龍相應(yīng)”，當(dāng)作“云雨與龍相應(yīng)”?！帮L(fēng)興”為“雨與”形近之誤。下“龍乘云雨而行”，即承此“云雨”為義。御覽二二引作“龍多登云，云雨與龍相應(yīng)?！笔瞧渥C。龍乘云雨而行，物類(lèi)相致，非有為也。
堯時(shí)〔天下大和，百姓無(wú)事，有〕五十之民，文選七命注引“堯時(shí)”下有“天下”以下九字。路史后紀(jì)十注引同。今據(jù)補(bǔ)。（玉海廿四引已挩。）又“有五十之民”，路史注引作“有壤父五十余人”，非也。本書(shū)藝增、自然、須頌三篇并謂年五十，非五十人也，文選注引正同此本。擊壤于涂。路史注引作“擊于康衢”，亦意改也。觀者曰：“大哉，堯之德也！”擊壤者曰：“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？”路史注引作“堯何力之有”，亦意改也。此事亦見(jiàn)帝王世紀(jì)、（治要十一引史記五帝紀(jì)注。）逸士傳。（海錄碎事十七。）堯時(shí)已有井矣。唐、虞之時(shí)，豢龍、御龍，龍常在朝，夏末政衰，龍乃隱伏，左昭二十九年傳：“董父好龍，龍多 歸之。乃擾畜龍，以服事帝舜，氏曰豢龍。故帝舜氏世有畜龍。后有劉累，學(xué)擾龍于豢龍氏，以事孔甲，氏曰御龍。龍一雌死，求之不得。”晉語(yǔ)八，范宣子亦曰：“□之祖，在夏為御龍氏。”是御龍，孔甲世也。仲任誤記。史記夏本紀(jì)集解引賈逵曰：“豢，養(yǎng)也。谷食曰豢?！狈唬骸坝囵B(yǎng)。”非益鑿井，龍登云也。
所謂神者，何神也？百神皆是，百神何故惡人為井？使神與人同，則亦宜有飲之欲。有飲之欲，憎井而去，非其實(shí)也。
夫益殆不鑿井，益作井，出世本。仲任不從。龍不為鑿井登云，神不棲于昆侖，傳書(shū)意妄，造生之也?！耙馔碑?dāng)作“妄意”，傳寫(xiě)倒也。韓非子用人篇：“去規(guī)矩而妄意度?！庇纸饫掀骸扒白R(shí)者，無(wú)緣而忘意度也?！巴弊x作“妄”。莊子胠篋篇：“妄意室中之藏。”論語(yǔ)先進(jìn)篇：“億則屢中?！焙侮淘唬骸皟|度是非?！奔创恕耙狻弊种x。
傳書(shū)言：“梁山崩，事在春秋魯成五年。壅河，三日不流，“壅河”谷梁作“壅遏河”。臧琳經(jīng)義雜記八曰：“遏字衍文。公羊傳作“壅河”，漢書(shū)五行志下之上引谷梁傳作“廱河”，則西漢儒所據(jù)谷梁無(wú)遏字?！卑矗捍俗鳌佰蘸印?，亦足證臧說(shuō)。晉君憂之。史記年表：晉景公十四年。晉伯宗以輦者之言，此文本谷梁，當(dāng)作“伯尊”。后人據(jù)左氏妄改，亂家法也。令景公素縞而哭之，左氏傳作：“重人曰：‘君為之不舉、降服、乘縵、徹樂(lè)、出次，祝幣，史辭以禮焉。”晉語(yǔ)五略同。公羊無(wú)明文。此本谷梁也。谷梁注：“素衣，縞冠，兇服也?！睏钍瑁骸班嵭疲骸诮?jīng)白緯謂之縞?？c冠素純以純喪冠，故謂之素縞?！杜c鄭異。”按：下文以“素服”釋之，韓詩(shī)外傳八同。檀弓下鄭注：“素服，縞冠也?！敝芏Y春官司服：“大札、大荒、大災(zāi)素服?！编嵶ⅲ骸熬妓胤c冠，若晉伯宗哭梁山之崩。”是鄭說(shuō)與仲任合。河水為之流通。”
此虛言也。
夫山崩壅河，猶人之有癰腫，血脈不通也。治癰腫者，可復(fù)以素服哭泣之聲治乎？
堯之時(shí)，洪水滔天，懷山襄陵，帝堯吁嗟，博求賢者。堯典：“帝曰：‘咨四岳，湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天。下民其咨，有能俾乂?！眰慰讉鳎骸皯?，包也。襄，上也?！逼ゅa瑞曰：“今文尚書(shū)作‘湯湯鴻水滔天，浩浩懷山襄陵’?！敝偃紊w據(jù)今文。水變甚于河壅，堯憂深于景公，不聞以素縞哭泣之聲能厭勝之。堯無(wú)賢人若輦者之術(shù)乎？將洪水變大，不可以聲服除也？“將”猶“抑”也。
如“素縞而哭”，悔過(guò)自責(zé)也，堯、禹之治水，以力役，不自責(zé)。梁山，堯時(shí)山也；所壅之河，堯時(shí)河也。水經(jīng)注四：“河水南逕梁山原東。在馮翌夏陽(yáng)縣西北，臨于河上?！睂O星衍曰：“河逕今韓城，山即韓城縣北大梁山。”山崩河壅，天雨水踴，二者之變，無(wú)以殊也。堯、禹治洪水以力役，輦者治壅河用自責(zé)，變同而治異，人鈞而應(yīng)殊，“鈞”讀作“均”，亦同也。殆非賢圣變復(fù)之實(shí)也。變復(fù)義見(jiàn)前注。
凡變復(fù)之道，所以能相感動(dòng)者，以物類(lèi)也。有寒則復(fù)之以溫，復(fù)謂消復(fù)之。溫復(fù)解之以寒。故以龍致雨，注見(jiàn)偶會(huì)篇。以刑逐暑，孫曰：“以刑逐暑”，義不可通?！靶獭碑?dāng)作“形”。（形、刑古通。）“暑”當(dāng)作“景”。寒溫篇云：“虎嘯而谷風(fēng)至，龍興而景云起，同氣共類(lèi)相招致，故曰以形逐影，（元本作“景”。）以龍致雨?！眳问洗呵镉惺计?、召類(lèi)篇并云：“以龍致雨，以形逐影?！笔瞧渥C。又按：“刑”或“扇”字之訛。春秋繁露同類(lèi)相動(dòng)篇云：“故以龍致雨，以扇逐暑?！苯跃壩逍兄畾?，用相感勝之。感動(dòng)厭勝。山崩壅河，素縞哭之，于道何意乎？道，變復(fù)之道。
此或時(shí)河壅之時(shí)，山初崩，土積聚，水未盛。三日之后，水盛土散，稍壞沮矣。壞沮水流，竟注東去。遭伯宗得輦者之言，因素縞而哭，哭之因流，流時(shí)（則）謂之河變起此而復(fù)?！皶r(shí)”當(dāng)作“則”，形之誤也。起，因也。本書(shū)常語(yǔ)。復(fù)，消復(fù)。言人見(jiàn)其流，則謂河壅之變因哭而消復(fù)也。于“或時(shí)”以下，求傳書(shū)虛妄之由，必以“則謂”云云出之。本書(shū)諸篇可按。其實(shí)非也。何以驗(yàn)之？使山恒自崩乎？素縞哭無(wú)益也。使其天變應(yīng)之，宜改政治。素縞而哭，何政所改，而天變復(fù)乎？
傳書(shū)言：“曾子之孝，與母同氣。曾子出薪于野，有客至而欲去。曾母曰：御覽三六九引作“曾子母曰”?！噶?，參方到。’即以右手搤其左臂。事文類(lèi)聚四、合璧事類(lèi)二五引“右左”二字并倒。曾子左臂立痛，即馳至，問(wèn)母〔曰〕：“曰”字，據(jù)事文類(lèi)聚、合璧事類(lèi)引增，‘臂何故痛？’母曰：‘今者客來(lái)欲去，吾搤臂以呼汝耳?！蔽粗纬?。搜神記云：“曾子從仲尼在楚，而心動(dòng)，辭歸問(wèn)母。母曰：‘思爾嚙指?！鬃勇勗唬骸鴧⒅ⅲ腥f(wàn)里?！c此事相近。盼遂案：唐蘭云：“類(lèi)書(shū)引此事，云孝子傳。隋志孝子傳有數(shù)家，劉向、師覺(jué)授等是也?！备蓪毸焉裼浭灰嘤洿耸?。蓋以至孝與父母同氣，體有疾病，精神輒感?！?br/>
曰：此虛也。
夫“孝悌之至，通于神明”，孝經(jīng)文。乃謂德化至天地。俗人緣此而說(shuō)，言孝悌之至，精氣相動(dòng)。
如曾母臂痛，曾子臂亦輒痛，曾母?。ê酰?，曾子亦〔輒〕病〔乎〕？元本“乎”字在“曾子亦病”下。朱校同。孫曰：當(dāng)據(jù)正。暉按：“亦”下當(dāng)有“輒”字?！耙噍m痛”，“亦輒病”，“亦輒死”，語(yǔ)氣相同。今本此文“亦”下脫“輒”字，下文“輒”上又脫“亦”字，可互證。曾母死，曾子〔亦〕輒死乎？“輒”上當(dāng)有“亦”字。御覽三六九引此文作“臂痛，曾子臂亦痛：母死，曾子亦死乎”。兩“輒”字并漏引，然可推證此文與上文句法一律，并以“亦輒”二字連文。盼遂案：此文本作“曾母病，曾子亦輒病乎？曾母死，曾子亦輒死乎？”始與上文“曾母臂痛，曾子臂亦輒痛”應(yīng)。考事，疑是“成事”之誤。本書(shū)常語(yǔ)。曾母先死，檀弓下：“子張死，曾子有母之喪，齊衰而往哭之。”曾子不死矣。此精氣能小相動(dòng)，不能大相感也。
世稱(chēng)申喜夜聞其母歌，心動(dòng)，開(kāi)關(guān)問(wèn)歌者為誰(shuí)，果其母。淮南說(shuō)山訓(xùn)：“老母行歌而動(dòng)，申喜精之至也。”高注：“申喜，楚人也。少亡其母，聞乞人行歌，聲感而出視之，則其母也?！迸嗡彀福菏乱?jiàn)呂氏春秋精通篇。蓋聞母聲，聲音相感，心悲意動(dòng)，開(kāi)關(guān)而問(wèn)，蓋其實(shí)也。今曾母在家，曾子在野，不聞號(hào)呼之聲，母小搤臂，安能動(dòng)子？
疑世人頌成，義未明。聞曾子之孝，天下少雙，則為空生母搤臂之說(shuō)也。
世稱(chēng)：南陽(yáng)卓公為緱氏令，蝗不入界。卓公，卓茂也。后漢書(shū)本傳：“卓茂字子康，南陽(yáng)宛人也，遷密令。平帝時(shí)，天下大蝗，河南二十余縣，皆被其災(zāi)，獨(dú)不入密縣。督郵言之，太守不信，自出案行見(jiàn)乃服焉。”傳云為密令，此云“緱氏令”，因兩地并在河南，傳聞而誤，當(dāng)以密令為是。類(lèi)聚五十引司馬彪書(shū)與范書(shū)同。（書(shū)抄七十八引彪書(shū)云：“為茂陵令，蝗不入茂陵界。”不足據(jù)。）后漢書(shū)光武紀(jì)云：“以前密令（今誤作高密。）卓茂為太傅?！彼?jīng)注：“密縣城東門(mén)南側(cè)有漢密令卓茂祠?！鄙w以賢明至誠(chéng)，災(zāi)蟲(chóng)不入其縣也。
此又虛也。
夫賢明至誠(chéng)之化，通于同類(lèi)，能相知心，然后慕服?；认x(chóng)，閩虻之類(lèi)也，類(lèi)聚九七蚊類(lèi)引“閩”作“蚊”。下同。字本作“□”，又以聲轉(zhuǎn)作“閩”也。漢書(shū)高帝紀(jì)注，應(yīng)劭曰：“‘閩’音文飾之‘文’。”何知何見(jiàn)，而能知卓公之化？使賢者處深野之中，閩虻能不入其舍乎？閩虻不能避賢者之舍，蝗蟲(chóng)何能不入卓公之縣？
如謂蝗蟲(chóng)變，災(zāi)變也。與閩虻異，殊異也。夫寒溫，亦災(zāi)變也，從說(shuō)寒溫者之說(shuō)。使一郡皆寒，賢者長(zhǎng)一縣，一縣之界能獨(dú)溫乎？夫寒溫不能避賢者之縣，蝗蟲(chóng)何能不入卓公之界？
夫如是，蝗蟲(chóng)適不入界，卓公賢名〔偶〕稱(chēng)于世，“稱(chēng)”字下舊校曰：一有“偶”字。孫曰：疑當(dāng)作“偶稱(chēng)于世”，與“適不入界”語(yǔ)氣相同。本書(shū)“偶”、“適”平列，其例甚多。舊校“偶”字在“稱(chēng)”字下者，文誤倒也。世則謂之能卻蝗蟲(chóng)矣。何以驗(yàn)之？夫蝗之集于野，非能普博盡蔽地也，往往積聚多少有處。非所積之地，則盜跖所居；所少之野，則伯夷所處也。集過(guò)（地）有多少，孫曰：“過(guò)”當(dāng)作“地”。下云：“夫集地有多少，則其過(guò)縣有去留矣?！闭写搜??！斑^(guò)”字即涉“過(guò)縣”而誤。不能盡蔽覆也。夫集地有多少，則其過(guò)縣有留去矣。多少不可以驗(yàn)善惡，有無(wú)安可以明賢不肖也？蓋時(shí)蝗自過(guò)，不謂賢人（界）不入〔界〕明矣。孫曰：當(dāng)作“不為賢人不入界”。上云：“卓公為緱氏令，蝗不入界。”又云：“蝗蟲(chóng)適不入界?！辈⑵渥C。今本“為”誤作“謂”，又將“界”字錯(cuò)于“不入”之上，故文不成義。暉按：“謂”讀作“為”，本書(shū)時(shí)有其例，今仍之。盼遂案：“賢入界”三字成詞?！百t人界不入”，即不入賢人界也，本自可通，不煩改換。
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