自然篇
盼遂案：篇末云：“天地安能為氣變？然則氣變之見(jiàn)，殆自然也。變自見(jiàn)，色自發(fā)，占候之家，因以言也?！?br/>
天地合氣，萬(wàn)物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。此義亦見(jiàn)物勢(shì)篇。萬(wàn)物之生，含血之類(lèi)，知饑知寒。見(jiàn)五谷可食，取而食之；見(jiàn)絲麻可衣，取而衣之。或說(shuō)以為天生五谷以食人，生絲麻以衣人。此謂天為人作農(nóng)夫桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。試依道家論之。
天者，普施氣萬(wàn)物之中，谷愈饑而絲麻救寒，故人食谷、衣絲麻也。夫天之不故生五谷絲麻以衣食人，由其有災(zāi)變不欲以譴告人也。“由”讀作“猶”。物自生，而人衣食之；氣自變，而人畏懼之。以若說(shuō)論之，“若”猶“此”也。厭于人心矣。厭，合也。如天瑞為故，自然焉在？無(wú)為何居？何以〔知〕天之自然也？吳曰：“何以”下疑脫一字。劉先生曰：“何以”下當(dāng)敓“知”字，下文“何以知天無(wú)口目也”，正與此文一例。盼遂案：“何以”下脫一“知”字，據(jù)下文“何以知天無(wú)口目也”句可證。吳氏舉正疑而不能訂補(bǔ)，失之。以天無(wú)口目也。案有為者，口目之類(lèi)也?？谟扯坑暎惺扔趦?nèi)，發(fā)之于外，口目求之，得以為利，欲之為也。今無(wú)口目之欲，于物無(wú)所求索，夫何為乎？何以知天無(wú)口目也？以地知之。地以土為體，土本無(wú)口目。天地，夫婦也，地體無(wú)口目，亦知天無(wú)口目也。使天體乎？宜與地同。仲任意，天是體。見(jiàn)談天篇。使天氣乎？氣若云煙，云煙之屬，安得口目？
或曰：“凡動(dòng)行之類(lèi)，皆本（無(wú)）有為。孫曰：“無(wú)”字涉上下文諸“無(wú)”字而衍。盼遂案：“有”衍文。此言“皆本無(wú)為”，故下言“動(dòng)則有為”也。孫氏舉正謂“無(wú)”系衍字，則與文義乖剌矣。有欲故動(dòng)，動(dòng)則有為。今天動(dòng)行與人相似，安得無(wú)為？”曰：天之動(dòng)行也，施氣也，體動(dòng)氣乃出，物乃生矣。由人動(dòng)氣也，體動(dòng)氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動(dòng)不欲以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無(wú)為也。謂天自然無(wú)為者何？氣也宋本、朱校元本“自然”作“有為”。疑此文原作：“謂天有為，如何？無(wú)為者氣也?！被蛞馓靹?dòng)如人，是有為，故此云“謂天有為，如何”。“如何”，反詰之詞，本書(shū)常語(yǔ)。上文云：“施氣不欲為物，而物自為，此則無(wú)為也?！惫蚀嗽疲骸盁o(wú)為者氣也?！毕挛摹盁o(wú)為無(wú)事”云云，正釋此無(wú)為為氣之義。蓋“如”字脫，“何”字又錯(cuò)入“者”字下，校者則妄改“有為”為“自然”矣。恬澹無(wú)欲，無(wú)為無(wú)事者也，老聃得以壽矣。莊子大宗師：“夫道有情，有信，無(wú)為，無(wú)形。彭祖得之，上及有虞，下及五伯?！钡捞撈恍糯苏f(shuō)，前后乖戾。老聃稟之于天，使天無(wú)此氣，老聃安所稟受此性？師無(wú)其說(shuō)而弟子獨(dú)言者，未之有也?；驈?fù)于桓公，復(fù)，白也。公曰：“以告仲父?！弊笥以唬骸耙粍t仲父，二則仲父，為君乃易乎！”桓公曰：“吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易？”注語(yǔ)增篇。夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不復(fù)與知?；侍煲灾羶?yōu)之德，與王政〔隨〕而譴告人（之），“政”下脫“隨”字?！叭恕睘椤爸弊中握`。下文“謂天與王政，隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也”，句例正同，是其證。譴告篇曰：“天不告以政道，令其覺(jué)悟，而顧隨刑賞之誤，為寒溫之報(bào)?！庇衷疲骸叭司д?，不以他氣譴告變易，反隨其誤，就起其氣。”即此文“與王政隨而譴告之”之義。今本脫“隨”字，則“與”字于義無(wú)著。則天德不若桓公，而霸君之操過(guò)上帝也。
或曰：“桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。使天遭堯、舜，必?zé)o譴告之變?！痹唬骸疤炷茏l告人君，則亦能故命圣君，擇才若堯、舜，受（授）以王命，孫曰：“受”當(dāng)作“授”。盼遂案：說(shuō)文：“受，相付也?！奔础案杜c”之意。授從受從手，乃后起累增字?！笆芤酝趺迸c下句“委以王事”文法正同。委以王事，勿復(fù)與知。今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也？曹參為漢相，縱酒歌樂(lè)，不聽(tīng)政治。其子諫之，笞之二百?；莸勖鼌⒆臃斨G之。見(jiàn)漢書(shū)曹參傳。當(dāng)時(shí)天下無(wú)擾亂之變?；搓?yáng)鑄偽錢(qián)，時(shí)更立五銖錢(qián)，民多盜鑄者。吏不能禁。汲黯為太守，不壞一鑪，不刑一人，高枕安臥，而淮陽(yáng)政清。見(jiàn)漢書(shū)本傳。夫曹參為相，若不為相；汲黯為太守，若郡無(wú)人。然而漢朝無(wú)事，淮陽(yáng)刑錯(cuò)者，錯(cuò)，廢也。參德優(yōu)而黯威重也。計(jì)天之威德，孰與曹參、汲黯？而謂天與王政，隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治衛(wèi)，淮南主術(shù)訓(xùn)云“為相”也。子貢使人問(wèn)之：淮南云：“往觀之?！薄昂我灾涡l(wèi)？”對(duì)曰：“以不治治之?！狈虿恢沃?，無(wú)為之道也。
或曰：“太平之應(yīng)，河出圖，洛出書(shū)。注感虛篇。不畫(huà)不就，不為不成。天地出之，有為之驗(yàn)也。張良游泗水之上，遇黃石公，授太公書(shū)。紀(jì)妖篇作“下邳泗上”。宋、孫、吳并謂“泗”為“汜”之誤。暉按：此文“泗”亦當(dāng)作“汜”。后漢書(shū)郡國(guó)志下邳注引戴延之西征記曰：“有沂水自城西，西南注泗，別下回城南亦注泗。舊有橋處，張良與黃石公會(huì)此橋?！彼?jīng)注：“沂水于下邳縣北，西流分為二：一水于城北，西南入泗水；一水逕城東，屈從縣南，亦注泗，謂之小沂水，水上有橋，徐泗間以為圯。昔張子房遇黃石公于圯上，即此處?！笔菑埩寂c黃石公會(huì)于小沂水上，非于泗水也。小沂水別沂水而復(fù)注泗，故曰汜水。說(shuō)文“汜，水別后入水也?！彬?yàn)符篇曰：“汜橋老父遺張良書(shū)?！保ń裾`作“圯橋”。宋云“圯”亦“橋”，非也。）汜水上橋也。則此文“泗水”當(dāng)作“汜水”。蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書(shū)授人，復(fù)為有為之效也?！痹唬捍私宰匀灰病７蛱彀驳靡怨P墨而為圖書(shū)乎？天道自然，故圖書(shū)自成。晉唐叔虞、舊校曰：一有“生”字。魯成季友生，文在其手，故叔曰虞，季曰友。左昭元年傳：“武王邑姜方震大叔，夢(mèng)帝謂己：‘余命而子曰虞，將與之唐?！吧?，有文在其手，曰‘虞’，遂以命之?！弊笳讶陚鳎骸俺杉居校慕異?ài)子，始震而卜，卜人謁之曰：‘生有嘉聞，其名曰友，為公室輔?！吧绮啡酥?，有文在其手曰‘友’，遂以名之。”左隱元年傳疏：“古文‘虞’作‘●’，手文容或似之。其‘友’固當(dāng)有似之者?！彼沃僮由?，有文在其手，曰：“為魯夫人?！弊愄撈?。三者在母之時(shí)，文字成矣，而謂天為文字，在母之時(shí)，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化，固疑難知，外若有為，內(nèi)實(shí)自然。是以太史公紀(jì)黃石事，疑而不能實(shí)也。見(jiàn)史記留侯世家。實(shí)，定也。趙簡(jiǎn)子夢(mèng)上天，見(jiàn)一男子在帝之側(cè)。后出，見(jiàn)人當(dāng)?shù)?，則前所夢(mèng)見(jiàn)在帝側(cè)者也。事詳紀(jì)妖篇。論之以為趙國(guó)且昌之狀（妖）也?！罢摗鄙弦擅摗皩?shí)”字。變動(dòng)篇：“實(shí)論之，尚謂非二子精誠(chéng)所能感也?！本淅?。“之”猶“者”。“實(shí)論者”，仲任自謂，例詳變動(dòng)篇。簡(jiǎn)子夢(mèng)上天，為且昌之妖，義詳紀(jì)妖篇?！盃睢碑?dāng)作“妖”?！把被蜃鳌暗n”，與“狀”形近，又涉下文“且興之象”之“象”字而誤。紀(jì)妖篇論此事曰：“是皆妖也。其占皆如當(dāng)?shù)姥?，所?jiàn)于帝前之事，所見(jiàn)當(dāng)?shù)乐耍艘??！奔创肆x。下文“妖氣為鬼，鬼象人形”，即承此言之。奇怪篇：“簡(jiǎn)子所射熊羆，二卿祖當(dāng)亡，簡(jiǎn)子當(dāng)昌之妖也?！苯瘛把闭`作“秋”，可與此文互證。黃石授書(shū)，亦漢且興之象也。義詳紀(jì)妖篇。妖氣為鬼，鬼象人形，自然之道，非或?yàn)橹病?br/>
草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，象類(lèi)文章，謂天為文字，復(fù)為華葉乎？宋人或刻木為楮葉者，“木”，列子說(shuō)符篇作“玉”，韓非喻老篇、淮南泰族訓(xùn)并作“象”?！拌毕屡f校曰：“一本作‘約’?！卑矗鹤鳌拌~”不誤。三年乃成?？鬃釉唬骸笆埂蔡臁车厝昴顺梢蝗~，則萬(wàn)物之有葉者寡矣?！眲⑾壬唬骸翱鬃印?，列子說(shuō)符篇、韓非子喻老篇、淮南泰族篇并作“列子”。又案：“地”上當(dāng)有“天”字，列子、韓非子、淮南子并作“天地”。上文“謂天為文字，復(fù)為華葉乎”，皆其證。如孔子之言，萬(wàn)物之葉自為生也。自為生也，“也”字宋本無(wú)。故能并成。如天為之，其遲當(dāng)若宋人刻楮葉矣。觀鳥(niǎo)獸之毛羽，毛羽之采色，通（遏）可為乎？“通”字無(wú)義，當(dāng)為“遏”，讀作“曷”。說(shuō)日篇：“遏能見(jiàn)其中有物曰鳥(niǎo)乎？遏能見(jiàn)其足有三乎？”兩“遏”字，今并誤作“通”，是其比。鳥(niǎo)獸未能盡實(shí)。實(shí)，定也。春觀萬(wàn)物之生，秋觀其成，天地為之乎？物自然也？如謂天地為之，為之宜用手，天地安得萬(wàn)萬(wàn)千千手，并為萬(wàn)萬(wàn)千千物乎？諸物在天地之間也，猶子在母腹中也。母懷子氣，十月而生，鼻口耳目，發(fā)膚毛理，血脈脂腴，骨節(jié)爪齒，自然成腹中乎？母為之也？偶人千萬(wàn)，偶人，象人也。不名為人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸王夫人，王夫人死，盼遂案：“王夫人”當(dāng)是“李夫人”之誤。本書(shū)亂龍篇紀(jì)此事正作“李夫人”。漢書(shū)外戚傳：“李夫人死，方士少翁致其神?！贝酥偃嗡?。惟史記封禪書(shū)作王夫人事，后學(xué)逕據(jù)史記，改本文為王夫人矣。思見(jiàn)其形。亂龍篇作“李夫人”。此文是也。注詳彼篇。道士以方術(shù)作夫人形，道士，齊人李少翁也。形成，出入宮門(mén)。武帝大驚，立而迎之，忽不復(fù)見(jiàn)。蓋非自然之真，方士巧妄之偽，故一見(jiàn)恍忽，消散滅亡。有為之化，其不可久行，猶王夫人形不可久見(jiàn)也。道家論自然，不知引物事以驗(yàn)其言行，宋本作“行言”，疑當(dāng)作“所言”?！靶小薄ⅰ八毙握`。故自然之說(shuō)未見(jiàn)信也。
然雖自然，亦須有為輔助。老子曰：“圣人輔萬(wàn)物之自然而不敢為?！奔创肆x。耒耜耕耘，因春播種者，人為之也。及谷入地，日夜長(zhǎng)夫（大），人不能為也?！胺颉保?、錢(qián)、黃本同。當(dāng)從王本、崇文本作“大”。或?yàn)橹?，敗之道也。宋人有閔其苗之不長(zhǎng)者，就而揠之，明日枯死。此本孟子公孫丑篇。趙曰：“揠，挺拔之，欲亟長(zhǎng)也?！标愂吭献与s記曰：“揚(yáng)雄方言云：‘揠，拔也。東齊海、岱之間曰揠?！中栄旁疲骸涡脑晦??！弊笮陚髯ⅲ骸伴h，憂(yōu)也?！狈蛴麨樽匀徽撸稳酥揭?。
問(wèn)曰：“人生于天地，天地?zé)o為，人稟天性者，亦當(dāng)無(wú)為，而有為，何也？”曰：至德純渥之人，稟天氣多，故能則天，自然無(wú)為。稟氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。禮記雜記下鄭注：“肖，似也。言不如人也?！闭f(shuō)文：“肖，骨肉相似也。不似其先，故曰不肖?！憋L(fēng)俗通曰：“生子鄙陋，不似父母，曰不肖?！保ㄒ饬忠＃┬谭ㄖ荆骸胺蛉讼斓刂?，有生之最靈者也?！睉?yīng)劭注：“宵，類(lèi)也，頭圜象天，足方象地。”孟康注：“宵，化也，言稟天地氣化而生也。”并與仲任之義不同。不似天地，不類(lèi)圣賢，故有為也。天地為鑪，造化為工，注物勢(shì)篇。稟氣不一，安能皆賢？賢之純者，黃、老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也。齊曰：“黃、老”，漢世通語(yǔ)，文中無(wú)為自釋?zhuān)珊笕俗⒄Z(yǔ)誤入正文。黃、老之操，身中恬澹，其治無(wú)為，正身共己“共”讀“恭”。而陰陽(yáng)自和，無(wú)心于為而物自化，無(wú)意于生而物自成。
易曰：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治?！币?jiàn)易系辭。垂衣裳者，垂拱無(wú)為也。孔子曰：“大哉，堯之為君也！惟天為大，惟堯則之?！弊⒊醴A篇。又曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉?！弊⒄Z(yǔ)增篇。周公曰：“上帝引佚?！鄙系?，謂舜、禹也。注語(yǔ)增篇。盼遂案：“舜、禹”當(dāng)為“虞舜”，聲誤而又倒植也。上下文皆以黃帝、堯、舜連言，無(wú)與禹事，明“禹”為誤。下文“舜、禹承安繼治”，“舜、禹承堯之安”，二“禹”字亦“虞”之誤。本論語(yǔ)增篇引經(jīng)曰：“上帝引佚，謂虞舜也?！币嗖患坝?。益可證此處之失。舜、禹承安繼治，任賢使能，恭己無(wú)為而天下治。舜、禹承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無(wú)為之化自成，故曰：“蕩蕩乎，民無(wú)能名焉！”論語(yǔ)泰伯篇述孔子語(yǔ)?；适枰蹂鲈唬骸笆幨?，無(wú)形無(wú)名之稱(chēng)也。則天成化，道同自然，百姓日用而不知其所以然，夫又何可名也？”與仲任義合。集解包氏說(shuō)，非其義。年五十者擊壤于涂，不能知堯之德，注感虛篇。蓋自然之化也。易曰：“大人與天地合其德?！备韶晕难?。黃帝、堯、舜，大人也，其德與天地合，故知無(wú)為也。天道無(wú)為，故春不為生，而夏不為長(zhǎng)，秋不為成，冬不為藏。陽(yáng)氣自出，物自生長(zhǎng)；陰氣自起，物自成藏。汲井決陂，灌溉園田，物亦生長(zhǎng)。霈然而雨，物之莖葉根垓（荄）莫不洽濡。“垓”，元本作“荄”，朱校同。孫曰：“垓”字當(dāng)從元本作“荄”。程量澍澤，孰與汲井決陂哉？故無(wú)為之為大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集。
儒家說(shuō)夫婦之道，取法于天地。知夫婦法天地，不知推夫婦之道，以論天地之性，可謂惑矣。夫天覆于上，地偃于下，偃，仰也。下氣烝上，上氣降下，萬(wàn)物自生其中間矣。當(dāng)其生也，天不須復(fù)與也，由子在母懷中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何與知哉？及其生也，人道有教訓(xùn)之義。天道無(wú)為，聽(tīng)恣其性，故放魚(yú)于川，縱獸于山，從其性命之欲也。不驅(qū)魚(yú)令上陵，不逐獸令入淵者，老子曰：“不致魚(yú)于木，沉鳥(niǎo)于冰?！焙卧?？拂詭其性，失其所宜也。夫百姓，魚(yú)獸之類(lèi)也，上德治之，若烹小鮮，見(jiàn)老子。謂勿撓也。與天地同操也。商鞅變秦法，欲為殊異之功，不聽(tīng)趙良之議，以取車(chē)裂之患，事詳史記本傳。德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下當(dāng)其上，上安其下，孫曰：“當(dāng)”讀為“向”。樂(lè)記：“樂(lè)行而民鄉(xiāng)?！眳问洗呵镆舫跗ⅲ骸班l(xiāng)，仰也。”“鄉(xiāng)”與“向”同。純蒙無(wú)為，何復(fù)譴告？故曰：“政之適也，君臣相忘于治，魚(yú)相忘于水，獸相忘于林，人相忘于世，故曰天也?！蔽粗纬觥Ｇf子大宗師曰：“孔子曰：魚(yú)相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無(wú)事而定生。故曰：魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！迸c此文義近?；茨蟼m真訓(xùn)亦云：“魚(yú)相忘于江湖，人相忘于道術(shù)?！笨鬃又^顏淵曰：“吾服汝，忘也；汝之服于我，亦忘也?！鼻f子田子方篇、淮南齊俗訓(xùn)并有此文。郭向曰：“服者，思存之謂也。甚忘，謂過(guò)去之速也。言汝去，忽然思之，恒欲不及。”許慎曰：“孔子謙，自謂無(wú)知而服回，此忘行也?！卑矗褐偃我?，讀若“人相忘于道術(shù)”之“忘”，較郭、許說(shuō)義長(zhǎng)。以孔子為君，顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎？藝文志：文子九篇。注云：“老子弟子，與孔子并時(shí)。”今本十二篇，偽書(shū)也。以文子為計(jì)然者，非。老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，飲之者醉不相知；薄酒酸苦，賓主顰蹙。夫相譴告，道薄之驗(yàn)也。謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎？
禮者，忠信之薄，亂之首也。出老子。相譏以禮，故相譴告。三皇之時(shí)，坐者于于，行者居居，乍自以為馬，乍自以為牛。莊子應(yīng)帝王篇：“泰氏其臥徐徐，其覺(jué)于于，一以己為馬，一以己為牛?！惫蛟唬骸胺蛉缡牵洲墒侨朔侨酥性?？斯可謂出于非人之域?！贬屛乃抉R彪曰：“于于，無(wú)所知貌?！被茨嫌[冥篇：“臥倨倨，興盱盱，（“盱”今偽“眄”，依王念孫校。）一自以為馬，一自以為牛?！备咦ⅲ骸百瀑?，臥無(wú)思慮也。盱盱然，視無(wú)智巧貌也?！薄熬印迸c“倨”，“于”與“盱”，并聲近義同。純德行而民瞳蒙，“純”，朱校元本、程本同。錢(qián)、黃、王、崇文本作“繩”，非。曉惠之心未形生也。“惠”讀“慧”。當(dāng)時(shí)亦無(wú)災(zāi)異。如有災(zāi)異，不名曰譴告。何則？時(shí)人愚惷，不知相繩責(zé)也。末世衰微，上下相非，災(zāi)異時(shí)至，則造譴告之言矣。夫今之天，古之天也。非古之天厚，而今之天薄也。譴告之言生于今者，人以心準(zhǔn)況之也。誥誓不及五帝，要盟不及三王，交質(zhì)子不及五伯，此文出荀子大略篇、谷梁隱八年傳。范寧曰：“五帝謂黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜也。誥誓，尚書(shū)六誓、七誥是其遺文。五帝之世，道化淳備，不須誥誓，而信自著。”楊諒曰：“誥誓，以言辭誡約也。禮記云：‘約信曰誓?！衷唬骸笕耸亩袷寂稀！薄耙恕?，荀子、谷梁作“盟詛”。公羊莊十三年傳：“要盟可犯?！焙巫ⅲ骸俺技s其君曰要，彊見(jiàn)要脅而盟?！鼻Y下：“□牲曰盟?！编嵶ⅲ骸啊?，臨也?？灿蒙?，臨而讀其盟書(shū)。”左氏說(shuō)以太平之時(shí)有盟詛之禮。此公羊、谷梁義也。見(jiàn)異義。（曲禮下疏。）范寧曰：“三王謂夏、殷、周也?！蔽宀?，谷梁作“二伯”。伯讀“霸”。孫盛曰：“五帝無(wú)誥誓之文，三王無(wú)盟祝之事，然則盟誓之文，始自三季；質(zhì)任之作，起于周微。”（魏志高柔傳注。）德彌薄者信彌衰。鹽鐵論詔圣篇：“夏后氏不信言。殷誓，周盟，德信彌衰?！毙碾U(xiǎn)而行诐，則犯約而負(fù)教。教約不行，則相譴告。譴告不改，舉兵相滅。由此言之，譴告之言，衰亂之語(yǔ)也，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。
且凡言譴告者，以人道驗(yàn)之也。人道，君譴告臣，上天譴告君也，謂災(zāi)異為譴告。夫人道，臣亦有諫君，以災(zāi)異為譴告，而王者亦當(dāng)時(shí)有諫上天之義，“而”猶“則”也。其效何在？茍謂天德優(yōu)，人不能諫，優(yōu)德亦宜玄默，不當(dāng)譴告。萬(wàn)石君子有過(guò)，不言，對(duì)案不食，漢書(shū)石奮傳：“萬(wàn)石君子孫有過(guò)失，不誚讓?zhuān)瑸楸阕?，?duì)案不食，然后諸子相責(zé)，因長(zhǎng)老肉袒固謝罪改之?！敝羶?yōu)之驗(yàn)也。夫人之優(yōu)者，猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎？夫天無(wú)為，故不言。災(zāi)變時(shí)至，氣自為之。夫天地不能為，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。夫天地之間，猶人背腹之中也，謂天為災(zāi)變，凡諸怪異之類(lèi)，無(wú)小大薄厚，皆天所為乎？牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實(shí)提桃間乎？牢曰：“子云：‘吾不試，故藝?！币?jiàn)論語(yǔ)子罕篇。集解鄭曰：“牢，弟子子牢也。試，用也。言孔子自云：我不見(jiàn)用，故多能伎藝也?！庇衷唬骸拔嵘僖操v，故多能鄙事?！弊雍逼隹鬃诱Z(yǔ)。人之賤不用于大者，類(lèi)多伎能。天尊貴高大，安能撰為災(zāi)變以譴告人？且吉兇蜚色見(jiàn)于面，人不能為，色自發(fā)也。孫曰：自紀(jì)篇云：“人面色部七十有余，頰肌明潔，五色分別，隱微憂(yōu)喜，皆可得察，占射之者，十不失一。”荀子非相篇云：“相人之形狀顏色，而知其吉兇妖祥?！睗摲蛘撓嗔衅疲骸胺蚬欠榈撓啾?，氣色為吉兇候?！苯约獌打闵f(shuō)也。天地猶人身，氣變猶蜚色。人不能為蜚色，天地安能為氣變？然則氣變之見(jiàn)，殆自然也。變自見(jiàn)，色自發(fā)，占候之家，因以言也。
夫寒溫、譴告、變動(dòng)、招致，四疑皆已論矣。譴告于天道尤詭，故重論之，論之所以難別也?！耙病豹q“者”也。說(shuō)合于人事，不入于道意。從道不隨事，雖違儒家之說(shuō)，合黃、老之義也。
感類(lèi)篇
陰陽(yáng)不和，災(zāi)變發(fā)起，或時(shí)先世遺咎，或時(shí)氣自然。賢圣感類(lèi)，慊懼自思，災(zāi)變惡征，何為至乎？引過(guò)自責(zé)，恐有罪，畏慎恐懼之意，未必有其實(shí)事也。何以明之？以湯遭旱自責(zé)以五過(guò)也。明雩篇亦作“五過(guò)”。感虛篇作“六過(guò)”。注詳彼篇。圣人純完，行無(wú)缺失矣，何自責(zé)有五過(guò)？然如書(shū)曰：“湯自責(zé)，天應(yīng)以雨?！鄙w出商書(shū)。說(shuō)詳感虛篇注。湯本無(wú)過(guò)，以五過(guò)自責(zé)，天何故雨？以無(wú)過(guò)致旱，亦知自責(zé)不能得雨也。盼遂案：文當(dāng)是：“使以過(guò)致旱，不知自責(zé)，亦能得雨也?！毕挛摹昂挡粸闇粒瓴粦?yīng)自責(zé)”，即總結(jié)此文。由此言之，旱不為湯至，雨不應(yīng)自責(zé)。然而前旱后雨者，“雨”下舊校曰：一有“之”字。自然之氣也。感虛、明雩并見(jiàn)此義。此言，書(shū)之語(yǔ)也。雨不應(yīng)禱，時(shí)氣自然，蓋本于舊傳，故云：“此言，書(shū)之語(yǔ)?！彪y之曰：書(shū)言“天應(yīng)以雨”，故難之。春秋大雩，義見(jiàn)明雩。董仲舒設(shè)土龍，義見(jiàn)亂龍。皆為一時(shí)間也。一時(shí)不雨，恐懼雩祭，求陰請(qǐng)福，憂(yōu)念百姓也。湯遭旱七年，以五過(guò)自責(zé)，謂何時(shí)也？夫遭旱一時(shí)，輒自責(zé)乎？旱至七年，乃自責(zé)也？謂一時(shí)輒自責(zé)，舊校曰：一有“也”字。按：當(dāng)作“如謂一時(shí)輒自責(zé)也”。本書(shū)屢見(jiàn)此句例。七年乃雨，天〔之〕應(yīng)（之）誠(chéng)，“天應(yīng)之誠(chéng)”，當(dāng)作“天之應(yīng)誠(chéng)”。感虛篇曰：“湯用七尺之形，形中之誠(chéng)，自責(zé)禱謝，安能得雨耶，”即此義。何其留也？始（如）謂七年乃自責(zé)，憂(yōu)念百姓，何其遲也？“始”，元本作“如”。朱校作“始”，與先孫所見(jiàn)本不同。孫曰：當(dāng)從元本作“如”。不合雩祭之法，不厭憂(yōu)民之義，書(shū)之言，未可信也。由此論之，周成王之雷風(fēng)發(fā)，亦此類(lèi)也。
金縢曰：“秋大熟未獲，天大雷電（雨）以風(fēng)，王引之經(jīng)義述聞三曰：古文“雷電”，今文作“雷雨”。今本“雷雨”作“雷電”，乃后人據(jù)古文改之。下文“雷雨”字凡數(shù)十見(jiàn)。又曰：“雷為天怒，雨為恩施，使天為周公怒，徒當(dāng)雷不當(dāng)雨，今雷雨俱至，天怒且喜乎？”則此文本作“雷雨”，非作“雷電”，明矣。禾盡偃，大木斯拔，邦人大恐?！薄鞍睢碑?dāng)作“國(guó)”。仲任習(xí)今文者。今本淺人據(jù)古文改之。當(dāng)此之時(shí)，周公死。儒者說(shuō)之，以為成王狐疑于〔葬〕周公。孫曰：“周公”上脫“葬”字。金縢雷風(fēng)偃禾拔木之事，今文家謂周公已死，成王欲以天子禮葬之，以周公非天子，恐越禮也；又欲以人臣之禮葬之，恐不足以表周公之功。狐疑之間，天為雷雨以彰周公。古文家謂周公未死，居攝之時(shí)，管、蔡流言，成王狐疑于周公，天乃為雷雨以警悟成王。二說(shuō)不相同也。此所言者，乃今文家說(shuō)也。若去“葬”字，似成王不悅于周公而狐疑之，與古文家說(shuō)相混殽矣。且下文申明其意云：“欲以天子禮葬公，公人臣也；欲以人臣禮葬公，公有王功，狐疑于葬周公之間，天大雷雨，動(dòng)怒示變，以彰圣功?！眲t此文有“葬”字，殆無(wú)疑矣。欲以天子禮葬公，公人臣也；欲以人臣禮葬公，公有王功。狐疑于葬周公之間，天大雷雨，動(dòng)怒示變，以彰圣功。臧氏經(jīng)義雜記曰：“此今文尚書(shū)說(shuō)。”大傳曰：“周公致政，封魯三年之后，周公老于豐，心不敢遠(yuǎn)成王而欲事文、武之廟，然后周公卒，曰：‘吾死必葬于成周?！咎煜鲁加诔赏酢３赏踉唬骸芄伦趶R，死欲聚骨于畢?！呎?，文王之墓也。周公死，成王欲葬之于成周，天乃雷雨以風(fēng)，禾盡偃，大木斯拔，國(guó)人大恐。王與大夫開(kāi)金縢之書(shū)，執(zhí)書(shū)以泣曰：‘周公勤勞王家，予幼人，弗及知?！瞬辉嵊诔芍?，而葬之于畢，示天下不敢臣，所以明有功，尊有德。”古文家以武王崩，周公居攝，管、蔡流言，王意狐疑周公，周公奔楚，盼遂案：據(jù)仲任此言，是古文尚書(shū)金縢篇“周公居?xùn)|二年”，東者為奔楚也。而史記以居?xùn)|為畢定諸侯，馬融言辟東都，鄭康成言出處東國(guó)，墨子耕柱言東處于商蓋，越絕書(shū)言出巡狩于邊，琴操言奔魯，傳聞不同。今案：流言時(shí)，商奄未滅，東都未營(yíng)，未命伯禽為公后，公歸無(wú)所，故知是奔楚也。譙周言：“史記由秦燔書(shū)，說(shuō)金縢事，失其本末?！卑福好商駮r(shí)，秦未燔書(shū)。恬言周公奔楚，不容失其本末。又左傳昭公七年：“將如楚，夢(mèng)襄公祖。梓慎曰：‘襄公之適楚也，夢(mèng)周公祖而行。’子服惠伯曰：‘先君未嘗適楚，故周公祖以道之。襄公適楚矣，而祖以道君?！比粍t襄公曾適楚，故祖以導(dǎo)昭公，以見(jiàn)周公曾適楚，故祖以導(dǎo)襄公。不應(yīng)梓慎、子服惠伯、蒙恬三周人。說(shuō)周事，反不如譙周也。史記魯世家云：“成王少時(shí)病，周公揃爪沈河祝神，藏冊(cè)于府。及成王用事，人或譖周公。公奔楚。成王發(fā)府，見(jiàn)禱書(shū)，乃泣反公。”蒙恬列傳云：“成王有病，周公揃爪沈河，書(shū)藏記府。及成王治國(guó)，有賊臣言周公欲為亂者，公走而奔于楚?！贝擞浉\書(shū)，與金縢祝冊(cè)，自別為一書(shū)，成王同時(shí)見(jiàn)之。史世家兩言見(jiàn)者，非也。（本條取癸巳類(lèi)稿周公奔楚義。）故天雷雨，以悟成王。鄭曰：“武王崩，周公為冢宰。三年服終，將欲攝政，管、蔡流言，即避居?xùn)|都。成王多殺公之屬黨，公作鴟鸮之詩(shī)，救其屬臣，請(qǐng)勿奪其官位土地。及遭風(fēng)雷之異，啟金縢之書(shū)，迎公來(lái)反，反乃居攝，后方始東征管、蔡?！保〞?shū)疏。）中論智行篇：“武王崩，成王幼，周公居攝。管、蔡啟殷畔亂，周公誅之。成王不達(dá)，周公恐之。天乃雷電風(fēng)雨，以彰周公之德，然后成王寤。”并古文說(shuō)。師伏堂筆記二：“魯世家載奔楚事，或本蒙恬。論衡載古文說(shuō)，□出衛(wèi)、賈古文。西漢以前，無(wú)避居?xùn)|都說(shuō)。毛詩(shī)雖古文，亦以‘居?xùn)|’即‘東征’?！迸嗡彀福赫摵饬信e金縢兩說(shuō)，而于后說(shuō)斥為古文家，則前說(shuō)決為今文家矣。史記魯世家紀(jì)此事，亦兩說(shuō)并舉。而前漢人多從今文家說(shuō)。（如伏生大傳、白虎通等。）惟孔安國(guó)本尚書(shū)止載管、蔡流言一事，鄭康成遵用之，后人遂以古文為定說(shuō)矣。夫一雷一雨之變，或以為葬疑，或以為信讒，二家未可審。且訂葬疑之說(shuō)。
秋夏之際，陽(yáng)氣尚盛，未嘗無(wú)雷雨也，顧其拔木偃禾，頗為狀耳。狀，雨雷狀。經(jīng)義雜記引“狀”上增“變”字，非。盼遂案：“狀”疑“奘”之脫訛，或即“壯”之形誤。當(dāng)雷雨時(shí)，成王感懼，開(kāi)金縢之書(shū)，見(jiàn)周公之功，執(zhí)書(shū)泣過(guò)，自責(zé)之深。自責(zé)適已，天偶反風(fēng)，書(shū)家則謂天為周公怒也。千秋萬(wàn)夏，不絕雷雨。茍謂雷雨為天怒乎？是則皇天歲歲怒也。正月陽(yáng)氣發(fā)泄，雷聲始動(dòng)，秋夏陽(yáng)至極而雷折。茍謂秋夏之雷舊校曰：一有“陽(yáng)至極”字。為天大怒，正月之雷天小怒乎？雷為天怒，雨為恩施。使天為周公怒，徒當(dāng)雷，不當(dāng)雨。今〔雷〕雨俱至，盼遂案：“雨”上當(dāng)有“雷”字。故下句言“天怒且喜乎?！鄙舷挛慕砸岳子赀B言，此不應(yīng)獨(dú)偏舉也。惟雷且雨，故言俱。若一“雨”字，不得言“俱”也。天怒且喜乎？“雨”上脫“雷”字。經(jīng)義述聞引增“雷”字，是也?！白佑谑侨找?，哭則不歌?！币?jiàn)論語(yǔ)述而篇。邢疏本無(wú)“也”字，皇本同此。鄭志引論語(yǔ)“哭”字亦屬下讀。周禮：“子、卯稷食菜羹?！倍Y記玉藻文。注：“忌日貶也?！笔瑁骸凹q以甲子死，桀以乙卯亡。以其無(wú)道被誅，后王以為忌日。稷食者，食飯也。以稷谷為飯，以菜為羹而食之?！痹瞥鲋芏Y，未聞。哀樂(lè)不并行。哀樂(lè)不并行，喜怒反并至乎？
秦始皇帝東封岱岳，雷雨暴至。史記始皇紀(jì)：“二十八年，始皇上泰山，立石封祠祀。下，風(fēng)雨暴至，休于樹(shù)下。”劉媼息大澤，雷雨晦冥。見(jiàn)史記高祖紀(jì)。始皇無(wú)道，自同前圣，治亂自謂太平，天怒可也。劉媼息大澤，夢(mèng)與神遇，覯精也。是生高祖，何怒于生圣人而為雷雨乎？堯時(shí)大風(fēng)為害，堯激大風(fēng)于青丘之野?！凹ぁ保煨Ｔ?、程本同。錢(qián)、黃、王、崇文本作“繳”，是也。淮南本經(jīng)訓(xùn)：“堯時(shí)九嬰大風(fēng)皆為民害，堯乃使羿繳大風(fēng)于青丘之野?！弊ⅲ骸按箫L(fēng)，風(fēng)伯也，能壞人屋舍。繳遮使不為害也。一曰：以繳系矢射殺也?！焙Ｍ鈻|經(jīng)：“青丘國(guó)在朝陽(yáng)北?！币葜軙?shū)王會(huì)解孔晁曰：“青丘，海東地名?！狈h書(shū)司馬相如傳曰：“青丘國(guó)，在海東三百里?！彼慈氪舐矗绎L(fēng)雷雨。書(shū)今文說(shuō)。見(jiàn)后正說(shuō)篇。堯、舜世之隆主，何過(guò)于天，天為風(fēng)雨也？大旱，春秋雩祭；又董仲舒設(shè)土龍，以類(lèi)招氣。如天應(yīng)雩、龍，必為雷雨。何則？秋夏之雨，與雷俱也。必從春秋、仲舒之術(shù)，則大雩、龍，求（怒）天〔怒〕乎？孫曰：“怒天”疑當(dāng)作“天怒”。師曠奏白雪之曲，雷電下?lián)?；鼓清角之音，風(fēng)雨暴至。注感虛篇。荀為盼遂案：“為”與“謂”字通用。雷雨為天怒，天何憎于白雪、清角，而怒師曠為之乎？此雷雨之難也。
又問(wèn)之曰：仲任問(wèn)?！俺赏醪灰蕴熳佣Y葬周公，天為雷風(fēng)，偃禾拔木。成王覺(jué)悟，執(zhí)書(shū)泣過(guò)，天乃反風(fēng)，偃禾復(fù)起。何不為疾反風(fēng)以立大木，必須國(guó)人起筑之乎？”金縢曰：“二公命邦人凡大木所偃，盡起而筑之。”今文“邦”作“國(guó)”?！爸?，馬、鄭、王并作“筑”。（爾雅釋言：“筑，拾也?！编?、馬、王訓(xùn)作“拾”，則知本作“筑”。從王鳴盛說(shuō)。）書(shū)疏引鄭、王說(shuō)：“筑，拾也。禾為大木所偃者，起其木，拾下禾，無(wú)所亡失。”馬云：“筑，拾也?！币?jiàn)釋文。是古文經(jīng)作“筑”。“起筑”，謂“起其木，拾下禾”。古文說(shuō)也。據(jù)仲任此文，則謂筑大木，與鄭、馬、王說(shuō)異。皮錫瑞曰：“此今文說(shuō)也?！卑矗赫f(shuō)文木部：“筑，搗也?！贬屆屟哉Z(yǔ)：“篤，筑也，筑堅(jiān)實(shí)也?！笔墙裎慕?jīng)作“筑”。偽孔傳云：“木有偃拔，起而立之，筑有其根。”即本此文。應(yīng)曰：“天不能?！痹唬骸叭粍t天有所不能乎？”應(yīng)曰：“然?！彪y曰：仲任難?！懊腺S推人，人仆；接人而起，接人立。當(dāng)作“接人人立”，與“推人人仆”句法同?！岸鸾印比稚嫔舷挛难堋Ｅ嗡彀福骸捌稹弊稚w涉下文“不能復(fù)起”之“起”而衍。此文當(dāng)是“孟賁推人而人仆，接人而人立”，傳鈔者傎亂之耳。天能拔木，不能復(fù)起，是則天力不如孟賁也。秦時(shí)三山亡，注說(shuō)日篇。猶謂天所徙也。夫木之輕重，孰與三山？能徙三山，不能起大木，非天用力宜也。如謂三山非天所亡，然則雷雨獨(dú)天所為乎？”
問(wèn)（應(yīng)）曰：“問(wèn)曰”當(dāng)作“應(yīng)曰”，傳寫(xiě)誤也。上文“難曰：孟賁推人人仆”云云，下文“難之曰：伊尹相湯伐夏”云云，并仲任詰難之詞，若此著“問(wèn)曰”二字，則不知誰(shuí)問(wèn)。若謂仲任問(wèn)，則上文“難曰”云云，于下無(wú)以應(yīng)；下文“難之曰”云云，于義無(wú)屬，不得自言自難也。若謂或問(wèn)，檢尋此文，乃自出旨意，并引經(jīng)證，非問(wèn)語(yǔ)也。且此篇凡著“問(wèn)曰”者，仲任語(yǔ)也，不得獨(dú)以此“問(wèn)曰”二字系之或問(wèn)，使與全篇文例不合。上文仲任難，此乃或答，下文“難之曰”，又據(jù)此以難也。此篇以一難一應(yīng)為文，則此當(dāng)作“應(yīng)曰”，明矣。“天之欲令成王以天子之禮葬周公，以公有圣德，以公有王功。公羊僖三十一年傳注：“武王即沒(méi)，成王幼少，周公居攝，行天子事，制禮作樂(lè)，致太平，有王功?！苯?jīng)曰：‘王乃得周公死（所）自以為功代武王之說(shuō)?！八馈?，金縢作“所”，二字形近而誤，非異文也。臧氏經(jīng)義雜記引改作“所”，是也。元本正作“所”，朱校同。陳壽祺曰：“古文‘所’字，今文作‘死’?！狈且?。金縢：“周公曰：‘未可以戚我先王?！俗砸詾楣Α！庇衷疲骸巴跖c大夫盡弁，以啟金縢之書(shū)，乃得周公所自以為功，代武王之說(shuō)?！卑矗褐偃巫x“功”為功德之“功”。順鼓篇曰：“成王開(kāi)金縢之書(shū)，求索行事周公之功?！北酒衔脑疲骸俺赏醺袘?，開(kāi)金縢之書(shū)，見(jiàn)周公之功，執(zhí)書(shū)泣過(guò)?！庇窒挛脑疲骸伴_(kāi)匱得書(shū)，見(jiàn)公之功，覺(jué)悟泣過(guò)?！庇衷疲骸拔渫鯄?mèng)帝予其九齡，其天已予之矣，武王已得之矣，何須復(fù)請(qǐng)？周公因必效之夢(mèng)，請(qǐng)之于天，功安能大乎？”并其證。史記周本紀(jì)云：“周公乃袚齋，自為質(zhì)，以代武王?！濒斒兰仪白鳌百|(zhì)”，后作“功”。江聲、孫星衍并據(jù)史記謂“自以為功”，言以身為質(zhì)也。按：訓(xùn)“功”為“質(zhì)”者，蓋古文說(shuō)。此文若訓(xùn)“質(zhì)”，則不可解。此蓋今文說(shuō)也。皮錫瑞曰：“今文‘功’作‘質(zhì)’?！必M歐陽(yáng)、夏侯之異，故仲任與史公說(shuō)不同歟？江聲曰：“得周公所藏請(qǐng)命冊(cè)書(shū)，及命龜書(shū)?！迸嗡彀福骸八馈碑?dāng)為“所”之誤。草書(shū)“所”為“●”，與“死”形近故也。書(shū)金縢正作“所”。今天動(dòng)威，以彰周公之德也?！薄巴?，朱校元本同。王本、崇文本誤“感”。
難之曰：“伊尹相湯伐夏，為民興利除害，致天下太平。湯死，復(fù)相大甲。大甲佚豫，放之桐宮，攝政三年，乃退復(fù)位。孟子萬(wàn)章上：“伊尹相湯，以王于天下。湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之于桐。三年，太甲悔過(guò)，自怨自艾，于桐處仁遷義，三年，以聽(tīng)伊尹之訓(xùn)己也，復(fù)歸于亳?！编嵲唬海ㄊ芬蠹o(jì)集解。）“桐，地名也。有王離宮焉。”史公亦云：“桐宮。”并與仲任合。偽孔以為湯葬地，非也。周公曰：‘伊尹格于皇天。’見(jiàn)尚書(shū)君奭。格，至也。孫星衍曰：“湯得伊尹輔佐，成功，升配于天?！卑矗簼h儒并謂伊尹也，孔彪碑云：“伊尹之休，格于皇天?！睗h書(shū)王莽傳：“伊尹、周公咸有圣德，假于皇天?！笨勺C。孫說(shuō)非。江聲謂“升封于天”，亦非。謂伊尹功德升格皇天也。天所宜彰也。伊尹死時(shí)，天何以不為雷雨？”應(yīng)曰：“以百雨（兩）篇曰：先孫曰：“百雨”當(dāng)作“百兩”。漢書(shū)儒林傳云：“世所傳百兩篇者，出東萊張霸，分析二十九篇以為數(shù)十。又采左氏傳、書(shū)敘為作首尾，凡百二篇。”（亦見(jiàn)后佚文篇。）‘伊尹死，大霧三日?！睂O曰：御覽十五引帝王世紀(jì)云：“帝沃丁八年，伊尹卒，年百有余歲。天霧三日。（暉按：水經(jīng)泗水注、初學(xué)記二引并作“大霧三日”?！疤臁弊终`。）“沃丁葬以天子之禮，祀以太牢，親自臨喪三年，以報(bào)大德焉。”此謂伊尹病卒而大霧也。竹書(shū)紀(jì)年：“太甲元年，伊尹放太甲于桐，乃自立。七年，王潛出，自桐殺伊尹。天大霧三日，乃立其子伊陟、伊奮，命復(fù)其父之田宅，而中分之?！北阕恿家?guī)篇云：“伊尹終于受戮，大霧三日?！保憴C(jī)豪士賦序云：“伊尹抱明允以嬰戮?！币嘀^伊尹被戮。）此并謂伊尹被戮而大霧也。蓋百兩篇傳在民間，人習(xí)其說(shuō)，侈張其辭。竹書(shū)本魏、晉間人偽撰，此亦襲舊說(shuō)也。大霧三日，亂氣矣，廣韻十遇引元命包曰：“陰陽(yáng)氣亂為霧。”非天怒之變也。東海張霸造百雨（兩）篇，其言雖未可信，且假以問(wèn)：先孫曰：“東海張霸”下十八字，審校文義，似是仲任自注之語(yǔ)。蓋此書(shū)本有自注，今本皆與正文淆亂，不可析別矣。暉按：先孫說(shuō)非。此文不誤。書(shū)抄一五一引作：“東海張霸造百兩篇曰：伊尹死，大霧三日?！迸嗡彀福捍耸俗譃樯衔陌賰善阶?。“天為雷雨以悟成王，成王未開(kāi)金匱雷〔雨〕止乎？“雷”下脫“雨”字，下同。下文“已開(kāi)金匱雷雨止也”，與此正反為文。又“由此言之，成王未覺(jué)悟雷雨止也”，承此為文。并作“雷雨”，是其證。已開(kāi)金匱雷雨乃止也？”應(yīng)曰：“未開(kāi)金匱雷〔雨〕止也。開(kāi)匱得書(shū)，見(jiàn)公之功，覺(jué)悟泣過(guò)，決以天子禮葬公。出郊觀變，皮錫瑞曰：“今文說(shuō)，王出郊，為郊祭，因郊祭止天變，遂賜魯郊。史記魯世家、洪范五行傳、白虎通封公侯篇、喪服篇、公羊僖三十一年傳解詁，其說(shuō)皆同。仲任以出郊為觀變，不以為郊祭，三家異說(shuō)不同?！卑矗褐駮?shū)云：“秋大雷電以風(fēng)，王逆周公于郊?！眲t亦以郊為近郊，非郊祭也。但謂郊迎周公，又近古文說(shuō)也。徐時(shí)棟煙嶼樓讀書(shū)志力辟郊祭之非，而信郊迎周公之說(shuō)，于今古文進(jìn)退無(wú)據(jù)。天止雨反風(fēng)，宋本作“乃雨”，非也。古文“天乃雨”今文作“止雨”。說(shuō)詳王氏經(jīng)義述聞、皮氏今文尚書(shū)考證。禾盡起。由此言之，成王未覺(jué)悟，雷雨止矣。”難曰：“伊尹〔死〕，霧三日。孫曰：“伊尹”下，脫“死”字。天何不三日雷雨，須成王覺(jué)悟乃止乎？須，待也。太戊之時(shí)，桑谷生朝，七日大拱。太戊思政，桑谷消亡。注異虛篇。宋景公時(shí)，熒〔惑〕守心，孫曰：“熒”下脫“惑”字。出三善言，熒惑徙舍。注變虛篇。使太戊不思政，景公無(wú)三善言，桑谷不消，熒惑不徙。此與變虛、異虛之旨相背。何則？災(zāi)變所以譴告也，所譴告未覺(jué)，災(zāi)變不除，天之至意也。此又與譴告、自然之旨相違。易稽覽圖曰：“凡異所生，災(zāi)所起，各以政變之則除。其不可變，則施之亦除?！编嵭⒃疲骸案钠湔撸^失火令，則行水令；失土令，則行木令；失金令，則行火令，則災(zāi)除去也。不可變，謂殺賢者也。施之者，死者不可復(fù)生，封祿其子孫使得血食，則災(zāi)除也。”（后書(shū)郎顗傳注。）今天怒為雷雨，以責(zé)成王，成王未覺(jué)，雨雷之息，何其早也？”
又問(wèn)曰：“禮，諸侯之子稱(chēng)公子，諸侯之孫稱(chēng)公孫，見(jiàn)儀禮喪服傳?！爸T侯之孫”作“公子之子”，義同。皆食采地，殊之眾庶。何則？公子公孫，親而又尊，得體公稱(chēng)，又食采地，名實(shí)相副，猶文質(zhì)相稱(chēng)也。天彰周公之功，令成王以天子禮葬，何不令成王號(hào)周公以周王，副天子之禮乎？”應(yīng)曰：“王者，名之尊號(hào)也，人臣不得名也?！彪y曰：“人臣猶得名王，禮乎？“王”，元本作“大”，朱校同?！蔼q得”二字空缺。按：此文難通，疑有脫誤。武王伐紂，下車(chē)追王大王、王季、文王。禮記大傳曰：“牧之野，武王之大事也。既事而退，柴于上帝，祈于社，設(shè)奠于牧室。遂率天下諸侯，執(zhí)豆籩，逡奔走，追王大王□父、王季歷、文王昌。不以卑臨尊也?！币葜軙?shū)世俘解：“王烈祖自太王、太伯、虞公、王季、文王、邑考，以列升?！保◤埢菅栽唬骸白吠跆?、王季、文王，以太伯、虞公、邑考配也?！保┛讌沧泳有l(wèi)篇，申祥問(wèn)曰：“殷人有契至湯而王，周人自棄至武王而王。周，嚳之后也。周人追王太王、王季、文王，而殷人獨(dú)否，何也？”并與仲任說(shuō)同，皆謂文王是追王。獨(dú)中庸云：“武王未受命，周公成文、武之德，追王太王、王季。”似文王已自稱(chēng)王，故追王不及之。其實(shí)不然。說(shuō)詳劉氏愈愚錄卷二。三人者，諸侯，亦人臣也，以王號(hào)加之。何為獨(dú)可于三王，不可于周公？天意欲彰周公，豈能明乎？豈以王跡起于三人哉？鄭志答趙商問(wèn)曰：“曲禮：‘己孤暴貴，不為父作謚?！渫跫次唬吠跆?、王季、文王，改謚爵，何也？”答曰：“周道之基，隆于二代，功德由之，王跡興焉。凡為人父，豈能盡賢乎？若夏禹、殷湯，則不追謚耳?！比欢豕σ喑捎谥芄＝疳荷?，流為濤瀨。相濤瀨之流，相，視也。孰與初起之源。秬鬯之所為到，白雉之所為來(lái)，并注異虛篇。三王乎？周公也？“公”下舊校曰：一有“乎”字。周公功德盛于三王，不加王號(hào)，豈天惡人妄稱(chēng)之哉？周衰，六國(guó)稱(chēng)王，齊、秦更為帝，齊湣王為東帝。秦昭王為西帝。當(dāng)時(shí)天無(wú)禁怒之變。周公不以天子禮葬，天為雷雨以責(zé)成王，何天之好惡不純一乎？”
又問(wèn)曰：“魯季孫賜曾子簀，曾子病而寢之。童子曰：‘華而睆者，大夫之簀?！痈袘M，命元易簀。檀弓上：“曾子寢疾病，樂(lè)正子春坐于床下，曾元、曾申坐于足，童子隅坐而執(zhí)燭。童子曰：‘華而睆，大夫之簀與？’子春曰：‘止?！勇勚?，瞿然曰：‘呼。’曰：‘華而睆，大夫之簀與？’曾子曰：‘然。斯季孫之賜也，我未之能易也，元起易簀！’曾元曰：‘夫子之病，革矣，不可以變，幸而至于旦，請(qǐng)改易之?！釉唬骸疇栔異?ài)我也，不如彼。君子之愛(ài)人也以德，細(xì)人之愛(ài)人也以姑息，吾何求哉？吾得正而斃焉，斯已矣?！e扶而易之，反席未安而沒(méi)?！弊ⅲ骸霸鴧⒅?。華，畫(huà)也。簀謂床第也。說(shuō)者以睆為刮節(jié)目。字或?yàn)楣??！鄙w禮，大夫之簀，士不得寢也。今周公，人臣也，以天子禮葬，魂而有靈，將安之不也？”“而”猶“若”。“不”讀“否”。應(yīng)曰：“成王所為，天之所予，何為不安？”難曰：“季孫所賜大夫之簀，豈曾子之所自制乎？何獨(dú)不安乎？子疾病，子路遣門(mén)人為臣。病間，曰：‘久矣哉，由之行詐也！無(wú)臣而為有臣。吾誰(shuí)欺？欺天乎？’見(jiàn)論語(yǔ)子罕篇。集解鄭曰：“孔子嘗為大夫，故子路欲使弟子行其臣之禮也?！笨自唬骸安∩俨钤婚g?！笨鬃幼镒勇氛咭??！白铩?，元本作“非”，朱校同。己非人君，舊校曰：一有“也”字。盼遂案：“也”字宜在“君”下。舊校云：“一有也字?！彼?jiàn)乃未誤本。子路使門(mén)人為臣，非天之心，而妄為之，是欺天也。周公亦非天子也，以孔子之心況周公，周公必不安也。季氏旅于太山，孔子曰：‘曾謂泰山不如林放乎？’見(jiàn)論語(yǔ)八佾篇。集解馬曰：“旅，祭名也。禮，諸侯祭山川在其封內(nèi)者也。今陪臣祭泰山，非禮也。”包曰：“神不享非禮，林放尚知問(wèn)禮，泰山之神反不如林放耶？欲誣而祭之也？”鄭曰：“林放，魯人也?！币栽又?xì)，猶卻非禮，周公至圣，豈安天子之葬？曾謂周公不如曾子乎？由此原之，周公不安也。大人與天地合德，周公不安，天亦不安，何故為雷雨以責(zé)成王乎？”
又問(wèn)曰：“死生有命，富貴在天。武王之命，何可代乎？”應(yīng)曰：“九齡之夢(mèng)，天奪文王年以益武王。禮記文王世子：“文王謂武王曰：‘女何夢(mèng)矣？’武王對(duì)曰：‘夢(mèng)帝與我九齡?！耐踉唬骸耪咧^年齡，齒亦齡也。我百，爾九十，吾與爾三焉?！耐蹙攀吣私K，武王九十三而終?！笨艘蠖曛畷r(shí)，九齡之年未盡，詩(shī)豳譜疏引鄭曰：“文王十五生武王，九十七而終，終時(shí)武王年八十三矣；于文王受命為七年。后六年伐紂，后二年有疾，疾瘳后二年崩，崩時(shí)年九十三矣。”律歷志曰：“文王十五而生武王，受命九年而崩，崩后四年而武王克殷，克殷之歲，八十六矣?！迸c鄭說(shuō)相差三年，未知仲任何居。武王不豫，“不豫”注福虛篇。則請(qǐng)之矣。書(shū)疏引鄭曰：“周公內(nèi)知武王有九齡之命，又有文王曰‘吾與爾三’之期，今必廖，不以此終。”與此因有九齡之夢(mèng)則請(qǐng)之說(shuō)相合。人命不可請(qǐng)，獨(dú)武王可。非世常法，故藏于金縢；不可復(fù)為，故掩而不見(jiàn)?！彪y曰：“九齡之夢(mèng)，武王已得文王之年未？”應(yīng)曰：“已得之矣?！彪y曰：“已得文王之年，命當(dāng)自延。克殷二年，雖病猶將不死，周公何為請(qǐng)而代之？”應(yīng)曰：“人君爵人以官，儀禮士冠禮：“以官爵人?！笔柙唬骸熬粽?，位次高下之稱(chēng)也。”議定，未之即與，曹下案目，然后可諾。天雖奪文王年以益武王，猶須周公請(qǐng)，乃能得之。命數(shù)精微，非一臥之夢(mèng)所能得也?！保☉?yīng)曰：“九齡之夢(mèng)能得也?！保┐司抛植划?dāng)有。本篇以一難一應(yīng)為文。此以?xún)伞皯?yīng)曰”相次，文殊不通。疑是注語(yǔ)，誤入正文。原作“非九齡之夢(mèng)所能得也”。以“九齡之夢(mèng)”釋“一臥之夢(mèng)”，羼入正文后，淺人則妄改之。盼遂案：此九字衍文。蓋系讀是書(shū)者于上文“應(yīng)曰：人君爵人以官”一段之撮要語(yǔ)，誤羼正文也，亟宜刊去。難曰：“九齡之夢(mèng)，文王夢(mèng)與武王九齡，據(jù)文王世子，武王夢(mèng)，非文王也。文王曰：“我百，爾九十，吾與爾三焉。”非與武王九齡也。此說(shuō)訛誤。武王夢(mèng)帝予其九齡，其天已予之矣，武王已得之矣，何須復(fù)請(qǐng)？人且得官，先夢(mèng)得爵，其后莫舉，謂無(wú)薦者。猶自得官。何則？兆象先見(jiàn)，其驗(yàn)必至也。古者謂年為齡，已得九齡，猶人夢(mèng)得爵也。周公因必效之夢(mèng)，請(qǐng)之于天，功安能大乎？”羅泌路史發(fā)揮四夢(mèng)齡篇，謂王充不信金縢之事，而信九齡之說(shuō)，非也。
又問(wèn)曰：“功無(wú)大小，德無(wú)多少，人須仰恃賴(lài)之者，廣雅釋詁：“賴(lài)，仰恃也?！眲t為美矣。使周公不代武王，武王病死，周公與成王而致天下太平乎？”“而”讀“能”。應(yīng)曰：“成事，周公輔成王而天下不亂。使武王不見(jiàn)代，遂病至死，周公致太平何疑乎？”難曰：“若是，武王之生無(wú)益，其死無(wú)損，須周公功乃成也。周衰，諸侯背畔，管仲九合諸侯，一匡天下?？鬃釉唬骸⒐苤伲崞浔话l(fā)左衽矣?！?jiàn)論語(yǔ)憲問(wèn)篇。使無(wú)管仲，不合諸侯，夷狄交侵，中國(guó)絕滅，此無(wú)管仲有所傷也。程量有益，管仲之功，偶于周公。管仲死，桓公不以諸侯禮葬，以周公況之，天亦宜怒，微雷薄雨不至，何哉？豈以周公圣而管仲不賢乎？盼遂案：章士釗云：“不為衍字?！笔且?。夫管仲為反坫，有三歸，孔子譏之，以為不賢。論語(yǔ)八佾篇：“子曰：‘管仲之器小哉！’或曰：‘管仲儉乎？’曰：‘管氏有三歸，官事不攝，焉得儉乎？’曰：‘然則管仲知禮乎？’曰：‘邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知禮，孰不知禮也？’”翟灝曰：“禮記、韓非子、論衡所識(shí)譏管之語(yǔ)，均與論語(yǔ)不同?！卑矗憾Y記雜記云：“孔子曰：管仲旅樹(shù)而反坫，賢大夫也，而難為上?！表n非子外儲(chǔ)說(shuō)左下：“管仲父庭有陳鼎，家有三歸?？鬃釉唬毫即蠓蛞玻涑薇粕?。”正與此文謂譏管仲僭禮說(shuō)同。論語(yǔ)謂“小器”，此云“不賢”者，管子中匡篇曰：“施伯謂魯侯曰：管仲者，天下之賢人也，大器也。”故此文于論語(yǔ)小器，變言“不賢”。過(guò)庭錄據(jù)史記管晏傳贊及新序雜事篇，謂“小器”乃孔子惜其遇桓公至于伯而不能以王，非也。若惜其不能以王，則不當(dāng)以反坫、三歸譏之。反坫、三歸，諸侯之禮；集解包曰：“三歸者，娶三姓女也。婦人謂嫁為歸?！编嵲唬骸胺篡?，反爵之坫也，在兩楹之間。若與鄰國(guó)君為好會(huì)，其獻(xiàn)酢之禮，更酌，酌畢，則各反爵于坫上。”皇疏：“禮：諸侯一娶，三國(guó)九女。以一大國(guó)為正夫人。正夫人之兄弟女一人，又夫人之妹一人，謂之侄娣，隨夫人來(lái)，為妾。又二小國(guó)之女來(lái)媵，媵亦有侄娣自隨。既每國(guó)三人，三國(guó)故九人也。大夫婚不越境，但一國(guó)娶三女，以一為正妻，二人侄娣，從為妾也。管仲是齊大夫，而一娶三國(guó)九人，故云有三歸也?！卑矗捍嗽啤爸T侯之禮”，是亦謂三歸為娶三國(guó)女也。后儒據(jù)管子、晏子、韓非子、說(shuō)苑謂三歸為臺(tái)名、地名，又謂臺(tái)即府庫(kù)之屬，并與此義不合。論語(yǔ)發(fā)微曰：“包氏說(shuō)，是魯論所傳。時(shí)說(shuō)苑未出，韓非子及晏子春秋俱未顯，說(shuō)經(jīng)家皆不用，故班氏作漢志（地理志。）亦云‘取三歸’，說(shuō)本戰(zhàn)國(guó)策。（周策。）”然則仲任亦本魯論舊說(shuō)也。敬孚類(lèi)稿曰：說(shuō)苑善說(shuō)篇以三歸為臺(tái)名，朱子本之。劉向乃本國(guó)策周文君事，而誤以三歸系于筑臺(tái)之下，故以為臺(tái)名。何晏、國(guó)策、韓非、晏子、史、漢并不然。天子禮葬，王者之制，皆以人臣，俱不得為。大人與天地合德，孔子，大人也，譏管仲之僭禮；皇天欲周公之侵制，非合德之驗(yàn)，書(shū)家之說(shuō)，未可然也。”
以見(jiàn)鳥(niǎo)跡而知為書(shū)，見(jiàn)蜚蓬而知為車(chē)，天非以鳥(niǎo)跡命倉(cāng)頡，以蜚蓬使奚仲也。奚仲感蜚蓬，而倉(cāng)頡起鳥(niǎo)跡也。注謝短篇。晉文反國(guó)，命徹麋墨，舅犯心感，辭位歸家。吳曰：韓非子外儲(chǔ)說(shuō)左上云：“文公反國(guó)，至河，令手足胼胝、面目黧黑者，后之。咎犯聞而夜哭，再拜而辭?！贝嗽啤镑缒闭撸镑纭奔贋椤懊埂?，麋、霉同部，聲近?；茨献诱f(shuō)山篇云：“文公棄荏席，后霉黑，咎犯辭歸。”“麋墨”即“霉黑”也。暉按：說(shuō)苑復(fù)思篇亦作“黧黑”。麋黑謂人顏色。淮南高、許注，謂臥席之黑，非是。夫文公之徹麋墨，非欲去舅犯；舅犯感慚，自同于麋墨也。宋華臣弱其宗，臣侵易其兄子皋比之室。華臣，華元之子。使家賊六人，以鈹殺華吳于宋（命）合左師之后。吳曰：此約左氏襄十七年傳文。傳曰：“殺諸盧門(mén)合左師之后?！倍沤猓骸氨R門(mén)，宋城門(mén)。合，向戍邑。后，屋后?！贝宋淖鳌皻⑷A吳于宋命合左師之后”，“命”字即“合”字之誤而衍。華吳，皋比家宰。左師，向戍也。洪亮吉左傳詁曰：“鈹，劍屬。”左師懼曰：“老夫無(wú)罪。”其后左師怨咎華臣，華臣備之。國(guó)人逐瘈狗，洪亮吉曰：“說(shuō)文：‘狾，狂犬也。春秋傳曰：狾犬入華臣氏之門(mén)?！福航癖咀鳌€’。說(shuō)文：‘瘈，小兒瘈，瘲病也。’此非其義。當(dāng)從‘狾’為是。漢書(shū)五行志及字林亦皆作“狾”。廣雅：“狾，狂也?！迸c說(shuō)文同。呂覽胥時(shí)篇：‘鄭子陽(yáng)之難，狾狗潰之?！x亦同?！比粍t論衡此文，后人據(jù)左傳妄改也。瘈狗入華臣之門(mén)。吳曰：傳曰“瘈狗入于華臣氏?！贝俗鳌隘€狗入于華臣之門(mén)”。臧琳經(jīng)義雜記云：“說(shuō)文引春秋傳曰：‘狾狗入于華臣氏之門(mén)。’論衡與說(shuō)文同有‘之門(mén)’二字。”華臣以為左師來(lái)攻己也，逾墻而走。夫華臣自殺華吳而左師懼，國(guó)人自逐瘈狗而華臣自走，成王之畏懼，猶此類(lèi)也。心疑于不以天子禮葬公，卒遭雷雨之至，則懼而畏過(guò)矣。夫雷雨之至，天未必責(zé)成王也。雷雨至，成王懼以自責(zé)也。夫感則蒼頡、奚仲之心，懼則左師、華臣之意也。懷嫌疑之計(jì)，遭暴至之氣，以類(lèi)之驗(yàn)見(jiàn)，則天怒之效成矣。見(jiàn)類(lèi)驗(yàn)于寂漠，猶感動(dòng)而畏懼，況雷雨揚(yáng)軒（軯）●之聲，“軒”當(dāng)作“軯”。說(shuō)詳雷虛篇?！啊瘛?，鄭本作“●”，是也。盼遂案：章士釗云：“軒當(dāng)為軯之誤。軯●，震雷聲也?！背赏跏鼛啄懿烩鹛韬?？迅雷風(fēng)烈，孔子必變。禮，君子聞雷，雖夜，衣冠而坐，所以敬雷懼激氣也。注雷虛篇。圣人君子，于道無(wú)嫌，然猶順天變動(dòng)，況成王有周公之疑，“有”下疑脫“葬”字。古文家謂“王意狐疑周公”，今文家以為“狐疑于葬周公”。此篇只訂葬疑之說(shuō)，此文當(dāng)言“成王有葬周公之疑”。今脫“葬”字，則與古文說(shuō)相混。聞雷雨之變，安能不振懼乎？“振”讀“震”。然則雷雨之至也，殆且自天氣；成王畏懼，殆且感物類(lèi)也。
夫天道無(wú)為。如天以雷雨責(zé)怒人，則亦能以雷雨殺無(wú)道。古無(wú)道者多，可以雷雨誅殺其身，必命圣人興師動(dòng)軍，頓兵傷士。難以一雷行誅，難，重難也。輕以三軍克敵，何天之不憚煩也？或曰：“紂父帝乙，射天毆地，游涇（河）、渭之間，雷電擊而殺之?！皼堋⑽肌碑?dāng)作“河、渭”。史記殷本紀(jì)：“帝武乙無(wú)道，為偶人，謂之天神。與之搏，令人為行。天神不勝，乃僇辱之。為革囊，盛血，仰而射之，命曰射天。武乙獵于河、渭之間，暴雷，武乙震死。”即此文所本。竹書(shū)：“武乙三十五年畋于河、渭，大雷震死?！笔酚浄舛U書(shū)索隱：“武乙射天，后獵于河、渭而震死?！辈⒆鳌昂?、渭”，是其證。又按：此謂“紂父帝乙”，非也。武乙后有太丁，有帝乙，方及紂。是雷擊死乃紂曾祖武乙，非紂父帝乙。郊祀志曰：“武丁后五世，帝乙嫚神而震死，后三世，帝紂淫亂?！彪m言“帝乙”，（封禪書(shū)作“帝武乙”，前漢紀(jì)二四亦作“帝乙”。）而其世系不誤。仲任蓋因武乙訛為帝乙，而誤謂紂父也。梁玉繩瞥記亦辯之。斯天以雷電誅無(wú)道也?！钡垡抑異?，孰與桀、紂？鄒伯奇案書(shū)篇云：“東番人?！敝性技皺z論，見(jiàn)案書(shū)、對(duì)作篇。錢(qián)大昕養(yǎng)新錄十二云：“太平御覽引鄒子曰：‘朱買(mǎi)臣孜孜脩學(xué)，不知雨之流麥?！ò矗阂?jiàn)御覽十。）伯奇豈即鄒子之字耶。”王應(yīng)麟亦謂漢時(shí)別有鄒子。論桀、紂惡恢國(guó)篇“惡”上有“之”字。不如亡秦，亡秦不如王莽，然而桀、紂、秦、莽之地（死），“地”，朱校元本作“死”，是也。當(dāng)據(jù)正。不以雷電。盼遂案：“地”當(dāng)為“死”，形近而誤。此句應(yīng)上文“雷電擊殺帝乙”而言也?？鬃幼鞔呵铮珊撩?，貶纖介之惡，采善不逾其美，貶惡不溢其過(guò)。責(zé)小以大，夫人無(wú)之。“夫”，元本作“天”，朱校同。成王小疑，天大雷雨。如定以臣葬公，其變何以過(guò)此？洪范稽疑，稽，考也。疑事考之于蓍龜。不悟?yàn)?zāi)變者，人之才不能盡曉，天不以疑責(zé)備于人也。成王心疑未決，天以大雷雨責(zé)之，殆非皇天之意。書(shū)家之說(shuō)，恐失其實(shí)也。
齊世篇
須頌篇云：“今上（章帝）即命，未有褒載，故有齊世、宣漢、恢國(guó)、驗(yàn)符。”盼遂案：篇首云：“圣人之德，前后不殊，則其治世，古今不異。上世之天，下世之天也，上世之民，下世之民也?！贝藬?shù)語(yǔ)是齊世命名之義。
語(yǔ)稱(chēng)上世之人，侗長(zhǎng)佼好，侗亦長(zhǎng)也。注氣壽篇。說(shuō)文：“姣，好也。”“佼”，假字。堅(jiān)強(qiáng)老壽，百歲左右；此儒者之說(shuō)。見(jiàn)氣壽篇。下世之人，短小陋丑，夭折早死。洪范鄭注：（史宋世家集解。）“未冠曰短，未婚曰折?！贝蟠鞫Y盛德篇：“圣王之盛德，人民不疾?！表n詩(shī)外傳三：“太平之時(shí)，無(wú)喑、●、跛、眇、尪、蹇、侏儒、折短。”董仲舒曰：“堯、舜行德，則民仁壽；桀、紂行暴，則民鄙夭?！焙蝿t？上世和氣純渥，婚姻以時(shí)，人民稟善氣而生，生又不傷，骨節(jié)堅(jiān)定，故長(zhǎng)大老壽，狀貌美好。下世反此，故短小夭折，形面丑惡。此言妄也。
夫上世治者，圣人也；下世治者，亦圣人也。圣人之德，前后不殊，則其治世，古今不異。上世之天，下世之天也，天不變易，氣不改更。上世之民，下世之民也，俱稟元?dú)?。后漢書(shū)郎顗傳注：“元謂天。春秋孔演圖曰：‘正氣為帝，問(wèn)氣為臣，宮商為佐，秀氣為民?！痹?dú)饧兒停沤癫划?，則稟以為形體者，何故不同？夫稟氣等，則懷性均；懷性均，則形體同；形體同，則丑好齊；丑好齊，則夭壽適。一天一地，并生萬(wàn)物。萬(wàn)物之生，俱得一氣。氣之薄渥，萬(wàn)世若一。帝王治世，百代同道。人民嫁娶，同時(shí)共禮，雖言男三十而娶，女二十而嫁，法制張?jiān)O(shè)，未必奉行。周禮地官媒氏：“令男三十而娶，女而二十嫁?！蓖趺C、（見(jiàn)媒氏賈疏。）譙周、范寧（見(jiàn)谷梁文十二年傳。）皆以三十、二十之限為不然。仲任謂“未必奉行”，蓋意亦與同。何以效之？以今不奉行也。禮樂(lè)之制，存見(jiàn)于今，今之人民，肯行之乎？今人不肯行，古人亦不肯舉。以今之人民，知古之人民也。
〔人，物也〕；物，亦物也。孫曰：當(dāng)作“人，物也；物，亦物也?！泵摗叭宋镆病比帧Ｏ挛囊晕镄尾划?，證人形不異，故此云：“人，物也；物，亦物也。”若作“物亦物也”，則文義無(wú)所屬矣。蓋人與物本無(wú)異也。仲任屢用此語(yǔ)。論死篇云：“人，物也；物，亦物也?！彼闹M篇云：“人，物也；子，亦物也。”并其證。人生一世，壽至一百歲。生為十歲兒時(shí)，所見(jiàn)地上之物，生死改易者多。下文言“無(wú)以異”，此不當(dāng)言“改易者多”，疑有誤。至于百歲，臨且死時(shí)，所見(jiàn)諸物，與年十歲時(shí)所見(jiàn)，無(wú)以異也。使上世下世，民人無(wú)有異，使，若也。“無(wú)”字衍。下文“使氣有異”，句例同。則百歲之間，足以卜筮。句難通。六畜長(zhǎng)短，五谷大小，昆蟲(chóng)草木，金石珠玉，蜎蜚蠕動(dòng)，“蜎”當(dāng)作“●”。爾雅釋蟲(chóng)：“蜎蠉，井中小赤蟲(chóng)也?！闭f(shuō)文：“蜎，肙也?！比獠吭疲骸懊O，小蟲(chóng)也。“肙”、“蜎”古今字。則“蜎”與“蜚”義不相屬?；茨媳窘?jīng)訓(xùn)：“翾飛蠕動(dòng)?！保ń裼炞鳌跋崱保瑥念?lèi)聚十一引。）說(shuō)文：“翾，小飛也?！薄奥Q”或作“●”。此文“●”誤作“蜎”，淮南“翾”誤作“蠉”，正其比。一曰：“蜎”、“●”字通。元命包、（文選頭陀寺碑注。）陸賈新語(yǔ)、白虎通并作“蜎”。吳禪國(guó)山碑作“蠉”。跂行喙息，王念孫曰：“跂者，行貌也。喙者，息貌也。謂跂跂而行，喙喙而息。廣雅：‘喘、喙，息也。’喙息，猶言喘息?！睙o(wú)有異者，此形不異也。古之水火，今之水火也。今氣為水火也，使氣有異，則古之水清火熱，而今水濁火寒乎？人生長(zhǎng)六七尺，大三四圍，面有五色，周禮天官疾醫(yī)注：“五色，面貌青赤黃白黑也。”壽至于百，萬(wàn)世不異。如以上世人民，侗長(zhǎng)佼好，堅(jiān)彊老壽，下世反此，則天地初立，始為人時(shí)，長(zhǎng)可如防風(fēng)之君，注語(yǔ)增篇。色如宋朝，論語(yǔ)雍也篇：“宋朝之美?！弊蠖ㄊ哪陚髯ⅲ骸俺喂?，舊通于南子?！眽廴缗碜婧?？注道虛篇。從當(dāng)今至千世之后，人可長(zhǎng)如莢英，色如嫫母，注逢遇篇。壽如朝生乎？朝生謂朝●，朝生暮死之蟲(chóng)也。生水上，狀似蠶蛾。王莽之時(shí)，長(zhǎng)人生長(zhǎng)一丈，名曰霸出。先孫曰：漢書(shū)王莽傳云：“有奇士，長(zhǎng)丈，大十圍，自謂巨毋霸，出于蓬萊東南，五城西北昭如海濱?！薄俺觥毕乱捎袙ㄎ?。建武年中，潁川張仲師長(zhǎng)一（二）丈（ 尺）二寸。孫曰：御覽三七八引纂文云：“漢光武時(shí)，潁川張仲師長(zhǎng)二尺二寸?！弊⒃疲骸耙喑鐾醭湔摵狻！弊胛乃啤岸叨纭?，疑有脫文。暉按：初學(xué)記十九短人類(lèi)引何承天纂文曰：“漢光武時(shí)，潁川張仲師長(zhǎng)二尺?！贝宋摹耙徽伞倍郑?dāng)據(jù)改作“二尺”。御覽引纂文注云：“亦出論衡?！泵髌湮南嗤３鯇W(xué)記引入短人類(lèi)，則不得作“一丈”，明矣。作“二尺”者，省“二寸”二字耳。御覽引作“二尺二寸”不誤。下文云：“俱在今世，或長(zhǎng)或短?！倍碳粗笍堉賻熞?。續(xù)博物志三云：“長(zhǎng)二寸?！笔獠唤怼．?dāng)有誤。梁書(shū)劉杳傳：“沈約曰：‘何承天纂文載張仲師事，此何所出？’杳曰：‘仲師長(zhǎng)尺二寸，出論衡。’約取書(shū)檢按，一如杳言?！蹦鲜穭颜鋫魍?。又疑原作“一尺二寸”。張湯八尺有余，其父不滿(mǎn)五尺。亦見(jiàn)講瑞篇。俱在今世，或長(zhǎng)或短，儒者之言，竟非誤也。盼遂案：“非”疑為“大”，形近而誤。語(yǔ)稱(chēng)上世使民以宜，傴者抱關(guān)，侏儒俳優(yōu)。傴，背僂也。抱關(guān)，守門(mén)者。侏儒，短人。俳優(yōu)，倡戲也。禮記王制：“喑、聾、跛、躄、斷者、侏儒、百工，各以其器食之。”注：“器，能也?！睍x語(yǔ)：“戚施植镈，蘧除蒙璆，侏儒扶廬，蒙瞍循聲，聾聵?biāo)净?，其童昏囂喑憔僥官司所不材，宜于掌土。”淮南齊俗訓(xùn)：“伊尹之興土功也，修脛?wù)呤怪毗?，?qiáng)脊使之負(fù)土，眇者使之準(zhǔn)，傴者使之涂，各有所宜，而人性齊矣?！辈槭姑褚砸酥f(shuō)。如皆侗長(zhǎng)佼好，安得傴、侏之人乎？
語(yǔ)稱(chēng)上世之人，質(zhì)樸易化；下世之人，文薄難治。故易曰：“上古之時(shí)，結(jié)繩以治，后世易之以書(shū)契?！币?jiàn)易系辭。先結(jié)繩，易化之故（效）；后書(shū)契，難治之驗(yàn)也?！肮省碑?dāng)為“效”字形誤。本書(shū)多以“效”、“驗(yàn)”對(duì)言。譴告篇：“豈道同之效，合德之驗(yàn)哉?！北≡崞骸叭寮覠o(wú)無(wú)知之驗(yàn)，墨家有有知之效?！惫史蝈禒拗?，人民至質(zhì)樸，臥者居居，坐者于于，注自然篇。群居聚處，知其母不識(shí)其父。至宓犧時(shí)，人民頗文，知欲詐愚，勇欲恐怯，彊欲凌弱，眾欲暴寡，故宓犧作八卦以治之。書(shū)鈔歲時(shí)部引尸子曰：“伏羲始畫(huà)八卦，別八節(jié)，而化天下?！卑谆⑼ㄌ?hào)篇曰：“古之時(shí)，未有三綱六紀(jì)，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆后。臥之●●，起之吁吁，饑即求食，飽即棄余，茹毛飲血，而衣皮葦。于是伏羲仰觀象于天，俯察法于地，因夫婦，正五行，始定人道，畫(huà)八卦，以治天下，（“天”字今本脫，依惠定宇校增。下同。）天下伏而化之。”至周之時(shí)，人民文薄，八卦難復(fù)因襲，故文王衍為六十四首，盼遂案：“首”猶“專(zhuān)”也，章也。“六十四首”，六十四章也。左傳魯襄公二十三年：“季孫召外史掌惡臣，而問(wèn)盟首焉?！倍抛ⅲ骸懊耸?，載書(shū)之章首也?！笔酚浱镔賯鳎骸柏嵬ㄕ搼?zhàn)國(guó)之權(quán)變?yōu)榘耸皇??！焙笫缽?fù)以詩(shī)一章或文一章為一首。則此六十四首，非僅言重卦而已，殆斥卦辭為說(shuō)也。極其變，使民不倦。白虎通五經(jīng)篇：“文王所以演易何？商王受不率仁義之道，失為人法矣，己之調(diào)和陰陽(yáng)尚微，故演易所以使我得卒至于太平，日月之光明則如易矣?！敝林苤畷r(shí)，人民久薄，孫曰：“久薄”當(dāng)作“文薄”，“文”、“久”形近之訛。人民文薄者，言人民浮蕩無(wú)質(zhì)樸之風(fēng)也。上文云：“上世之人，質(zhì)樸易化，下世之人，文薄難治。”又云：“至周之時(shí)，人民文薄?！毕挛脑疲骸翱鬃又澜?，文薄難治。”又云：“下世何以文薄。”又云：“則謂上世質(zhì)樸，下世文薄矣。”又云：“然而于質(zhì)樸文薄之語(yǔ)者?！庇衷疲骸笆廊艘?jiàn)當(dāng)今之文薄也?！庇衷疲骸跋率牢谋??！睂?duì)作篇云：“周道不弊，則民不文薄，民不文薄，則春秋不作?！辈⑵淝凶C。暉按：若作“文薄”，則與上文“至周之時(shí)，人民文薄”義復(fù)。承上為文，故云“久薄”。疑今本不誤。前言“文薄”，后言“久薄”，相較之詞也。白虎通崩薨篇曰：“夏、殷彌文，齊之以器械；至周大文，緣夫婦生時(shí)同室，死同葬之?！逼淞⑽恼９士鬃幼鞔呵?，采毫毛之善，貶纖介之惡，稱(chēng)曰：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！币?jiàn)論語(yǔ)八佾篇。論語(yǔ)發(fā)微曰：“春秋王者繼文王之體，守文王之法度。（公羊文九年傳。）隱元年春王正月，傳曰：‘王者孰謂，謂文王也?！涡菡f(shuō)：‘以上系王于春，知謂文王也。文王，周始受命之王，天之所命，故上系天端。方陳受命制正月，故假以為王法。不言謚者，法其生不法其死，與后王共之，人道之始也?！矗捍酥呵镫m據(jù)魯新周，然必讬始于文王，故孔子曰：‘文王既沒(méi)，文不在茲乎?！允侵鼙O(jiān)于二代，郁郁乎文哉’，謂文王之法度也。自杞、宋不足征，乃據(jù)魯作春秋；魯，周公之后。周公成文、武之德，而制作明備，孔子從而損益之，故曰‘從周’。從周者，即監(jiān)二代之義，謂將因周而損益之也。”按：此文以孔子作春秋與文王衍易并為救世文薄以極其變，下引“吾從周”之言，則其義當(dāng)如宋氏發(fā)微說(shuō)也?？鬃又澜祝谋‰y治，故加密致之罔，設(shè)纖微之禁，檢狎（柙）守持，先孫曰：“狎”當(dāng)為“柙”。法言君子篇云：“蠢迪檢柙?！崩钭ⅲ骸皺z柙，猶隱括也?！保ㄕf(shuō)文木部云：“梜，檢柙也?！保煱矗骸蹊?，矯制衰曲之器也，假作“隱括”。后漢書(shū)仲長(zhǎng)統(tǒng)傳注：“檢柙，謂規(guī)矩也?！绷x同。盼遂案：“檢狎”當(dāng)為“檢押”，漢人常語(yǔ)。揚(yáng)雄法言君子敘目：“蠢迪檢柙。”李軌注：“檢柙，猶隱括也?！睗h書(shū)雄傳顏?zhàn)⑼！皺z柙”與“守持”文義一致。備具悉極。此言妄也。
上世之人，所懷五常也；下世之人，亦所懷五常也。俱懷五常之道，共稟一氣而生，上世何以質(zhì)樸？下世何以文薄？彼見(jiàn)上世之民，飲血茹毛，無(wú)五谷之食，后世穿地為井，耕土種谷，飲井食粟，有水火之調(diào)；又見(jiàn)上古巖居穴處，衣禽獸之皮，后世易以宮室，有布帛之飾，則謂上世質(zhì)樸，下世文薄矣。
夫器業(yè)變易，性行不異，然而有質(zhì)樸、文薄之語(yǔ)者，世有盛衰，衰極久有弊也。譬猶衣食之于人也，初成鮮完，始熟香潔，少久穿敗，連日臭茹矣。文質(zhì)之法，古今所共。一質(zhì)一文，一衰一盛，古而有之，非獨(dú)今也。何以效之？傳曰：“夏后氏之王教以忠。上教以忠，君子忠，其失也，小人野。鄭玄曰：“忠，質(zhì)厚也。野，小禮節(jié)也?！保ㄒ?jiàn)史記高祖紀(jì)集解。下同。）救野莫如敬，殷（王）之〔王〕教以敬。當(dāng)作“殷之王教以敬”，與上下文一律。白虎通三教篇作“殷人之王教以敬”，可證?！爸酢倍终`倒。盼遂案：據(jù)上文“夏后氏之王”，下文“周之王”例，則此句應(yīng)是“殷之王教以敬”。上教用敬，君子敬，其失也，小人鬼。鄭玄曰：“多威儀，如事鬼神?！本裙砟缥模手苤踅桃晕?。上教以文，君子文，其失也，小人薄。鄭玄曰：“文，尊卑之差也。薄，茍習(xí)文法，無(wú)悃誠(chéng)也。”救薄莫如忠?！睂O曰：此引傳說(shuō)三教，出于史記高帝紀(jì)贊及元命苞。史記“薄”作“僿”。徐廣曰：“僿”一作“薄”。索隱曰：鄒本作“薄”。仲任所見(jiàn)與鄒本同。表記疏引元命包“薄”作“蕩”。蕩、薄義相近也。暉按：說(shuō)苑修文篇白虎通三教篇亦有此文。承周而王者，當(dāng)教以忠。夏所承唐、虞之教薄，故教以忠。唐、虞以文教，則其所承有鬼失矣。世人見(jiàn)當(dāng)今之文薄也，狎侮非之，則謂上世樸質(zhì)，下世文薄，猶家人子弟不謹(jǐn)，則謂他家子弟謹(jǐn)良矣。
語(yǔ)稱(chēng)上世之人，重義輕身，遭忠義之事，得己所當(dāng)赴死之分明也，則必赴湯趨鋒，死不顧恨。故弘演之節(jié)，注儒增篇。陳不占之義，韓詩(shī)外傳：（御覽四一八引，今本佚。）“崔杼殺莊公，陳不占聞君難，將死之。食則失哺，上車(chē)失軾。仆曰：‘雖往，其有益乎！’不占曰：‘死君，義也，無(wú)勇，私也，不以私害公。’遂往，聞戰(zhàn)斗之聲，遂駭而死。”亦見(jiàn)新序義勇篇。行事比類(lèi)，行事，故事也。書(shū)籍所載，亡命捐身，眾多非一。今世趨利茍生，棄義妄得，不相勉以義，不相激以行，義廢身不以為累，行隳事不以相畏。此言妄也。
夫上世之士，今世之士也，俱含仁義之性，則其遭事，并有奮身之節(jié)。古有無(wú)義之人，今有建節(jié)之士，善惡雜廁，何世無(wú)有？述事者好高古而下今，貴所聞而賤所見(jiàn)。辨士則談其久者，文人則著其遠(yuǎn)者。近有奇而辨不稱(chēng)，今有異而筆不記。若夫瑯邪兒子明，歲敗之時(shí)，兄為饑人所（欲）食，“所”當(dāng)作“欲”?！盀轲嚾怂场?，則已食矣，與下文“兩舍不食”，義相乖戾。意林引作“兄曾為饑人欲食”。當(dāng)據(jù)正。自縛叩頭，代兄為食。餓（饑）人美其義，上文言“饑人”，此不當(dāng)變言“餓人”。意林引作“饑人善其義”，當(dāng)據(jù)正。兩舍不食。孫曰：后漢書(shū)趙孝傳：“齊國(guó)兒萌子明，梁郡車(chē)成子威二人，兄弟并見(jiàn)執(zhí)于赤眉，將食之，萌、成叩頭，乞以身代，賊哀而兩釋焉?！睍煱矗簴|觀漢記：“倪萌字子明，齊國(guó)臨淄人。孝友敦篤，不好榮貴，常勤身田農(nóng)。遭歲倉(cāng)卒，兵革并起，人民饑餓，相啖。與兄俱出城采疏，為赤眉賊所得，欲殺啖之。萌詣賊叩頭，言兄年老羸瘠，不如萌肥健，愿代兄。賊義而不啖，命歸求豆來(lái)贖兄。萌歸，不能得豆，復(fù)自縛詣賊，賊遂放之?！贝嗽片樞叭耍w以與臨淄處地甚近而誤。兄死，收養(yǎng)其孤，愛(ài)不異于己之子。歲敗谷盡，不能兩活，餓殺其子，活兄之子。臨淮許君叔周廣業(yè)意林注：“名荊?！卑矗涸S荊見(jiàn)后漢書(shū)循吏傳。字少?gòu)?，?huì)稽陽(yáng)羨人。周說(shuō)誤也。亦養(yǎng)兄孤子，歲倉(cāng)卒之時(shí)，餓其親子，活兄之子，與子明同義。會(huì)稽孟章父英，為郡決曹掾?？霘⒎枪?，事至覆考。英引罪自予，卒代將死。章后復(fù)為郡功曹，從役攻賊，兵卒比敗，錢(qián)、黃、王、崇文本作“北敗”。為賊所射，以身代將，卒死不去。御覽四二一引會(huì)稽典錄：“孟英字公房，上虞人，為郡掾史。王憑坐罪未應(yīng)死，太守下縣殺憑。憑家詣闕稱(chēng)冤，詔書(shū)下州檢栲。英出定文書(shū)，悉著英名。楚毒慘至，辭色不變。言太守病，不關(guān)眾事，英以冬至日入占病，因竊印以封文書(shū)，下縣殺憑，非太守意也。系歷冬夏，肉皆消爛，遂不食而死?！比龂?guó)志吳志虞翻傳注引會(huì)稽典錄：“決曹掾上虞孟英三世死義?！贝撕胙葜?jié)、陳不占之義何以異？當(dāng)今著文書(shū)者，肯引以為比喻乎？比喻之證，上則求虞、夏，下則索殷、周，秦、漢之際，功奇行殊，猶以為后，又況當(dāng)今在百代下，言事者目親見(jiàn)之乎？
畫(huà)工好畫(huà)上代之人，秦、漢之士，功行譎奇，不肯圖今世之士者，盼遂案：“不肯圖”三字宜重書(shū)。此本以“秦、漢之士，功行譎奇，不肯圖”為句，“不肯圖今世之士者”為句。上文“秦、漢之際，功奇行殊，猶以為后，”知當(dāng)時(shí)畫(huà)工，以秦、漢之士為今世而不肯圖也。尊古卑今也。貴鵠賤雞，鵠遠(yuǎn)而雞近也。使當(dāng)今說(shuō)道深于孔、墨，名不得與之同；立行崇于曾、顏，聲不得與之鈞。何則？世俗之性，賤所見(jiàn)，貴所聞也。有人于此，立義建節(jié)，實(shí)核其操，古無(wú)以過(guò)，為文書(shū)者，肯載于篇籍，表以為行事乎？作奇論，造新文，不損于前人，好事者肯舍久遠(yuǎn)之書(shū)，而垂意觀讀之乎？楊子云作太玄，造法言，張伯松伯松名竦，見(jiàn)漢書(shū)陳遵傳。張敞傳云：“敞孫竦，王莽時(shí)至郡守，封侯?！卑矗好鳎骸胺怦禐槭绲潞??！辈豢弦加^。與之并肩，故賤其言。使子云在伯松前，伯松以為金匱矣。金匱，太公書(shū)名。漢書(shū)楊雄傳贊，桓譚謂嚴(yán)尤曰：“凡人賤近而貴遠(yuǎn)，親見(jiàn)子云祿位容貌不能動(dòng)人，故輕其書(shū)。若遭遇時(shí)君，更閱賢智，為所稱(chēng)善，則必度越諸子矣?！币馀c此同。劉畫(huà)新論曰：“張伯松遠(yuǎn)羨仲舒之博，近道子云之美，豈非貴耳而賤目耶？”御覽引揚(yáng)雄方言曰：“雄以此篇目煩，示其成者張伯松。伯松曰：是懸諸日月不刊之書(shū)也?！庇謺?shū)抄一百?lài)@賞類(lèi)引楊雄答劉歆書(shū)：“張伯松不好雄賦頌之文，然亦有以奇之。雄以此篇目頻示之，伯松曰：是懸諸日月不刊之書(shū)也?！贝四瞬善尜p子云。又晏殊類(lèi)要二十一引方言曰：“張伯松言楊子云為玄經(jīng)，由（同猶。）是鼠坻之與牛場(chǎng)也。如其用，則實(shí)五●（字誤。）飽邦民；否則，為枑糞□之于道矣。”
語(yǔ)稱(chēng)上世之時(shí)，圣人德優(yōu)，而功治有奇，故孔子曰：“大哉，堯之為君也！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無(wú)能名焉！巍巍乎其有成功也！煥乎其有文章也！”見(jiàn)論語(yǔ)泰伯篇。邢、皇疏本，“章”下并無(wú)“也”字。七經(jīng)考文曰：“一本有?！卑矗簼h書(shū)儒林傳敘傳、陳書(shū)文學(xué)傳序、唐文粹柳冕答孟判官書(shū)引論語(yǔ)，“章”下并有“也”字，與此同。舜承堯，不墮洪業(yè)；禹襲舜，不虧大功。其后至湯，舉兵伐桀，武王把鉞討紂，無(wú)巍巍蕩蕩之文，而有動(dòng)兵討伐之言。蓋其德劣而兵試，武用而化薄。化薄，不能相逮之明驗(yàn)也。及至秦、漢，朱校元本無(wú)“漢”字，疑是。下文“秦以得天下”，亦只以“秦”承之。兵革云擾，戰(zhàn)力角勢(shì)，秦以得天下。既得天下，無(wú)嘉瑞之美，若“協(xié)和萬(wàn)國(guó)”、注儒增篇。“鳳皇來(lái)儀”之類(lèi)，注講瑞篇。非德劣不及，功薄不若之征乎？此言妄也。
夫天地氣和，即生圣人，圣人之治，即立大功。和氣不獨(dú)在古先，則圣人何故獨(dú)優(yōu)？朱校元本“則”作“之”，是以“古”字句絕。世俗之性，好褒古而毀今，少所見(jiàn)而多所聞，又見(jiàn)經(jīng)傳增賢圣之美，孔子尤大堯、舜之功，又聞堯、禹禪而相讓?zhuān)皥?、禹”?dāng)作“堯、舜”。下文云：“堯、舜之禪，湯、武之誅。”又云：“堯、舜在殷、周，亦誅而不讓?！迸嗡彀福骸坝怼睘椤八础敝`字。上下文皆堯、舜連言，且禹亦非禪讓?zhuān)瑫?shū)中無(wú)以堯、禹連言者，益明此文之誤。湯、武伐而相奪，則謂古圣優(yōu)于今，功化渥于后矣。夫經(jīng)有褒增之文，世有空加之言，讀經(jīng)覽書(shū)者所共見(jiàn)也?？鬃釉唬骸凹q之不善，不若是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉?！弊迂曊Z(yǔ)，見(jiàn)論語(yǔ)子張篇。語(yǔ)增篇亦引作“孔子曰”。世常以桀、紂與堯、舜相反，稱(chēng)美則說(shuō)堯、舜，言惡則舉紂、桀。孔子曰：“紂之不善，不若是之甚也?！眲t知堯、舜之德，不若是其盛也。
堯、舜之禪，湯、武之誅，皆有天命，非優(yōu)劣所能為，人事所能成也。使湯、武在唐、虞，亦禪而不伐；堯、舜在殷、周，亦誅而不讓。蓋有天命之實(shí)，而世空生優(yōu)劣之語(yǔ)。經(jīng)言“協(xié)和萬(wàn)國(guó)”，時(shí)亦有丹朱（水）；“朱”為“水”字形誤。丹朱，堯子，不得與“協(xié)和萬(wàn)國(guó)”相較，又與下文“兵皆動(dòng)而并用”義不相屬。此文謂雖經(jīng)言堯、舜太平，而實(shí)有兵禍。恢國(guó)篇曰：“堯有丹水之師，舜時(shí)有苗不服。”是其義。“鳳皇來(lái)儀”，時(shí)亦有有苗。并注儒增篇。兵皆動(dòng)而并用，則知德亦何優(yōu)劣而小大也？
世論桀、紂之惡，甚于亡秦，實(shí)事者謂亡秦惡甚于桀、紂。秦、漢善惡相反，猶堯、舜、桀、紂相違也。亡秦與漢，皆在后世，亡秦惡甚于桀、紂，則亦知大漢之德不劣于唐、虞也。唐之“萬(wàn)國(guó)”，謂協(xié)和萬(wàn)國(guó)。固增而非實(shí)者也。義詳藝增篇。有虞之“鳳皇”，謂鳳皇來(lái)儀。宣帝已五致之矣。注指瑞篇。孝明帝符瑞并至。注講瑞篇。夫德優(yōu)故有瑞，瑞鈞則功不相下。宣帝、孝明如劣，不及堯、舜，何以能致堯、舜之瑞？光武皇帝龍興鳳舉，取天下若拾遺，何以不及殷湯、周武？世稱(chēng)周之成、康，不虧文王之隆，注儒增篇。舜巍巍不虧堯之盛功也。方今圣朝，圣朝，謂章帝也。錢(qián)、黃、王、崇文本作“圣明”，非。承光武，襲孝明，有浸酆溢美之化，無(wú)細(xì)小毫發(fā)之虧，上何以不逮舜、禹？下何以不若成、康？世見(jiàn)五帝、三王事在經(jīng)傳之上，而漢之記故尚為文書(shū)，“尚”下舊校曰：一有“書(shū)”字。則謂古圣優(yōu)而功大，后世劣而化薄矣。
盼遂案：篇末云：“天地安能為氣變？然則氣變之見(jiàn)，殆自然也。變自見(jiàn)，色自發(fā)，占候之家，因以言也?！?br/>
天地合氣，萬(wàn)物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。此義亦見(jiàn)物勢(shì)篇。萬(wàn)物之生，含血之類(lèi)，知饑知寒。見(jiàn)五谷可食，取而食之；見(jiàn)絲麻可衣，取而衣之。或說(shuō)以為天生五谷以食人，生絲麻以衣人。此謂天為人作農(nóng)夫桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。試依道家論之。
天者，普施氣萬(wàn)物之中，谷愈饑而絲麻救寒，故人食谷、衣絲麻也。夫天之不故生五谷絲麻以衣食人，由其有災(zāi)變不欲以譴告人也。“由”讀作“猶”。物自生，而人衣食之；氣自變，而人畏懼之。以若說(shuō)論之，“若”猶“此”也。厭于人心矣。厭，合也。如天瑞為故，自然焉在？無(wú)為何居？何以〔知〕天之自然也？吳曰：“何以”下疑脫一字。劉先生曰：“何以”下當(dāng)敓“知”字，下文“何以知天無(wú)口目也”，正與此文一例。盼遂案：“何以”下脫一“知”字，據(jù)下文“何以知天無(wú)口目也”句可證。吳氏舉正疑而不能訂補(bǔ)，失之。以天無(wú)口目也。案有為者，口目之類(lèi)也?？谟扯坑暎惺扔趦?nèi)，發(fā)之于外，口目求之，得以為利，欲之為也。今無(wú)口目之欲，于物無(wú)所求索，夫何為乎？何以知天無(wú)口目也？以地知之。地以土為體，土本無(wú)口目。天地，夫婦也，地體無(wú)口目，亦知天無(wú)口目也。使天體乎？宜與地同。仲任意，天是體。見(jiàn)談天篇。使天氣乎？氣若云煙，云煙之屬，安得口目？
或曰：“凡動(dòng)行之類(lèi)，皆本（無(wú)）有為。孫曰：“無(wú)”字涉上下文諸“無(wú)”字而衍。盼遂案：“有”衍文。此言“皆本無(wú)為”，故下言“動(dòng)則有為”也。孫氏舉正謂“無(wú)”系衍字，則與文義乖剌矣。有欲故動(dòng)，動(dòng)則有為。今天動(dòng)行與人相似，安得無(wú)為？”曰：天之動(dòng)行也，施氣也，體動(dòng)氣乃出，物乃生矣。由人動(dòng)氣也，體動(dòng)氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動(dòng)不欲以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無(wú)為也。謂天自然無(wú)為者何？氣也宋本、朱校元本“自然”作“有為”。疑此文原作：“謂天有為，如何？無(wú)為者氣也?！被蛞馓靹?dòng)如人，是有為，故此云“謂天有為，如何”。“如何”，反詰之詞，本書(shū)常語(yǔ)。上文云：“施氣不欲為物，而物自為，此則無(wú)為也?！惫蚀嗽疲骸盁o(wú)為者氣也?！毕挛摹盁o(wú)為無(wú)事”云云，正釋此無(wú)為為氣之義。蓋“如”字脫，“何”字又錯(cuò)入“者”字下，校者則妄改“有為”為“自然”矣。恬澹無(wú)欲，無(wú)為無(wú)事者也，老聃得以壽矣。莊子大宗師：“夫道有情，有信，無(wú)為，無(wú)形。彭祖得之，上及有虞，下及五伯?！钡捞撈恍糯苏f(shuō)，前后乖戾。老聃稟之于天，使天無(wú)此氣，老聃安所稟受此性？師無(wú)其說(shuō)而弟子獨(dú)言者，未之有也?；驈?fù)于桓公，復(fù)，白也。公曰：“以告仲父?！弊笥以唬骸耙粍t仲父，二則仲父，為君乃易乎！”桓公曰：“吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易？”注語(yǔ)增篇。夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不復(fù)與知?；侍煲灾羶?yōu)之德，與王政〔隨〕而譴告人（之），“政”下脫“隨”字?！叭恕睘椤爸弊中握`。下文“謂天與王政，隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也”，句例正同，是其證。譴告篇曰：“天不告以政道，令其覺(jué)悟，而顧隨刑賞之誤，為寒溫之報(bào)?！庇衷疲骸叭司д?，不以他氣譴告變易，反隨其誤，就起其氣。”即此文“與王政隨而譴告之”之義。今本脫“隨”字，則“與”字于義無(wú)著。則天德不若桓公，而霸君之操過(guò)上帝也。
或曰：“桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。使天遭堯、舜，必?zé)o譴告之變?！痹唬骸疤炷茏l告人君，則亦能故命圣君，擇才若堯、舜，受（授）以王命，孫曰：“受”當(dāng)作“授”。盼遂案：說(shuō)文：“受，相付也?！奔础案杜c”之意。授從受從手，乃后起累增字?！笆芤酝趺迸c下句“委以王事”文法正同。委以王事，勿復(fù)與知。今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也？曹參為漢相，縱酒歌樂(lè)，不聽(tīng)政治。其子諫之，笞之二百?；莸勖鼌⒆臃斨G之。見(jiàn)漢書(shū)曹參傳。當(dāng)時(shí)天下無(wú)擾亂之變?；搓?yáng)鑄偽錢(qián)，時(shí)更立五銖錢(qián)，民多盜鑄者。吏不能禁。汲黯為太守，不壞一鑪，不刑一人，高枕安臥，而淮陽(yáng)政清。見(jiàn)漢書(shū)本傳。夫曹參為相，若不為相；汲黯為太守，若郡無(wú)人。然而漢朝無(wú)事，淮陽(yáng)刑錯(cuò)者，錯(cuò)，廢也。參德優(yōu)而黯威重也。計(jì)天之威德，孰與曹參、汲黯？而謂天與王政，隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治衛(wèi)，淮南主術(shù)訓(xùn)云“為相”也。子貢使人問(wèn)之：淮南云：“往觀之?！薄昂我灾涡l(wèi)？”對(duì)曰：“以不治治之?！狈虿恢沃?，無(wú)為之道也。
或曰：“太平之應(yīng)，河出圖，洛出書(shū)。注感虛篇。不畫(huà)不就，不為不成。天地出之，有為之驗(yàn)也。張良游泗水之上，遇黃石公，授太公書(shū)。紀(jì)妖篇作“下邳泗上”。宋、孫、吳并謂“泗”為“汜”之誤。暉按：此文“泗”亦當(dāng)作“汜”。后漢書(shū)郡國(guó)志下邳注引戴延之西征記曰：“有沂水自城西，西南注泗，別下回城南亦注泗。舊有橋處，張良與黃石公會(huì)此橋?！彼?jīng)注：“沂水于下邳縣北，西流分為二：一水于城北，西南入泗水；一水逕城東，屈從縣南，亦注泗，謂之小沂水，水上有橋，徐泗間以為圯。昔張子房遇黃石公于圯上，即此處?！笔菑埩寂c黃石公會(huì)于小沂水上，非于泗水也。小沂水別沂水而復(fù)注泗，故曰汜水。說(shuō)文“汜，水別后入水也?！彬?yàn)符篇曰：“汜橋老父遺張良書(shū)?！保ń裾`作“圯橋”。宋云“圯”亦“橋”，非也。）汜水上橋也。則此文“泗水”當(dāng)作“汜水”。蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書(shū)授人，復(fù)為有為之效也?！痹唬捍私宰匀灰病７蛱彀驳靡怨P墨而為圖書(shū)乎？天道自然，故圖書(shū)自成。晉唐叔虞、舊校曰：一有“生”字。魯成季友生，文在其手，故叔曰虞，季曰友。左昭元年傳：“武王邑姜方震大叔，夢(mèng)帝謂己：‘余命而子曰虞，將與之唐?！吧?，有文在其手，曰‘虞’，遂以命之?！弊笳讶陚鳎骸俺杉居校慕異?ài)子，始震而卜，卜人謁之曰：‘生有嘉聞，其名曰友，為公室輔?！吧绮啡酥?，有文在其手曰‘友’，遂以名之。”左隱元年傳疏：“古文‘虞’作‘●’，手文容或似之。其‘友’固當(dāng)有似之者?！彼沃僮由?，有文在其手，曰：“為魯夫人?！弊愄撈?。三者在母之時(shí)，文字成矣，而謂天為文字，在母之時(shí)，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化，固疑難知，外若有為，內(nèi)實(shí)自然。是以太史公紀(jì)黃石事，疑而不能實(shí)也。見(jiàn)史記留侯世家。實(shí)，定也。趙簡(jiǎn)子夢(mèng)上天，見(jiàn)一男子在帝之側(cè)。后出，見(jiàn)人當(dāng)?shù)?，則前所夢(mèng)見(jiàn)在帝側(cè)者也。事詳紀(jì)妖篇。論之以為趙國(guó)且昌之狀（妖）也?！罢摗鄙弦擅摗皩?shí)”字。變動(dòng)篇：“實(shí)論之，尚謂非二子精誠(chéng)所能感也?！本淅?。“之”猶“者”。“實(shí)論者”，仲任自謂，例詳變動(dòng)篇。簡(jiǎn)子夢(mèng)上天，為且昌之妖，義詳紀(jì)妖篇?！盃睢碑?dāng)作“妖”?！把被蜃鳌暗n”，與“狀”形近，又涉下文“且興之象”之“象”字而誤。紀(jì)妖篇論此事曰：“是皆妖也。其占皆如當(dāng)?shù)姥?，所?jiàn)于帝前之事，所見(jiàn)當(dāng)?shù)乐耍艘??！奔创肆x。下文“妖氣為鬼，鬼象人形”，即承此言之。奇怪篇：“簡(jiǎn)子所射熊羆，二卿祖當(dāng)亡，簡(jiǎn)子當(dāng)昌之妖也?！苯瘛把闭`作“秋”，可與此文互證。黃石授書(shū)，亦漢且興之象也。義詳紀(jì)妖篇。妖氣為鬼，鬼象人形，自然之道，非或?yàn)橹病?br/>
草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，象類(lèi)文章，謂天為文字，復(fù)為華葉乎？宋人或刻木為楮葉者，“木”，列子說(shuō)符篇作“玉”，韓非喻老篇、淮南泰族訓(xùn)并作“象”?！拌毕屡f校曰：“一本作‘約’?！卑矗鹤鳌拌~”不誤。三年乃成?？鬃釉唬骸笆埂蔡臁车厝昴顺梢蝗~，則萬(wàn)物之有葉者寡矣?！眲⑾壬唬骸翱鬃印?，列子說(shuō)符篇、韓非子喻老篇、淮南泰族篇并作“列子”。又案：“地”上當(dāng)有“天”字，列子、韓非子、淮南子并作“天地”。上文“謂天為文字，復(fù)為華葉乎”，皆其證。如孔子之言，萬(wàn)物之葉自為生也。自為生也，“也”字宋本無(wú)。故能并成。如天為之，其遲當(dāng)若宋人刻楮葉矣。觀鳥(niǎo)獸之毛羽，毛羽之采色，通（遏）可為乎？“通”字無(wú)義，當(dāng)為“遏”，讀作“曷”。說(shuō)日篇：“遏能見(jiàn)其中有物曰鳥(niǎo)乎？遏能見(jiàn)其足有三乎？”兩“遏”字，今并誤作“通”，是其比。鳥(niǎo)獸未能盡實(shí)。實(shí)，定也。春觀萬(wàn)物之生，秋觀其成，天地為之乎？物自然也？如謂天地為之，為之宜用手，天地安得萬(wàn)萬(wàn)千千手，并為萬(wàn)萬(wàn)千千物乎？諸物在天地之間也，猶子在母腹中也。母懷子氣，十月而生，鼻口耳目，發(fā)膚毛理，血脈脂腴，骨節(jié)爪齒，自然成腹中乎？母為之也？偶人千萬(wàn)，偶人，象人也。不名為人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸王夫人，王夫人死，盼遂案：“王夫人”當(dāng)是“李夫人”之誤。本書(shū)亂龍篇紀(jì)此事正作“李夫人”。漢書(shū)外戚傳：“李夫人死，方士少翁致其神?！贝酥偃嗡?。惟史記封禪書(shū)作王夫人事，后學(xué)逕據(jù)史記，改本文為王夫人矣。思見(jiàn)其形。亂龍篇作“李夫人”。此文是也。注詳彼篇。道士以方術(shù)作夫人形，道士，齊人李少翁也。形成，出入宮門(mén)。武帝大驚，立而迎之，忽不復(fù)見(jiàn)。蓋非自然之真，方士巧妄之偽，故一見(jiàn)恍忽，消散滅亡。有為之化，其不可久行，猶王夫人形不可久見(jiàn)也。道家論自然，不知引物事以驗(yàn)其言行，宋本作“行言”，疑當(dāng)作“所言”?！靶小薄ⅰ八毙握`。故自然之說(shuō)未見(jiàn)信也。
然雖自然，亦須有為輔助。老子曰：“圣人輔萬(wàn)物之自然而不敢為?！奔创肆x。耒耜耕耘，因春播種者，人為之也。及谷入地，日夜長(zhǎng)夫（大），人不能為也?！胺颉保?、錢(qián)、黃本同。當(dāng)從王本、崇文本作“大”。或?yàn)橹?，敗之道也。宋人有閔其苗之不長(zhǎng)者，就而揠之，明日枯死。此本孟子公孫丑篇。趙曰：“揠，挺拔之，欲亟長(zhǎng)也?！标愂吭献与s記曰：“揚(yáng)雄方言云：‘揠，拔也。東齊海、岱之間曰揠?！中栄旁疲骸涡脑晦??！弊笮陚髯ⅲ骸伴h，憂(yōu)也?！狈蛴麨樽匀徽撸稳酥揭?。
問(wèn)曰：“人生于天地，天地?zé)o為，人稟天性者，亦當(dāng)無(wú)為，而有為，何也？”曰：至德純渥之人，稟天氣多，故能則天，自然無(wú)為。稟氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。禮記雜記下鄭注：“肖，似也。言不如人也?！闭f(shuō)文：“肖，骨肉相似也。不似其先，故曰不肖?！憋L(fēng)俗通曰：“生子鄙陋，不似父母，曰不肖?！保ㄒ饬忠＃┬谭ㄖ荆骸胺蛉讼斓刂?，有生之最靈者也?！睉?yīng)劭注：“宵，類(lèi)也，頭圜象天，足方象地。”孟康注：“宵，化也，言稟天地氣化而生也。”并與仲任之義不同。不似天地，不類(lèi)圣賢，故有為也。天地為鑪，造化為工，注物勢(shì)篇。稟氣不一，安能皆賢？賢之純者，黃、老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也。齊曰：“黃、老”，漢世通語(yǔ)，文中無(wú)為自釋?zhuān)珊笕俗⒄Z(yǔ)誤入正文。黃、老之操，身中恬澹，其治無(wú)為，正身共己“共”讀“恭”。而陰陽(yáng)自和，無(wú)心于為而物自化，無(wú)意于生而物自成。
易曰：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治?！币?jiàn)易系辭。垂衣裳者，垂拱無(wú)為也。孔子曰：“大哉，堯之為君也！惟天為大，惟堯則之?！弊⒊醴A篇。又曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉?！弊⒄Z(yǔ)增篇。周公曰：“上帝引佚?！鄙系?，謂舜、禹也。注語(yǔ)增篇。盼遂案：“舜、禹”當(dāng)為“虞舜”，聲誤而又倒植也。上下文皆以黃帝、堯、舜連言，無(wú)與禹事，明“禹”為誤。下文“舜、禹承安繼治”，“舜、禹承堯之安”，二“禹”字亦“虞”之誤。本論語(yǔ)增篇引經(jīng)曰：“上帝引佚，謂虞舜也?！币嗖患坝?。益可證此處之失。舜、禹承安繼治，任賢使能，恭己無(wú)為而天下治。舜、禹承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無(wú)為之化自成，故曰：“蕩蕩乎，民無(wú)能名焉！”論語(yǔ)泰伯篇述孔子語(yǔ)?；适枰蹂鲈唬骸笆幨?，無(wú)形無(wú)名之稱(chēng)也。則天成化，道同自然，百姓日用而不知其所以然，夫又何可名也？”與仲任義合。集解包氏說(shuō)，非其義。年五十者擊壤于涂，不能知堯之德，注感虛篇。蓋自然之化也。易曰：“大人與天地合其德?！备韶晕难?。黃帝、堯、舜，大人也，其德與天地合，故知無(wú)為也。天道無(wú)為，故春不為生，而夏不為長(zhǎng)，秋不為成，冬不為藏。陽(yáng)氣自出，物自生長(zhǎng)；陰氣自起，物自成藏。汲井決陂，灌溉園田，物亦生長(zhǎng)。霈然而雨，物之莖葉根垓（荄）莫不洽濡。“垓”，元本作“荄”，朱校同。孫曰：“垓”字當(dāng)從元本作“荄”。程量澍澤，孰與汲井決陂哉？故無(wú)為之為大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集。
儒家說(shuō)夫婦之道，取法于天地。知夫婦法天地，不知推夫婦之道，以論天地之性，可謂惑矣。夫天覆于上，地偃于下，偃，仰也。下氣烝上，上氣降下，萬(wàn)物自生其中間矣。當(dāng)其生也，天不須復(fù)與也，由子在母懷中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何與知哉？及其生也，人道有教訓(xùn)之義。天道無(wú)為，聽(tīng)恣其性，故放魚(yú)于川，縱獸于山，從其性命之欲也。不驅(qū)魚(yú)令上陵，不逐獸令入淵者，老子曰：“不致魚(yú)于木，沉鳥(niǎo)于冰?！焙卧?？拂詭其性，失其所宜也。夫百姓，魚(yú)獸之類(lèi)也，上德治之，若烹小鮮，見(jiàn)老子。謂勿撓也。與天地同操也。商鞅變秦法，欲為殊異之功，不聽(tīng)趙良之議，以取車(chē)裂之患，事詳史記本傳。德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下當(dāng)其上，上安其下，孫曰：“當(dāng)”讀為“向”。樂(lè)記：“樂(lè)行而民鄉(xiāng)?！眳问洗呵镆舫跗ⅲ骸班l(xiāng)，仰也。”“鄉(xiāng)”與“向”同。純蒙無(wú)為，何復(fù)譴告？故曰：“政之適也，君臣相忘于治，魚(yú)相忘于水，獸相忘于林，人相忘于世，故曰天也?！蔽粗纬觥Ｇf子大宗師曰：“孔子曰：魚(yú)相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無(wú)事而定生。故曰：魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！迸c此文義近?；茨蟼m真訓(xùn)亦云：“魚(yú)相忘于江湖，人相忘于道術(shù)?！笨鬃又^顏淵曰：“吾服汝，忘也；汝之服于我，亦忘也?！鼻f子田子方篇、淮南齊俗訓(xùn)并有此文。郭向曰：“服者，思存之謂也。甚忘，謂過(guò)去之速也。言汝去，忽然思之，恒欲不及。”許慎曰：“孔子謙，自謂無(wú)知而服回，此忘行也?！卑矗褐偃我?，讀若“人相忘于道術(shù)”之“忘”，較郭、許說(shuō)義長(zhǎng)。以孔子為君，顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎？藝文志：文子九篇。注云：“老子弟子，與孔子并時(shí)。”今本十二篇，偽書(shū)也。以文子為計(jì)然者，非。老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，飲之者醉不相知；薄酒酸苦，賓主顰蹙。夫相譴告，道薄之驗(yàn)也。謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎？
禮者，忠信之薄，亂之首也。出老子。相譏以禮，故相譴告。三皇之時(shí)，坐者于于，行者居居，乍自以為馬，乍自以為牛。莊子應(yīng)帝王篇：“泰氏其臥徐徐，其覺(jué)于于，一以己為馬，一以己為牛?！惫蛟唬骸胺蛉缡牵洲墒侨朔侨酥性?？斯可謂出于非人之域?！贬屛乃抉R彪曰：“于于，無(wú)所知貌?！被茨嫌[冥篇：“臥倨倨，興盱盱，（“盱”今偽“眄”，依王念孫校。）一自以為馬，一自以為牛?！备咦ⅲ骸百瀑?，臥無(wú)思慮也。盱盱然，視無(wú)智巧貌也?！薄熬印迸c“倨”，“于”與“盱”，并聲近義同。純德行而民瞳蒙，“純”，朱校元本、程本同。錢(qián)、黃、王、崇文本作“繩”，非。曉惠之心未形生也。“惠”讀“慧”。當(dāng)時(shí)亦無(wú)災(zāi)異。如有災(zāi)異，不名曰譴告。何則？時(shí)人愚惷，不知相繩責(zé)也。末世衰微，上下相非，災(zāi)異時(shí)至，則造譴告之言矣。夫今之天，古之天也。非古之天厚，而今之天薄也。譴告之言生于今者，人以心準(zhǔn)況之也。誥誓不及五帝，要盟不及三王，交質(zhì)子不及五伯，此文出荀子大略篇、谷梁隱八年傳。范寧曰：“五帝謂黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜也。誥誓，尚書(shū)六誓、七誥是其遺文。五帝之世，道化淳備，不須誥誓，而信自著。”楊諒曰：“誥誓，以言辭誡約也。禮記云：‘約信曰誓?！衷唬骸笕耸亩袷寂稀！薄耙恕?，荀子、谷梁作“盟詛”。公羊莊十三年傳：“要盟可犯?！焙巫ⅲ骸俺技s其君曰要，彊見(jiàn)要脅而盟?！鼻Y下：“□牲曰盟?！编嵶ⅲ骸啊?，臨也?？灿蒙?，臨而讀其盟書(shū)。”左氏說(shuō)以太平之時(shí)有盟詛之禮。此公羊、谷梁義也。見(jiàn)異義。（曲禮下疏。）范寧曰：“三王謂夏、殷、周也?！蔽宀?，谷梁作“二伯”。伯讀“霸”。孫盛曰：“五帝無(wú)誥誓之文，三王無(wú)盟祝之事，然則盟誓之文，始自三季；質(zhì)任之作，起于周微。”（魏志高柔傳注。）德彌薄者信彌衰。鹽鐵論詔圣篇：“夏后氏不信言。殷誓，周盟，德信彌衰?！毙碾U(xiǎn)而行诐，則犯約而負(fù)教。教約不行，則相譴告。譴告不改，舉兵相滅。由此言之，譴告之言，衰亂之語(yǔ)也，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。
且凡言譴告者，以人道驗(yàn)之也。人道，君譴告臣，上天譴告君也，謂災(zāi)異為譴告。夫人道，臣亦有諫君，以災(zāi)異為譴告，而王者亦當(dāng)時(shí)有諫上天之義，“而”猶“則”也。其效何在？茍謂天德優(yōu)，人不能諫，優(yōu)德亦宜玄默，不當(dāng)譴告。萬(wàn)石君子有過(guò)，不言，對(duì)案不食，漢書(shū)石奮傳：“萬(wàn)石君子孫有過(guò)失，不誚讓?zhuān)瑸楸阕?，?duì)案不食，然后諸子相責(zé)，因長(zhǎng)老肉袒固謝罪改之?！敝羶?yōu)之驗(yàn)也。夫人之優(yōu)者，猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎？夫天無(wú)為，故不言。災(zāi)變時(shí)至，氣自為之。夫天地不能為，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。夫天地之間，猶人背腹之中也，謂天為災(zāi)變，凡諸怪異之類(lèi)，無(wú)小大薄厚，皆天所為乎？牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實(shí)提桃間乎？牢曰：“子云：‘吾不試，故藝?！币?jiàn)論語(yǔ)子罕篇。集解鄭曰：“牢，弟子子牢也。試，用也。言孔子自云：我不見(jiàn)用，故多能伎藝也?！庇衷唬骸拔嵘僖操v，故多能鄙事?！弊雍逼隹鬃诱Z(yǔ)。人之賤不用于大者，類(lèi)多伎能。天尊貴高大，安能撰為災(zāi)變以譴告人？且吉兇蜚色見(jiàn)于面，人不能為，色自發(fā)也。孫曰：自紀(jì)篇云：“人面色部七十有余，頰肌明潔，五色分別，隱微憂(yōu)喜，皆可得察，占射之者，十不失一。”荀子非相篇云：“相人之形狀顏色，而知其吉兇妖祥?！睗摲蛘撓嗔衅疲骸胺蚬欠榈撓啾?，氣色為吉兇候?！苯约獌打闵f(shuō)也。天地猶人身，氣變猶蜚色。人不能為蜚色，天地安能為氣變？然則氣變之見(jiàn)，殆自然也。變自見(jiàn)，色自發(fā)，占候之家，因以言也。
夫寒溫、譴告、變動(dòng)、招致，四疑皆已論矣。譴告于天道尤詭，故重論之，論之所以難別也?！耙病豹q“者”也。說(shuō)合于人事，不入于道意。從道不隨事，雖違儒家之說(shuō)，合黃、老之義也。
感類(lèi)篇
陰陽(yáng)不和，災(zāi)變發(fā)起，或時(shí)先世遺咎，或時(shí)氣自然。賢圣感類(lèi)，慊懼自思，災(zāi)變惡征，何為至乎？引過(guò)自責(zé)，恐有罪，畏慎恐懼之意，未必有其實(shí)事也。何以明之？以湯遭旱自責(zé)以五過(guò)也。明雩篇亦作“五過(guò)”。感虛篇作“六過(guò)”。注詳彼篇。圣人純完，行無(wú)缺失矣，何自責(zé)有五過(guò)？然如書(shū)曰：“湯自責(zé)，天應(yīng)以雨?！鄙w出商書(shū)。說(shuō)詳感虛篇注。湯本無(wú)過(guò)，以五過(guò)自責(zé)，天何故雨？以無(wú)過(guò)致旱，亦知自責(zé)不能得雨也。盼遂案：文當(dāng)是：“使以過(guò)致旱，不知自責(zé)，亦能得雨也?！毕挛摹昂挡粸闇粒瓴粦?yīng)自責(zé)”，即總結(jié)此文。由此言之，旱不為湯至，雨不應(yīng)自責(zé)。然而前旱后雨者，“雨”下舊校曰：一有“之”字。自然之氣也。感虛、明雩并見(jiàn)此義。此言，書(shū)之語(yǔ)也。雨不應(yīng)禱，時(shí)氣自然，蓋本于舊傳，故云：“此言，書(shū)之語(yǔ)?！彪y之曰：書(shū)言“天應(yīng)以雨”，故難之。春秋大雩，義見(jiàn)明雩。董仲舒設(shè)土龍，義見(jiàn)亂龍。皆為一時(shí)間也。一時(shí)不雨，恐懼雩祭，求陰請(qǐng)福，憂(yōu)念百姓也。湯遭旱七年，以五過(guò)自責(zé)，謂何時(shí)也？夫遭旱一時(shí)，輒自責(zé)乎？旱至七年，乃自責(zé)也？謂一時(shí)輒自責(zé)，舊校曰：一有“也”字。按：當(dāng)作“如謂一時(shí)輒自責(zé)也”。本書(shū)屢見(jiàn)此句例。七年乃雨，天〔之〕應(yīng)（之）誠(chéng)，“天應(yīng)之誠(chéng)”，當(dāng)作“天之應(yīng)誠(chéng)”。感虛篇曰：“湯用七尺之形，形中之誠(chéng)，自責(zé)禱謝，安能得雨耶，”即此義。何其留也？始（如）謂七年乃自責(zé)，憂(yōu)念百姓，何其遲也？“始”，元本作“如”。朱校作“始”，與先孫所見(jiàn)本不同。孫曰：當(dāng)從元本作“如”。不合雩祭之法，不厭憂(yōu)民之義，書(shū)之言，未可信也。由此論之，周成王之雷風(fēng)發(fā)，亦此類(lèi)也。
金縢曰：“秋大熟未獲，天大雷電（雨）以風(fēng)，王引之經(jīng)義述聞三曰：古文“雷電”，今文作“雷雨”。今本“雷雨”作“雷電”，乃后人據(jù)古文改之。下文“雷雨”字凡數(shù)十見(jiàn)。又曰：“雷為天怒，雨為恩施，使天為周公怒，徒當(dāng)雷不當(dāng)雨，今雷雨俱至，天怒且喜乎？”則此文本作“雷雨”，非作“雷電”，明矣。禾盡偃，大木斯拔，邦人大恐?！薄鞍睢碑?dāng)作“國(guó)”。仲任習(xí)今文者。今本淺人據(jù)古文改之。當(dāng)此之時(shí)，周公死。儒者說(shuō)之，以為成王狐疑于〔葬〕周公。孫曰：“周公”上脫“葬”字。金縢雷風(fēng)偃禾拔木之事，今文家謂周公已死，成王欲以天子禮葬之，以周公非天子，恐越禮也；又欲以人臣之禮葬之，恐不足以表周公之功。狐疑之間，天為雷雨以彰周公。古文家謂周公未死，居攝之時(shí)，管、蔡流言，成王狐疑于周公，天乃為雷雨以警悟成王。二說(shuō)不相同也。此所言者，乃今文家說(shuō)也。若去“葬”字，似成王不悅于周公而狐疑之，與古文家說(shuō)相混殽矣。且下文申明其意云：“欲以天子禮葬公，公人臣也；欲以人臣禮葬公，公有王功，狐疑于葬周公之間，天大雷雨，動(dòng)怒示變，以彰圣功?！眲t此文有“葬”字，殆無(wú)疑矣。欲以天子禮葬公，公人臣也；欲以人臣禮葬公，公有王功。狐疑于葬周公之間，天大雷雨，動(dòng)怒示變，以彰圣功。臧氏經(jīng)義雜記曰：“此今文尚書(shū)說(shuō)。”大傳曰：“周公致政，封魯三年之后，周公老于豐，心不敢遠(yuǎn)成王而欲事文、武之廟，然后周公卒，曰：‘吾死必葬于成周?！咎煜鲁加诔赏酢３赏踉唬骸芄伦趶R，死欲聚骨于畢?！呎?，文王之墓也。周公死，成王欲葬之于成周，天乃雷雨以風(fēng)，禾盡偃，大木斯拔，國(guó)人大恐。王與大夫開(kāi)金縢之書(shū)，執(zhí)書(shū)以泣曰：‘周公勤勞王家，予幼人，弗及知?！瞬辉嵊诔芍?，而葬之于畢，示天下不敢臣，所以明有功，尊有德。”古文家以武王崩，周公居攝，管、蔡流言，王意狐疑周公，周公奔楚，盼遂案：據(jù)仲任此言，是古文尚書(shū)金縢篇“周公居?xùn)|二年”，東者為奔楚也。而史記以居?xùn)|為畢定諸侯，馬融言辟東都，鄭康成言出處東國(guó)，墨子耕柱言東處于商蓋，越絕書(shū)言出巡狩于邊，琴操言奔魯，傳聞不同。今案：流言時(shí)，商奄未滅，東都未營(yíng)，未命伯禽為公后，公歸無(wú)所，故知是奔楚也。譙周言：“史記由秦燔書(shū)，說(shuō)金縢事，失其本末?！卑福好商駮r(shí)，秦未燔書(shū)。恬言周公奔楚，不容失其本末。又左傳昭公七年：“將如楚，夢(mèng)襄公祖。梓慎曰：‘襄公之適楚也，夢(mèng)周公祖而行。’子服惠伯曰：‘先君未嘗適楚，故周公祖以道之。襄公適楚矣，而祖以道君?！比粍t襄公曾適楚，故祖以導(dǎo)昭公，以見(jiàn)周公曾適楚，故祖以導(dǎo)襄公。不應(yīng)梓慎、子服惠伯、蒙恬三周人。說(shuō)周事，反不如譙周也。史記魯世家云：“成王少時(shí)病，周公揃爪沈河祝神，藏冊(cè)于府。及成王用事，人或譖周公。公奔楚。成王發(fā)府，見(jiàn)禱書(shū)，乃泣反公。”蒙恬列傳云：“成王有病，周公揃爪沈河，書(shū)藏記府。及成王治國(guó)，有賊臣言周公欲為亂者，公走而奔于楚?！贝擞浉\書(shū)，與金縢祝冊(cè)，自別為一書(shū)，成王同時(shí)見(jiàn)之。史世家兩言見(jiàn)者，非也。（本條取癸巳類(lèi)稿周公奔楚義。）故天雷雨，以悟成王。鄭曰：“武王崩，周公為冢宰。三年服終，將欲攝政，管、蔡流言，即避居?xùn)|都。成王多殺公之屬黨，公作鴟鸮之詩(shī)，救其屬臣，請(qǐng)勿奪其官位土地。及遭風(fēng)雷之異，啟金縢之書(shū)，迎公來(lái)反，反乃居攝，后方始東征管、蔡?！保〞?shū)疏。）中論智行篇：“武王崩，成王幼，周公居攝。管、蔡啟殷畔亂，周公誅之。成王不達(dá)，周公恐之。天乃雷電風(fēng)雨，以彰周公之德，然后成王寤。”并古文說(shuō)。師伏堂筆記二：“魯世家載奔楚事，或本蒙恬。論衡載古文說(shuō)，□出衛(wèi)、賈古文。西漢以前，無(wú)避居?xùn)|都說(shuō)。毛詩(shī)雖古文，亦以‘居?xùn)|’即‘東征’?！迸嗡彀福赫摵饬信e金縢兩說(shuō)，而于后說(shuō)斥為古文家，則前說(shuō)決為今文家矣。史記魯世家紀(jì)此事，亦兩說(shuō)并舉。而前漢人多從今文家說(shuō)。（如伏生大傳、白虎通等。）惟孔安國(guó)本尚書(shū)止載管、蔡流言一事，鄭康成遵用之，后人遂以古文為定說(shuō)矣。夫一雷一雨之變，或以為葬疑，或以為信讒，二家未可審。且訂葬疑之說(shuō)。
秋夏之際，陽(yáng)氣尚盛，未嘗無(wú)雷雨也，顧其拔木偃禾，頗為狀耳。狀，雨雷狀。經(jīng)義雜記引“狀”上增“變”字，非。盼遂案：“狀”疑“奘”之脫訛，或即“壯”之形誤。當(dāng)雷雨時(shí)，成王感懼，開(kāi)金縢之書(shū)，見(jiàn)周公之功，執(zhí)書(shū)泣過(guò)，自責(zé)之深。自責(zé)適已，天偶反風(fēng)，書(shū)家則謂天為周公怒也。千秋萬(wàn)夏，不絕雷雨。茍謂雷雨為天怒乎？是則皇天歲歲怒也。正月陽(yáng)氣發(fā)泄，雷聲始動(dòng)，秋夏陽(yáng)至極而雷折。茍謂秋夏之雷舊校曰：一有“陽(yáng)至極”字。為天大怒，正月之雷天小怒乎？雷為天怒，雨為恩施。使天為周公怒，徒當(dāng)雷，不當(dāng)雨。今〔雷〕雨俱至，盼遂案：“雨”上當(dāng)有“雷”字。故下句言“天怒且喜乎?！鄙舷挛慕砸岳子赀B言，此不應(yīng)獨(dú)偏舉也。惟雷且雨，故言俱。若一“雨”字，不得言“俱”也。天怒且喜乎？“雨”上脫“雷”字。經(jīng)義述聞引增“雷”字，是也?！白佑谑侨找?，哭則不歌?！币?jiàn)論語(yǔ)述而篇。邢疏本無(wú)“也”字，皇本同此。鄭志引論語(yǔ)“哭”字亦屬下讀。周禮：“子、卯稷食菜羹?！倍Y記玉藻文。注：“忌日貶也?！笔瑁骸凹q以甲子死，桀以乙卯亡。以其無(wú)道被誅，后王以為忌日。稷食者，食飯也。以稷谷為飯，以菜為羹而食之?！痹瞥鲋芏Y，未聞。哀樂(lè)不并行。哀樂(lè)不并行，喜怒反并至乎？
秦始皇帝東封岱岳，雷雨暴至。史記始皇紀(jì)：“二十八年，始皇上泰山，立石封祠祀。下，風(fēng)雨暴至，休于樹(shù)下。”劉媼息大澤，雷雨晦冥。見(jiàn)史記高祖紀(jì)。始皇無(wú)道，自同前圣，治亂自謂太平，天怒可也。劉媼息大澤，夢(mèng)與神遇，覯精也。是生高祖，何怒于生圣人而為雷雨乎？堯時(shí)大風(fēng)為害，堯激大風(fēng)于青丘之野?！凹ぁ保煨Ｔ?、程本同。錢(qián)、黃、王、崇文本作“繳”，是也。淮南本經(jīng)訓(xùn)：“堯時(shí)九嬰大風(fēng)皆為民害，堯乃使羿繳大風(fēng)于青丘之野?！弊ⅲ骸按箫L(fēng)，風(fēng)伯也，能壞人屋舍。繳遮使不為害也。一曰：以繳系矢射殺也?！焙Ｍ鈻|經(jīng)：“青丘國(guó)在朝陽(yáng)北?！币葜軙?shū)王會(huì)解孔晁曰：“青丘，海東地名?！狈h書(shū)司馬相如傳曰：“青丘國(guó)，在海東三百里?！彼慈氪舐矗绎L(fēng)雷雨。書(shū)今文說(shuō)。見(jiàn)后正說(shuō)篇。堯、舜世之隆主，何過(guò)于天，天為風(fēng)雨也？大旱，春秋雩祭；又董仲舒設(shè)土龍，以類(lèi)招氣。如天應(yīng)雩、龍，必為雷雨。何則？秋夏之雨，與雷俱也。必從春秋、仲舒之術(shù)，則大雩、龍，求（怒）天〔怒〕乎？孫曰：“怒天”疑當(dāng)作“天怒”。師曠奏白雪之曲，雷電下?lián)?；鼓清角之音，風(fēng)雨暴至。注感虛篇。荀為盼遂案：“為”與“謂”字通用。雷雨為天怒，天何憎于白雪、清角，而怒師曠為之乎？此雷雨之難也。
又問(wèn)之曰：仲任問(wèn)?！俺赏醪灰蕴熳佣Y葬周公，天為雷風(fēng)，偃禾拔木。成王覺(jué)悟，執(zhí)書(shū)泣過(guò)，天乃反風(fēng)，偃禾復(fù)起。何不為疾反風(fēng)以立大木，必須國(guó)人起筑之乎？”金縢曰：“二公命邦人凡大木所偃，盡起而筑之。”今文“邦”作“國(guó)”?！爸?，馬、鄭、王并作“筑”。（爾雅釋言：“筑，拾也?！编?、馬、王訓(xùn)作“拾”，則知本作“筑”。從王鳴盛說(shuō)。）書(shū)疏引鄭、王說(shuō)：“筑，拾也。禾為大木所偃者，起其木，拾下禾，無(wú)所亡失。”馬云：“筑，拾也?！币?jiàn)釋文。是古文經(jīng)作“筑”。“起筑”，謂“起其木，拾下禾”。古文說(shuō)也。據(jù)仲任此文，則謂筑大木，與鄭、馬、王說(shuō)異。皮錫瑞曰：“此今文說(shuō)也?！卑矗赫f(shuō)文木部：“筑，搗也?！贬屆屟哉Z(yǔ)：“篤，筑也，筑堅(jiān)實(shí)也?！笔墙裎慕?jīng)作“筑”。偽孔傳云：“木有偃拔，起而立之，筑有其根。”即本此文。應(yīng)曰：“天不能?！痹唬骸叭粍t天有所不能乎？”應(yīng)曰：“然?！彪y曰：仲任難?！懊腺S推人，人仆；接人而起，接人立。當(dāng)作“接人人立”，與“推人人仆”句法同?！岸鸾印比稚嫔舷挛难堋Ｅ嗡彀福骸捌稹弊稚w涉下文“不能復(fù)起”之“起”而衍。此文當(dāng)是“孟賁推人而人仆，接人而人立”，傳鈔者傎亂之耳。天能拔木，不能復(fù)起，是則天力不如孟賁也。秦時(shí)三山亡，注說(shuō)日篇。猶謂天所徙也。夫木之輕重，孰與三山？能徙三山，不能起大木，非天用力宜也。如謂三山非天所亡，然則雷雨獨(dú)天所為乎？”
問(wèn)（應(yīng)）曰：“問(wèn)曰”當(dāng)作“應(yīng)曰”，傳寫(xiě)誤也。上文“難曰：孟賁推人人仆”云云，下文“難之曰：伊尹相湯伐夏”云云，并仲任詰難之詞，若此著“問(wèn)曰”二字，則不知誰(shuí)問(wèn)。若謂仲任問(wèn)，則上文“難曰”云云，于下無(wú)以應(yīng)；下文“難之曰”云云，于義無(wú)屬，不得自言自難也。若謂或問(wèn)，檢尋此文，乃自出旨意，并引經(jīng)證，非問(wèn)語(yǔ)也。且此篇凡著“問(wèn)曰”者，仲任語(yǔ)也，不得獨(dú)以此“問(wèn)曰”二字系之或問(wèn)，使與全篇文例不合。上文仲任難，此乃或答，下文“難之曰”，又據(jù)此以難也。此篇以一難一應(yīng)為文，則此當(dāng)作“應(yīng)曰”，明矣。“天之欲令成王以天子之禮葬周公，以公有圣德，以公有王功。公羊僖三十一年傳注：“武王即沒(méi)，成王幼少，周公居攝，行天子事，制禮作樂(lè)，致太平，有王功?！苯?jīng)曰：‘王乃得周公死（所）自以為功代武王之說(shuō)?！八馈?，金縢作“所”，二字形近而誤，非異文也。臧氏經(jīng)義雜記引改作“所”，是也。元本正作“所”，朱校同。陳壽祺曰：“古文‘所’字，今文作‘死’?！狈且?。金縢：“周公曰：‘未可以戚我先王?！俗砸詾楣Α！庇衷疲骸巴跖c大夫盡弁，以啟金縢之書(shū)，乃得周公所自以為功，代武王之說(shuō)?！卑矗褐偃巫x“功”為功德之“功”。順鼓篇曰：“成王開(kāi)金縢之書(shū)，求索行事周公之功?！北酒衔脑疲骸俺赏醺袘?，開(kāi)金縢之書(shū)，見(jiàn)周公之功，執(zhí)書(shū)泣過(guò)?！庇窒挛脑疲骸伴_(kāi)匱得書(shū)，見(jiàn)公之功，覺(jué)悟泣過(guò)?！庇衷疲骸拔渫鯄?mèng)帝予其九齡，其天已予之矣，武王已得之矣，何須復(fù)請(qǐng)？周公因必效之夢(mèng)，請(qǐng)之于天，功安能大乎？”并其證。史記周本紀(jì)云：“周公乃袚齋，自為質(zhì)，以代武王?！濒斒兰仪白鳌百|(zhì)”，后作“功”。江聲、孫星衍并據(jù)史記謂“自以為功”，言以身為質(zhì)也。按：訓(xùn)“功”為“質(zhì)”者，蓋古文說(shuō)。此文若訓(xùn)“質(zhì)”，則不可解。此蓋今文說(shuō)也。皮錫瑞曰：“今文‘功’作‘質(zhì)’?！必M歐陽(yáng)、夏侯之異，故仲任與史公說(shuō)不同歟？江聲曰：“得周公所藏請(qǐng)命冊(cè)書(shū)，及命龜書(shū)?！迸嗡彀福骸八馈碑?dāng)為“所”之誤。草書(shū)“所”為“●”，與“死”形近故也。書(shū)金縢正作“所”。今天動(dòng)威，以彰周公之德也?！薄巴?，朱校元本同。王本、崇文本誤“感”。
難之曰：“伊尹相湯伐夏，為民興利除害，致天下太平。湯死，復(fù)相大甲。大甲佚豫，放之桐宮，攝政三年，乃退復(fù)位。孟子萬(wàn)章上：“伊尹相湯，以王于天下。湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之于桐。三年，太甲悔過(guò)，自怨自艾，于桐處仁遷義，三年，以聽(tīng)伊尹之訓(xùn)己也，復(fù)歸于亳?！编嵲唬海ㄊ芬蠹o(jì)集解。）“桐，地名也。有王離宮焉。”史公亦云：“桐宮。”并與仲任合。偽孔以為湯葬地，非也。周公曰：‘伊尹格于皇天。’見(jiàn)尚書(shū)君奭。格，至也。孫星衍曰：“湯得伊尹輔佐，成功，升配于天?！卑矗簼h儒并謂伊尹也，孔彪碑云：“伊尹之休，格于皇天?！睗h書(shū)王莽傳：“伊尹、周公咸有圣德，假于皇天?！笨勺C。孫說(shuō)非。江聲謂“升封于天”，亦非。謂伊尹功德升格皇天也。天所宜彰也。伊尹死時(shí)，天何以不為雷雨？”應(yīng)曰：“以百雨（兩）篇曰：先孫曰：“百雨”當(dāng)作“百兩”。漢書(shū)儒林傳云：“世所傳百兩篇者，出東萊張霸，分析二十九篇以為數(shù)十。又采左氏傳、書(shū)敘為作首尾，凡百二篇。”（亦見(jiàn)后佚文篇。）‘伊尹死，大霧三日?！睂O曰：御覽十五引帝王世紀(jì)云：“帝沃丁八年，伊尹卒，年百有余歲。天霧三日。（暉按：水經(jīng)泗水注、初學(xué)記二引并作“大霧三日”?！疤臁弊终`。）“沃丁葬以天子之禮，祀以太牢，親自臨喪三年，以報(bào)大德焉。”此謂伊尹病卒而大霧也。竹書(shū)紀(jì)年：“太甲元年，伊尹放太甲于桐，乃自立。七年，王潛出，自桐殺伊尹。天大霧三日，乃立其子伊陟、伊奮，命復(fù)其父之田宅，而中分之?！北阕恿家?guī)篇云：“伊尹終于受戮，大霧三日?！保憴C(jī)豪士賦序云：“伊尹抱明允以嬰戮?！币嘀^伊尹被戮。）此并謂伊尹被戮而大霧也。蓋百兩篇傳在民間，人習(xí)其說(shuō)，侈張其辭。竹書(shū)本魏、晉間人偽撰，此亦襲舊說(shuō)也。大霧三日，亂氣矣，廣韻十遇引元命包曰：“陰陽(yáng)氣亂為霧。”非天怒之變也。東海張霸造百雨（兩）篇，其言雖未可信，且假以問(wèn)：先孫曰：“東海張霸”下十八字，審校文義，似是仲任自注之語(yǔ)。蓋此書(shū)本有自注，今本皆與正文淆亂，不可析別矣。暉按：先孫說(shuō)非。此文不誤。書(shū)抄一五一引作：“東海張霸造百兩篇曰：伊尹死，大霧三日?！迸嗡彀福捍耸俗譃樯衔陌賰善阶?。“天為雷雨以悟成王，成王未開(kāi)金匱雷〔雨〕止乎？“雷”下脫“雨”字，下同。下文“已開(kāi)金匱雷雨止也”，與此正反為文。又“由此言之，成王未覺(jué)悟雷雨止也”，承此為文。并作“雷雨”，是其證。已開(kāi)金匱雷雨乃止也？”應(yīng)曰：“未開(kāi)金匱雷〔雨〕止也。開(kāi)匱得書(shū)，見(jiàn)公之功，覺(jué)悟泣過(guò)，決以天子禮葬公。出郊觀變，皮錫瑞曰：“今文說(shuō)，王出郊，為郊祭，因郊祭止天變，遂賜魯郊。史記魯世家、洪范五行傳、白虎通封公侯篇、喪服篇、公羊僖三十一年傳解詁，其說(shuō)皆同。仲任以出郊為觀變，不以為郊祭，三家異說(shuō)不同?！卑矗褐駮?shū)云：“秋大雷電以風(fēng)，王逆周公于郊?！眲t亦以郊為近郊，非郊祭也。但謂郊迎周公，又近古文說(shuō)也。徐時(shí)棟煙嶼樓讀書(shū)志力辟郊祭之非，而信郊迎周公之說(shuō)，于今古文進(jìn)退無(wú)據(jù)。天止雨反風(fēng)，宋本作“乃雨”，非也。古文“天乃雨”今文作“止雨”。說(shuō)詳王氏經(jīng)義述聞、皮氏今文尚書(shū)考證。禾盡起。由此言之，成王未覺(jué)悟，雷雨止矣。”難曰：“伊尹〔死〕，霧三日。孫曰：“伊尹”下，脫“死”字。天何不三日雷雨，須成王覺(jué)悟乃止乎？須，待也。太戊之時(shí)，桑谷生朝，七日大拱。太戊思政，桑谷消亡。注異虛篇。宋景公時(shí)，熒〔惑〕守心，孫曰：“熒”下脫“惑”字。出三善言，熒惑徙舍。注變虛篇。使太戊不思政，景公無(wú)三善言，桑谷不消，熒惑不徙。此與變虛、異虛之旨相背。何則？災(zāi)變所以譴告也，所譴告未覺(jué)，災(zāi)變不除，天之至意也。此又與譴告、自然之旨相違。易稽覽圖曰：“凡異所生，災(zāi)所起，各以政變之則除。其不可變，則施之亦除?！编嵭⒃疲骸案钠湔撸^失火令，則行水令；失土令，則行木令；失金令，則行火令，則災(zāi)除去也。不可變，謂殺賢者也。施之者，死者不可復(fù)生，封祿其子孫使得血食，則災(zāi)除也。”（后書(shū)郎顗傳注。）今天怒為雷雨，以責(zé)成王，成王未覺(jué)，雨雷之息，何其早也？”
又問(wèn)曰：“禮，諸侯之子稱(chēng)公子，諸侯之孫稱(chēng)公孫，見(jiàn)儀禮喪服傳?！爸T侯之孫”作“公子之子”，義同。皆食采地，殊之眾庶。何則？公子公孫，親而又尊，得體公稱(chēng)，又食采地，名實(shí)相副，猶文質(zhì)相稱(chēng)也。天彰周公之功，令成王以天子禮葬，何不令成王號(hào)周公以周王，副天子之禮乎？”應(yīng)曰：“王者，名之尊號(hào)也，人臣不得名也?！彪y曰：“人臣猶得名王，禮乎？“王”，元本作“大”，朱校同?！蔼q得”二字空缺。按：此文難通，疑有脫誤。武王伐紂，下車(chē)追王大王、王季、文王。禮記大傳曰：“牧之野，武王之大事也。既事而退，柴于上帝，祈于社，設(shè)奠于牧室。遂率天下諸侯，執(zhí)豆籩，逡奔走，追王大王□父、王季歷、文王昌。不以卑臨尊也?！币葜軙?shū)世俘解：“王烈祖自太王、太伯、虞公、王季、文王、邑考，以列升?！保◤埢菅栽唬骸白吠跆?、王季、文王，以太伯、虞公、邑考配也?！保┛讌沧泳有l(wèi)篇，申祥問(wèn)曰：“殷人有契至湯而王，周人自棄至武王而王。周，嚳之后也。周人追王太王、王季、文王，而殷人獨(dú)否，何也？”并與仲任說(shuō)同，皆謂文王是追王。獨(dú)中庸云：“武王未受命，周公成文、武之德，追王太王、王季。”似文王已自稱(chēng)王，故追王不及之。其實(shí)不然。說(shuō)詳劉氏愈愚錄卷二。三人者，諸侯，亦人臣也，以王號(hào)加之。何為獨(dú)可于三王，不可于周公？天意欲彰周公，豈能明乎？豈以王跡起于三人哉？鄭志答趙商問(wèn)曰：“曲禮：‘己孤暴貴，不為父作謚?！渫跫次唬吠跆?、王季、文王，改謚爵，何也？”答曰：“周道之基，隆于二代，功德由之，王跡興焉。凡為人父，豈能盡賢乎？若夏禹、殷湯，則不追謚耳?！比欢豕σ喑捎谥芄＝疳荷?，流為濤瀨。相濤瀨之流，相，視也。孰與初起之源。秬鬯之所為到，白雉之所為來(lái)，并注異虛篇。三王乎？周公也？“公”下舊校曰：一有“乎”字。周公功德盛于三王，不加王號(hào)，豈天惡人妄稱(chēng)之哉？周衰，六國(guó)稱(chēng)王，齊、秦更為帝，齊湣王為東帝。秦昭王為西帝。當(dāng)時(shí)天無(wú)禁怒之變。周公不以天子禮葬，天為雷雨以責(zé)成王，何天之好惡不純一乎？”
又問(wèn)曰：“魯季孫賜曾子簀，曾子病而寢之。童子曰：‘華而睆者，大夫之簀?！痈袘M，命元易簀。檀弓上：“曾子寢疾病，樂(lè)正子春坐于床下，曾元、曾申坐于足，童子隅坐而執(zhí)燭。童子曰：‘華而睆，大夫之簀與？’子春曰：‘止?！勇勚?，瞿然曰：‘呼。’曰：‘華而睆，大夫之簀與？’曾子曰：‘然。斯季孫之賜也，我未之能易也，元起易簀！’曾元曰：‘夫子之病，革矣，不可以變，幸而至于旦，請(qǐng)改易之?！釉唬骸疇栔異?ài)我也，不如彼。君子之愛(ài)人也以德，細(xì)人之愛(ài)人也以姑息，吾何求哉？吾得正而斃焉，斯已矣?！e扶而易之，反席未安而沒(méi)?！弊ⅲ骸霸鴧⒅?。華，畫(huà)也。簀謂床第也。說(shuō)者以睆為刮節(jié)目。字或?yàn)楣??！鄙w禮，大夫之簀，士不得寢也。今周公，人臣也，以天子禮葬，魂而有靈，將安之不也？”“而”猶“若”。“不”讀“否”。應(yīng)曰：“成王所為，天之所予，何為不安？”難曰：“季孫所賜大夫之簀，豈曾子之所自制乎？何獨(dú)不安乎？子疾病，子路遣門(mén)人為臣。病間，曰：‘久矣哉，由之行詐也！無(wú)臣而為有臣。吾誰(shuí)欺？欺天乎？’見(jiàn)論語(yǔ)子罕篇。集解鄭曰：“孔子嘗為大夫，故子路欲使弟子行其臣之禮也?！笨自唬骸安∩俨钤婚g?！笨鬃幼镒勇氛咭??！白铩?，元本作“非”，朱校同。己非人君，舊校曰：一有“也”字。盼遂案：“也”字宜在“君”下。舊校云：“一有也字?！彼?jiàn)乃未誤本。子路使門(mén)人為臣，非天之心，而妄為之，是欺天也。周公亦非天子也，以孔子之心況周公，周公必不安也。季氏旅于太山，孔子曰：‘曾謂泰山不如林放乎？’見(jiàn)論語(yǔ)八佾篇。集解馬曰：“旅，祭名也。禮，諸侯祭山川在其封內(nèi)者也。今陪臣祭泰山，非禮也。”包曰：“神不享非禮，林放尚知問(wèn)禮，泰山之神反不如林放耶？欲誣而祭之也？”鄭曰：“林放，魯人也?！币栽又?xì)，猶卻非禮，周公至圣，豈安天子之葬？曾謂周公不如曾子乎？由此原之，周公不安也。大人與天地合德，周公不安，天亦不安，何故為雷雨以責(zé)成王乎？”
又問(wèn)曰：“死生有命，富貴在天。武王之命，何可代乎？”應(yīng)曰：“九齡之夢(mèng)，天奪文王年以益武王。禮記文王世子：“文王謂武王曰：‘女何夢(mèng)矣？’武王對(duì)曰：‘夢(mèng)帝與我九齡?！耐踉唬骸耪咧^年齡，齒亦齡也。我百，爾九十，吾與爾三焉?！耐蹙攀吣私K，武王九十三而終?！笨艘蠖曛畷r(shí)，九齡之年未盡，詩(shī)豳譜疏引鄭曰：“文王十五生武王，九十七而終，終時(shí)武王年八十三矣；于文王受命為七年。后六年伐紂，后二年有疾，疾瘳后二年崩，崩時(shí)年九十三矣。”律歷志曰：“文王十五而生武王，受命九年而崩，崩后四年而武王克殷，克殷之歲，八十六矣?！迸c鄭說(shuō)相差三年，未知仲任何居。武王不豫，“不豫”注福虛篇。則請(qǐng)之矣。書(shū)疏引鄭曰：“周公內(nèi)知武王有九齡之命，又有文王曰‘吾與爾三’之期，今必廖，不以此終。”與此因有九齡之夢(mèng)則請(qǐng)之說(shuō)相合。人命不可請(qǐng)，獨(dú)武王可。非世常法，故藏于金縢；不可復(fù)為，故掩而不見(jiàn)?！彪y曰：“九齡之夢(mèng)，武王已得文王之年未？”應(yīng)曰：“已得之矣?！彪y曰：“已得文王之年，命當(dāng)自延。克殷二年，雖病猶將不死，周公何為請(qǐng)而代之？”應(yīng)曰：“人君爵人以官，儀禮士冠禮：“以官爵人?！笔柙唬骸熬粽?，位次高下之稱(chēng)也。”議定，未之即與，曹下案目，然后可諾。天雖奪文王年以益武王，猶須周公請(qǐng)，乃能得之。命數(shù)精微，非一臥之夢(mèng)所能得也?！保☉?yīng)曰：“九齡之夢(mèng)能得也?！保┐司抛植划?dāng)有。本篇以一難一應(yīng)為文。此以?xún)伞皯?yīng)曰”相次，文殊不通。疑是注語(yǔ)，誤入正文。原作“非九齡之夢(mèng)所能得也”。以“九齡之夢(mèng)”釋“一臥之夢(mèng)”，羼入正文后，淺人則妄改之。盼遂案：此九字衍文。蓋系讀是書(shū)者于上文“應(yīng)曰：人君爵人以官”一段之撮要語(yǔ)，誤羼正文也，亟宜刊去。難曰：“九齡之夢(mèng)，文王夢(mèng)與武王九齡，據(jù)文王世子，武王夢(mèng)，非文王也。文王曰：“我百，爾九十，吾與爾三焉。”非與武王九齡也。此說(shuō)訛誤。武王夢(mèng)帝予其九齡，其天已予之矣，武王已得之矣，何須復(fù)請(qǐng)？人且得官，先夢(mèng)得爵，其后莫舉，謂無(wú)薦者。猶自得官。何則？兆象先見(jiàn)，其驗(yàn)必至也。古者謂年為齡，已得九齡，猶人夢(mèng)得爵也。周公因必效之夢(mèng)，請(qǐng)之于天，功安能大乎？”羅泌路史發(fā)揮四夢(mèng)齡篇，謂王充不信金縢之事，而信九齡之說(shuō)，非也。
又問(wèn)曰：“功無(wú)大小，德無(wú)多少，人須仰恃賴(lài)之者，廣雅釋詁：“賴(lài)，仰恃也?！眲t為美矣。使周公不代武王，武王病死，周公與成王而致天下太平乎？”“而”讀“能”。應(yīng)曰：“成事，周公輔成王而天下不亂。使武王不見(jiàn)代，遂病至死，周公致太平何疑乎？”難曰：“若是，武王之生無(wú)益，其死無(wú)損，須周公功乃成也。周衰，諸侯背畔，管仲九合諸侯，一匡天下?？鬃釉唬骸⒐苤伲崞浔话l(fā)左衽矣?！?jiàn)論語(yǔ)憲問(wèn)篇。使無(wú)管仲，不合諸侯，夷狄交侵，中國(guó)絕滅，此無(wú)管仲有所傷也。程量有益，管仲之功，偶于周公。管仲死，桓公不以諸侯禮葬，以周公況之，天亦宜怒，微雷薄雨不至，何哉？豈以周公圣而管仲不賢乎？盼遂案：章士釗云：“不為衍字?！笔且?。夫管仲為反坫，有三歸，孔子譏之，以為不賢。論語(yǔ)八佾篇：“子曰：‘管仲之器小哉！’或曰：‘管仲儉乎？’曰：‘管氏有三歸，官事不攝，焉得儉乎？’曰：‘然則管仲知禮乎？’曰：‘邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知禮，孰不知禮也？’”翟灝曰：“禮記、韓非子、論衡所識(shí)譏管之語(yǔ)，均與論語(yǔ)不同?！卑矗憾Y記雜記云：“孔子曰：管仲旅樹(shù)而反坫，賢大夫也，而難為上?！表n非子外儲(chǔ)說(shuō)左下：“管仲父庭有陳鼎，家有三歸?？鬃釉唬毫即蠓蛞玻涑薇粕?。”正與此文謂譏管仲僭禮說(shuō)同。論語(yǔ)謂“小器”，此云“不賢”者，管子中匡篇曰：“施伯謂魯侯曰：管仲者，天下之賢人也，大器也。”故此文于論語(yǔ)小器，變言“不賢”。過(guò)庭錄據(jù)史記管晏傳贊及新序雜事篇，謂“小器”乃孔子惜其遇桓公至于伯而不能以王，非也。若惜其不能以王，則不當(dāng)以反坫、三歸譏之。反坫、三歸，諸侯之禮；集解包曰：“三歸者，娶三姓女也。婦人謂嫁為歸?！编嵲唬骸胺篡?，反爵之坫也，在兩楹之間。若與鄰國(guó)君為好會(huì)，其獻(xiàn)酢之禮，更酌，酌畢，則各反爵于坫上。”皇疏：“禮：諸侯一娶，三國(guó)九女。以一大國(guó)為正夫人。正夫人之兄弟女一人，又夫人之妹一人，謂之侄娣，隨夫人來(lái)，為妾。又二小國(guó)之女來(lái)媵，媵亦有侄娣自隨。既每國(guó)三人，三國(guó)故九人也。大夫婚不越境，但一國(guó)娶三女，以一為正妻，二人侄娣，從為妾也。管仲是齊大夫，而一娶三國(guó)九人，故云有三歸也?！卑矗捍嗽啤爸T侯之禮”，是亦謂三歸為娶三國(guó)女也。后儒據(jù)管子、晏子、韓非子、說(shuō)苑謂三歸為臺(tái)名、地名，又謂臺(tái)即府庫(kù)之屬，并與此義不合。論語(yǔ)發(fā)微曰：“包氏說(shuō)，是魯論所傳。時(shí)說(shuō)苑未出，韓非子及晏子春秋俱未顯，說(shuō)經(jīng)家皆不用，故班氏作漢志（地理志。）亦云‘取三歸’，說(shuō)本戰(zhàn)國(guó)策。（周策。）”然則仲任亦本魯論舊說(shuō)也。敬孚類(lèi)稿曰：說(shuō)苑善說(shuō)篇以三歸為臺(tái)名，朱子本之。劉向乃本國(guó)策周文君事，而誤以三歸系于筑臺(tái)之下，故以為臺(tái)名。何晏、國(guó)策、韓非、晏子、史、漢并不然。天子禮葬，王者之制，皆以人臣，俱不得為。大人與天地合德，孔子，大人也，譏管仲之僭禮；皇天欲周公之侵制，非合德之驗(yàn)，書(shū)家之說(shuō)，未可然也。”
以見(jiàn)鳥(niǎo)跡而知為書(shū)，見(jiàn)蜚蓬而知為車(chē)，天非以鳥(niǎo)跡命倉(cāng)頡，以蜚蓬使奚仲也。奚仲感蜚蓬，而倉(cāng)頡起鳥(niǎo)跡也。注謝短篇。晉文反國(guó)，命徹麋墨，舅犯心感，辭位歸家。吳曰：韓非子外儲(chǔ)說(shuō)左上云：“文公反國(guó)，至河，令手足胼胝、面目黧黑者，后之。咎犯聞而夜哭，再拜而辭?！贝嗽啤镑缒闭撸镑纭奔贋椤懊埂?，麋、霉同部，聲近?；茨献诱f(shuō)山篇云：“文公棄荏席，后霉黑，咎犯辭歸。”“麋墨”即“霉黑”也。暉按：說(shuō)苑復(fù)思篇亦作“黧黑”。麋黑謂人顏色。淮南高、許注，謂臥席之黑，非是。夫文公之徹麋墨，非欲去舅犯；舅犯感慚，自同于麋墨也。宋華臣弱其宗，臣侵易其兄子皋比之室。華臣，華元之子。使家賊六人，以鈹殺華吳于宋（命）合左師之后。吳曰：此約左氏襄十七年傳文。傳曰：“殺諸盧門(mén)合左師之后?！倍沤猓骸氨R門(mén)，宋城門(mén)。合，向戍邑。后，屋后?！贝宋淖鳌皻⑷A吳于宋命合左師之后”，“命”字即“合”字之誤而衍。華吳，皋比家宰。左師，向戍也。洪亮吉左傳詁曰：“鈹，劍屬。”左師懼曰：“老夫無(wú)罪。”其后左師怨咎華臣，華臣備之。國(guó)人逐瘈狗，洪亮吉曰：“說(shuō)文：‘狾，狂犬也。春秋傳曰：狾犬入華臣氏之門(mén)?！福航癖咀鳌€’。說(shuō)文：‘瘈，小兒瘈，瘲病也。’此非其義。當(dāng)從‘狾’為是。漢書(shū)五行志及字林亦皆作“狾”。廣雅：“狾，狂也?！迸c說(shuō)文同。呂覽胥時(shí)篇：‘鄭子陽(yáng)之難，狾狗潰之?！x亦同?！比粍t論衡此文，后人據(jù)左傳妄改也。瘈狗入華臣之門(mén)。吳曰：傳曰“瘈狗入于華臣氏?！贝俗鳌隘€狗入于華臣之門(mén)”。臧琳經(jīng)義雜記云：“說(shuō)文引春秋傳曰：‘狾狗入于華臣氏之門(mén)。’論衡與說(shuō)文同有‘之門(mén)’二字。”華臣以為左師來(lái)攻己也，逾墻而走。夫華臣自殺華吳而左師懼，國(guó)人自逐瘈狗而華臣自走，成王之畏懼，猶此類(lèi)也。心疑于不以天子禮葬公，卒遭雷雨之至，則懼而畏過(guò)矣。夫雷雨之至，天未必責(zé)成王也。雷雨至，成王懼以自責(zé)也。夫感則蒼頡、奚仲之心，懼則左師、華臣之意也。懷嫌疑之計(jì)，遭暴至之氣，以類(lèi)之驗(yàn)見(jiàn)，則天怒之效成矣。見(jiàn)類(lèi)驗(yàn)于寂漠，猶感動(dòng)而畏懼，況雷雨揚(yáng)軒（軯）●之聲，“軒”當(dāng)作“軯”。說(shuō)詳雷虛篇?！啊瘛?，鄭本作“●”，是也。盼遂案：章士釗云：“軒當(dāng)為軯之誤。軯●，震雷聲也?！背赏跏鼛啄懿烩鹛韬?？迅雷風(fēng)烈，孔子必變。禮，君子聞雷，雖夜，衣冠而坐，所以敬雷懼激氣也。注雷虛篇。圣人君子，于道無(wú)嫌，然猶順天變動(dòng)，況成王有周公之疑，“有”下疑脫“葬”字。古文家謂“王意狐疑周公”，今文家以為“狐疑于葬周公”。此篇只訂葬疑之說(shuō)，此文當(dāng)言“成王有葬周公之疑”。今脫“葬”字，則與古文說(shuō)相混。聞雷雨之變，安能不振懼乎？“振”讀“震”。然則雷雨之至也，殆且自天氣；成王畏懼，殆且感物類(lèi)也。
夫天道無(wú)為。如天以雷雨責(zé)怒人，則亦能以雷雨殺無(wú)道。古無(wú)道者多，可以雷雨誅殺其身，必命圣人興師動(dòng)軍，頓兵傷士。難以一雷行誅，難，重難也。輕以三軍克敵，何天之不憚煩也？或曰：“紂父帝乙，射天毆地，游涇（河）、渭之間，雷電擊而殺之?！皼堋⑽肌碑?dāng)作“河、渭”。史記殷本紀(jì)：“帝武乙無(wú)道，為偶人，謂之天神。與之搏，令人為行。天神不勝，乃僇辱之。為革囊，盛血，仰而射之，命曰射天。武乙獵于河、渭之間，暴雷，武乙震死。”即此文所本。竹書(shū)：“武乙三十五年畋于河、渭，大雷震死?！笔酚浄舛U書(shū)索隱：“武乙射天，后獵于河、渭而震死?！辈⒆鳌昂?、渭”，是其證。又按：此謂“紂父帝乙”，非也。武乙后有太丁，有帝乙，方及紂。是雷擊死乃紂曾祖武乙，非紂父帝乙。郊祀志曰：“武丁后五世，帝乙嫚神而震死，后三世，帝紂淫亂?！彪m言“帝乙”，（封禪書(shū)作“帝武乙”，前漢紀(jì)二四亦作“帝乙”。）而其世系不誤。仲任蓋因武乙訛為帝乙，而誤謂紂父也。梁玉繩瞥記亦辯之。斯天以雷電誅無(wú)道也?！钡垡抑異?，孰與桀、紂？鄒伯奇案書(shū)篇云：“東番人?！敝性技皺z論，見(jiàn)案書(shū)、對(duì)作篇。錢(qián)大昕養(yǎng)新錄十二云：“太平御覽引鄒子曰：‘朱買(mǎi)臣孜孜脩學(xué)，不知雨之流麥?！ò矗阂?jiàn)御覽十。）伯奇豈即鄒子之字耶。”王應(yīng)麟亦謂漢時(shí)別有鄒子。論桀、紂惡恢國(guó)篇“惡”上有“之”字。不如亡秦，亡秦不如王莽，然而桀、紂、秦、莽之地（死），“地”，朱校元本作“死”，是也。當(dāng)據(jù)正。不以雷電。盼遂案：“地”當(dāng)為“死”，形近而誤。此句應(yīng)上文“雷電擊殺帝乙”而言也?？鬃幼鞔呵铮珊撩?，貶纖介之惡，采善不逾其美，貶惡不溢其過(guò)。責(zé)小以大，夫人無(wú)之。“夫”，元本作“天”，朱校同。成王小疑，天大雷雨。如定以臣葬公，其變何以過(guò)此？洪范稽疑，稽，考也。疑事考之于蓍龜。不悟?yàn)?zāi)變者，人之才不能盡曉，天不以疑責(zé)備于人也。成王心疑未決，天以大雷雨責(zé)之，殆非皇天之意。書(shū)家之說(shuō)，恐失其實(shí)也。
齊世篇
須頌篇云：“今上（章帝）即命，未有褒載，故有齊世、宣漢、恢國(guó)、驗(yàn)符。”盼遂案：篇首云：“圣人之德，前后不殊，則其治世，古今不異。上世之天，下世之天也，上世之民，下世之民也?！贝藬?shù)語(yǔ)是齊世命名之義。
語(yǔ)稱(chēng)上世之人，侗長(zhǎng)佼好，侗亦長(zhǎng)也。注氣壽篇。說(shuō)文：“姣，好也。”“佼”，假字。堅(jiān)強(qiáng)老壽，百歲左右；此儒者之說(shuō)。見(jiàn)氣壽篇。下世之人，短小陋丑，夭折早死。洪范鄭注：（史宋世家集解。）“未冠曰短，未婚曰折?！贝蟠鞫Y盛德篇：“圣王之盛德，人民不疾?！表n詩(shī)外傳三：“太平之時(shí)，無(wú)喑、●、跛、眇、尪、蹇、侏儒、折短。”董仲舒曰：“堯、舜行德，則民仁壽；桀、紂行暴，則民鄙夭?！焙蝿t？上世和氣純渥，婚姻以時(shí)，人民稟善氣而生，生又不傷，骨節(jié)堅(jiān)定，故長(zhǎng)大老壽，狀貌美好。下世反此，故短小夭折，形面丑惡。此言妄也。
夫上世治者，圣人也；下世治者，亦圣人也。圣人之德，前后不殊，則其治世，古今不異。上世之天，下世之天也，天不變易，氣不改更。上世之民，下世之民也，俱稟元?dú)?。后漢書(shū)郎顗傳注：“元謂天。春秋孔演圖曰：‘正氣為帝，問(wèn)氣為臣，宮商為佐，秀氣為民?！痹?dú)饧兒停沤癫划?，則稟以為形體者，何故不同？夫稟氣等，則懷性均；懷性均，則形體同；形體同，則丑好齊；丑好齊，則夭壽適。一天一地，并生萬(wàn)物。萬(wàn)物之生，俱得一氣。氣之薄渥，萬(wàn)世若一。帝王治世，百代同道。人民嫁娶，同時(shí)共禮，雖言男三十而娶，女二十而嫁，法制張?jiān)O(shè)，未必奉行。周禮地官媒氏：“令男三十而娶，女而二十嫁?！蓖趺C、（見(jiàn)媒氏賈疏。）譙周、范寧（見(jiàn)谷梁文十二年傳。）皆以三十、二十之限為不然。仲任謂“未必奉行”，蓋意亦與同。何以效之？以今不奉行也。禮樂(lè)之制，存見(jiàn)于今，今之人民，肯行之乎？今人不肯行，古人亦不肯舉。以今之人民，知古之人民也。
〔人，物也〕；物，亦物也。孫曰：當(dāng)作“人，物也；物，亦物也?！泵摗叭宋镆病比帧Ｏ挛囊晕镄尾划?，證人形不異，故此云：“人，物也；物，亦物也。”若作“物亦物也”，則文義無(wú)所屬矣。蓋人與物本無(wú)異也。仲任屢用此語(yǔ)。論死篇云：“人，物也；物，亦物也?！彼闹M篇云：“人，物也；子，亦物也。”并其證。人生一世，壽至一百歲。生為十歲兒時(shí)，所見(jiàn)地上之物，生死改易者多。下文言“無(wú)以異”，此不當(dāng)言“改易者多”，疑有誤。至于百歲，臨且死時(shí)，所見(jiàn)諸物，與年十歲時(shí)所見(jiàn)，無(wú)以異也。使上世下世，民人無(wú)有異，使，若也。“無(wú)”字衍。下文“使氣有異”，句例同。則百歲之間，足以卜筮。句難通。六畜長(zhǎng)短，五谷大小，昆蟲(chóng)草木，金石珠玉，蜎蜚蠕動(dòng)，“蜎”當(dāng)作“●”。爾雅釋蟲(chóng)：“蜎蠉，井中小赤蟲(chóng)也?！闭f(shuō)文：“蜎，肙也?！比獠吭疲骸懊O，小蟲(chóng)也。“肙”、“蜎”古今字。則“蜎”與“蜚”義不相屬?；茨媳窘?jīng)訓(xùn)：“翾飛蠕動(dòng)?！保ń裼炞鳌跋崱保瑥念?lèi)聚十一引。）說(shuō)文：“翾，小飛也?！薄奥Q”或作“●”。此文“●”誤作“蜎”，淮南“翾”誤作“蠉”，正其比。一曰：“蜎”、“●”字通。元命包、（文選頭陀寺碑注。）陸賈新語(yǔ)、白虎通并作“蜎”。吳禪國(guó)山碑作“蠉”。跂行喙息，王念孫曰：“跂者，行貌也。喙者，息貌也。謂跂跂而行，喙喙而息。廣雅：‘喘、喙，息也。’喙息，猶言喘息?！睙o(wú)有異者，此形不異也。古之水火，今之水火也。今氣為水火也，使氣有異，則古之水清火熱，而今水濁火寒乎？人生長(zhǎng)六七尺，大三四圍，面有五色，周禮天官疾醫(yī)注：“五色，面貌青赤黃白黑也。”壽至于百，萬(wàn)世不異。如以上世人民，侗長(zhǎng)佼好，堅(jiān)彊老壽，下世反此，則天地初立，始為人時(shí)，長(zhǎng)可如防風(fēng)之君，注語(yǔ)增篇。色如宋朝，論語(yǔ)雍也篇：“宋朝之美?！弊蠖ㄊ哪陚髯ⅲ骸俺喂?，舊通于南子?！眽廴缗碜婧?？注道虛篇。從當(dāng)今至千世之后，人可長(zhǎng)如莢英，色如嫫母，注逢遇篇。壽如朝生乎？朝生謂朝●，朝生暮死之蟲(chóng)也。生水上，狀似蠶蛾。王莽之時(shí)，長(zhǎng)人生長(zhǎng)一丈，名曰霸出。先孫曰：漢書(shū)王莽傳云：“有奇士，長(zhǎng)丈，大十圍，自謂巨毋霸，出于蓬萊東南，五城西北昭如海濱?！薄俺觥毕乱捎袙ㄎ?。建武年中，潁川張仲師長(zhǎng)一（二）丈（ 尺）二寸。孫曰：御覽三七八引纂文云：“漢光武時(shí)，潁川張仲師長(zhǎng)二尺二寸?！弊⒃疲骸耙喑鐾醭湔摵狻！弊胛乃啤岸叨纭?，疑有脫文。暉按：初學(xué)記十九短人類(lèi)引何承天纂文曰：“漢光武時(shí)，潁川張仲師長(zhǎng)二尺?！贝宋摹耙徽伞倍郑?dāng)據(jù)改作“二尺”。御覽引纂文注云：“亦出論衡?！泵髌湮南嗤３鯇W(xué)記引入短人類(lèi)，則不得作“一丈”，明矣。作“二尺”者，省“二寸”二字耳。御覽引作“二尺二寸”不誤。下文云：“俱在今世，或長(zhǎng)或短?！倍碳粗笍堉賻熞?。續(xù)博物志三云：“長(zhǎng)二寸?！笔獠唤怼．?dāng)有誤。梁書(shū)劉杳傳：“沈約曰：‘何承天纂文載張仲師事，此何所出？’杳曰：‘仲師長(zhǎng)尺二寸，出論衡。’約取書(shū)檢按，一如杳言?！蹦鲜穭颜鋫魍?。又疑原作“一尺二寸”。張湯八尺有余，其父不滿(mǎn)五尺。亦見(jiàn)講瑞篇。俱在今世，或長(zhǎng)或短，儒者之言，竟非誤也。盼遂案：“非”疑為“大”，形近而誤。語(yǔ)稱(chēng)上世使民以宜，傴者抱關(guān)，侏儒俳優(yōu)。傴，背僂也。抱關(guān)，守門(mén)者。侏儒，短人。俳優(yōu)，倡戲也。禮記王制：“喑、聾、跛、躄、斷者、侏儒、百工，各以其器食之。”注：“器，能也?！睍x語(yǔ)：“戚施植镈，蘧除蒙璆，侏儒扶廬，蒙瞍循聲，聾聵?biāo)净?，其童昏囂喑憔僥官司所不材，宜于掌土。”淮南齊俗訓(xùn)：“伊尹之興土功也，修脛?wù)呤怪毗?，?qiáng)脊使之負(fù)土，眇者使之準(zhǔn)，傴者使之涂，各有所宜，而人性齊矣?！辈槭姑褚砸酥f(shuō)。如皆侗長(zhǎng)佼好，安得傴、侏之人乎？
語(yǔ)稱(chēng)上世之人，質(zhì)樸易化；下世之人，文薄難治。故易曰：“上古之時(shí)，結(jié)繩以治，后世易之以書(shū)契?！币?jiàn)易系辭。先結(jié)繩，易化之故（效）；后書(shū)契，難治之驗(yàn)也?！肮省碑?dāng)為“效”字形誤。本書(shū)多以“效”、“驗(yàn)”對(duì)言。譴告篇：“豈道同之效，合德之驗(yàn)哉?！北≡崞骸叭寮覠o(wú)無(wú)知之驗(yàn)，墨家有有知之效?！惫史蝈禒拗?，人民至質(zhì)樸，臥者居居，坐者于于，注自然篇。群居聚處，知其母不識(shí)其父。至宓犧時(shí)，人民頗文，知欲詐愚，勇欲恐怯，彊欲凌弱，眾欲暴寡，故宓犧作八卦以治之。書(shū)鈔歲時(shí)部引尸子曰：“伏羲始畫(huà)八卦，別八節(jié)，而化天下?！卑谆⑼ㄌ?hào)篇曰：“古之時(shí)，未有三綱六紀(jì)，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆后。臥之●●，起之吁吁，饑即求食，飽即棄余，茹毛飲血，而衣皮葦。于是伏羲仰觀象于天，俯察法于地，因夫婦，正五行，始定人道，畫(huà)八卦，以治天下，（“天”字今本脫，依惠定宇校增。下同。）天下伏而化之。”至周之時(shí)，人民文薄，八卦難復(fù)因襲，故文王衍為六十四首，盼遂案：“首”猶“專(zhuān)”也，章也。“六十四首”，六十四章也。左傳魯襄公二十三年：“季孫召外史掌惡臣，而問(wèn)盟首焉?！倍抛ⅲ骸懊耸?，載書(shū)之章首也?！笔酚浱镔賯鳎骸柏嵬ㄕ搼?zhàn)國(guó)之權(quán)變?yōu)榘耸皇??！焙笫缽?fù)以詩(shī)一章或文一章為一首。則此六十四首，非僅言重卦而已，殆斥卦辭為說(shuō)也。極其變，使民不倦。白虎通五經(jīng)篇：“文王所以演易何？商王受不率仁義之道，失為人法矣，己之調(diào)和陰陽(yáng)尚微，故演易所以使我得卒至于太平，日月之光明則如易矣?！敝林苤畷r(shí)，人民久薄，孫曰：“久薄”當(dāng)作“文薄”，“文”、“久”形近之訛。人民文薄者，言人民浮蕩無(wú)質(zhì)樸之風(fēng)也。上文云：“上世之人，質(zhì)樸易化，下世之人，文薄難治。”又云：“至周之時(shí)，人民文薄?！毕挛脑疲骸翱鬃又澜?，文薄難治。”又云：“下世何以文薄。”又云：“則謂上世質(zhì)樸，下世文薄矣。”又云：“然而于質(zhì)樸文薄之語(yǔ)者?！庇衷疲骸笆廊艘?jiàn)當(dāng)今之文薄也?！庇衷疲骸跋率牢谋??！睂?duì)作篇云：“周道不弊，則民不文薄，民不文薄，則春秋不作?！辈⑵淝凶C。暉按：若作“文薄”，則與上文“至周之時(shí)，人民文薄”義復(fù)。承上為文，故云“久薄”。疑今本不誤。前言“文薄”，后言“久薄”，相較之詞也。白虎通崩薨篇曰：“夏、殷彌文，齊之以器械；至周大文，緣夫婦生時(shí)同室，死同葬之?！逼淞⑽恼９士鬃幼鞔呵?，采毫毛之善，貶纖介之惡，稱(chēng)曰：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！币?jiàn)論語(yǔ)八佾篇。論語(yǔ)發(fā)微曰：“春秋王者繼文王之體，守文王之法度。（公羊文九年傳。）隱元年春王正月，傳曰：‘王者孰謂，謂文王也?！涡菡f(shuō)：‘以上系王于春，知謂文王也。文王，周始受命之王，天之所命，故上系天端。方陳受命制正月，故假以為王法。不言謚者，法其生不法其死，與后王共之，人道之始也?！矗捍酥呵镫m據(jù)魯新周，然必讬始于文王，故孔子曰：‘文王既沒(méi)，文不在茲乎?！允侵鼙O(jiān)于二代，郁郁乎文哉’，謂文王之法度也。自杞、宋不足征，乃據(jù)魯作春秋；魯，周公之后。周公成文、武之德，而制作明備，孔子從而損益之，故曰‘從周’。從周者，即監(jiān)二代之義，謂將因周而損益之也。”按：此文以孔子作春秋與文王衍易并為救世文薄以極其變，下引“吾從周”之言，則其義當(dāng)如宋氏發(fā)微說(shuō)也?？鬃又澜祝谋‰y治，故加密致之罔，設(shè)纖微之禁，檢狎（柙）守持，先孫曰：“狎”當(dāng)為“柙”。法言君子篇云：“蠢迪檢柙?！崩钭ⅲ骸皺z柙，猶隱括也?！保ㄕf(shuō)文木部云：“梜，檢柙也?！保煱矗骸蹊?，矯制衰曲之器也，假作“隱括”。后漢書(shū)仲長(zhǎng)統(tǒng)傳注：“檢柙，謂規(guī)矩也?！绷x同。盼遂案：“檢狎”當(dāng)為“檢押”，漢人常語(yǔ)。揚(yáng)雄法言君子敘目：“蠢迪檢柙。”李軌注：“檢柙，猶隱括也?！睗h書(shū)雄傳顏?zhàn)⑼！皺z柙”與“守持”文義一致。備具悉極。此言妄也。
上世之人，所懷五常也；下世之人，亦所懷五常也。俱懷五常之道，共稟一氣而生，上世何以質(zhì)樸？下世何以文薄？彼見(jiàn)上世之民，飲血茹毛，無(wú)五谷之食，后世穿地為井，耕土種谷，飲井食粟，有水火之調(diào)；又見(jiàn)上古巖居穴處，衣禽獸之皮，后世易以宮室，有布帛之飾，則謂上世質(zhì)樸，下世文薄矣。
夫器業(yè)變易，性行不異，然而有質(zhì)樸、文薄之語(yǔ)者，世有盛衰，衰極久有弊也。譬猶衣食之于人也，初成鮮完，始熟香潔，少久穿敗，連日臭茹矣。文質(zhì)之法，古今所共。一質(zhì)一文，一衰一盛，古而有之，非獨(dú)今也。何以效之？傳曰：“夏后氏之王教以忠。上教以忠，君子忠，其失也，小人野。鄭玄曰：“忠，質(zhì)厚也。野，小禮節(jié)也?！保ㄒ?jiàn)史記高祖紀(jì)集解。下同。）救野莫如敬，殷（王）之〔王〕教以敬。當(dāng)作“殷之王教以敬”，與上下文一律。白虎通三教篇作“殷人之王教以敬”，可證?！爸酢倍终`倒。盼遂案：據(jù)上文“夏后氏之王”，下文“周之王”例，則此句應(yīng)是“殷之王教以敬”。上教用敬，君子敬，其失也，小人鬼。鄭玄曰：“多威儀，如事鬼神?！本裙砟缥模手苤踅桃晕?。上教以文，君子文，其失也，小人薄。鄭玄曰：“文，尊卑之差也。薄，茍習(xí)文法，無(wú)悃誠(chéng)也。”救薄莫如忠?！睂O曰：此引傳說(shuō)三教，出于史記高帝紀(jì)贊及元命苞。史記“薄”作“僿”。徐廣曰：“僿”一作“薄”。索隱曰：鄒本作“薄”。仲任所見(jiàn)與鄒本同。表記疏引元命包“薄”作“蕩”。蕩、薄義相近也。暉按：說(shuō)苑修文篇白虎通三教篇亦有此文。承周而王者，當(dāng)教以忠。夏所承唐、虞之教薄，故教以忠。唐、虞以文教，則其所承有鬼失矣。世人見(jiàn)當(dāng)今之文薄也，狎侮非之，則謂上世樸質(zhì)，下世文薄，猶家人子弟不謹(jǐn)，則謂他家子弟謹(jǐn)良矣。
語(yǔ)稱(chēng)上世之人，重義輕身，遭忠義之事，得己所當(dāng)赴死之分明也，則必赴湯趨鋒，死不顧恨。故弘演之節(jié)，注儒增篇。陳不占之義，韓詩(shī)外傳：（御覽四一八引，今本佚。）“崔杼殺莊公，陳不占聞君難，將死之。食則失哺，上車(chē)失軾。仆曰：‘雖往，其有益乎！’不占曰：‘死君，義也，無(wú)勇，私也，不以私害公。’遂往，聞戰(zhàn)斗之聲，遂駭而死。”亦見(jiàn)新序義勇篇。行事比類(lèi)，行事，故事也。書(shū)籍所載，亡命捐身，眾多非一。今世趨利茍生，棄義妄得，不相勉以義，不相激以行，義廢身不以為累，行隳事不以相畏。此言妄也。
夫上世之士，今世之士也，俱含仁義之性，則其遭事，并有奮身之節(jié)。古有無(wú)義之人，今有建節(jié)之士，善惡雜廁，何世無(wú)有？述事者好高古而下今，貴所聞而賤所見(jiàn)。辨士則談其久者，文人則著其遠(yuǎn)者。近有奇而辨不稱(chēng)，今有異而筆不記。若夫瑯邪兒子明，歲敗之時(shí)，兄為饑人所（欲）食，“所”當(dāng)作“欲”?！盀轲嚾怂场?，則已食矣，與下文“兩舍不食”，義相乖戾。意林引作“兄曾為饑人欲食”。當(dāng)據(jù)正。自縛叩頭，代兄為食。餓（饑）人美其義，上文言“饑人”，此不當(dāng)變言“餓人”。意林引作“饑人善其義”，當(dāng)據(jù)正。兩舍不食。孫曰：后漢書(shū)趙孝傳：“齊國(guó)兒萌子明，梁郡車(chē)成子威二人，兄弟并見(jiàn)執(zhí)于赤眉，將食之，萌、成叩頭，乞以身代，賊哀而兩釋焉?！睍煱矗簴|觀漢記：“倪萌字子明，齊國(guó)臨淄人。孝友敦篤，不好榮貴，常勤身田農(nóng)。遭歲倉(cāng)卒，兵革并起，人民饑餓，相啖。與兄俱出城采疏，為赤眉賊所得，欲殺啖之。萌詣賊叩頭，言兄年老羸瘠，不如萌肥健，愿代兄。賊義而不啖，命歸求豆來(lái)贖兄。萌歸，不能得豆，復(fù)自縛詣賊，賊遂放之?！贝嗽片樞叭耍w以與臨淄處地甚近而誤。兄死，收養(yǎng)其孤，愛(ài)不異于己之子。歲敗谷盡，不能兩活，餓殺其子，活兄之子。臨淮許君叔周廣業(yè)意林注：“名荊?！卑矗涸S荊見(jiàn)后漢書(shū)循吏傳。字少?gòu)?，?huì)稽陽(yáng)羨人。周說(shuō)誤也。亦養(yǎng)兄孤子，歲倉(cāng)卒之時(shí)，餓其親子，活兄之子，與子明同義。會(huì)稽孟章父英，為郡決曹掾?？霘⒎枪?，事至覆考。英引罪自予，卒代將死。章后復(fù)為郡功曹，從役攻賊，兵卒比敗，錢(qián)、黃、王、崇文本作“北敗”。為賊所射，以身代將，卒死不去。御覽四二一引會(huì)稽典錄：“孟英字公房，上虞人，為郡掾史。王憑坐罪未應(yīng)死，太守下縣殺憑。憑家詣闕稱(chēng)冤，詔書(shū)下州檢栲。英出定文書(shū)，悉著英名。楚毒慘至，辭色不變。言太守病，不關(guān)眾事，英以冬至日入占病，因竊印以封文書(shū)，下縣殺憑，非太守意也。系歷冬夏，肉皆消爛，遂不食而死?！比龂?guó)志吳志虞翻傳注引會(huì)稽典錄：“決曹掾上虞孟英三世死義?！贝撕胙葜?jié)、陳不占之義何以異？當(dāng)今著文書(shū)者，肯引以為比喻乎？比喻之證，上則求虞、夏，下則索殷、周，秦、漢之際，功奇行殊，猶以為后，又況當(dāng)今在百代下，言事者目親見(jiàn)之乎？
畫(huà)工好畫(huà)上代之人，秦、漢之士，功行譎奇，不肯圖今世之士者，盼遂案：“不肯圖”三字宜重書(shū)。此本以“秦、漢之士，功行譎奇，不肯圖”為句，“不肯圖今世之士者”為句。上文“秦、漢之際，功奇行殊，猶以為后，”知當(dāng)時(shí)畫(huà)工，以秦、漢之士為今世而不肯圖也。尊古卑今也。貴鵠賤雞，鵠遠(yuǎn)而雞近也。使當(dāng)今說(shuō)道深于孔、墨，名不得與之同；立行崇于曾、顏，聲不得與之鈞。何則？世俗之性，賤所見(jiàn)，貴所聞也。有人于此，立義建節(jié)，實(shí)核其操，古無(wú)以過(guò)，為文書(shū)者，肯載于篇籍，表以為行事乎？作奇論，造新文，不損于前人，好事者肯舍久遠(yuǎn)之書(shū)，而垂意觀讀之乎？楊子云作太玄，造法言，張伯松伯松名竦，見(jiàn)漢書(shū)陳遵傳。張敞傳云：“敞孫竦，王莽時(shí)至郡守，封侯?！卑矗好鳎骸胺怦禐槭绲潞??！辈豢弦加^。與之并肩，故賤其言。使子云在伯松前，伯松以為金匱矣。金匱，太公書(shū)名。漢書(shū)楊雄傳贊，桓譚謂嚴(yán)尤曰：“凡人賤近而貴遠(yuǎn)，親見(jiàn)子云祿位容貌不能動(dòng)人，故輕其書(shū)。若遭遇時(shí)君，更閱賢智，為所稱(chēng)善，則必度越諸子矣?！币馀c此同。劉畫(huà)新論曰：“張伯松遠(yuǎn)羨仲舒之博，近道子云之美，豈非貴耳而賤目耶？”御覽引揚(yáng)雄方言曰：“雄以此篇目煩，示其成者張伯松。伯松曰：是懸諸日月不刊之書(shū)也?！庇謺?shū)抄一百?lài)@賞類(lèi)引楊雄答劉歆書(shū)：“張伯松不好雄賦頌之文，然亦有以奇之。雄以此篇目頻示之，伯松曰：是懸諸日月不刊之書(shū)也?！贝四瞬善尜p子云。又晏殊類(lèi)要二十一引方言曰：“張伯松言楊子云為玄經(jīng)，由（同猶。）是鼠坻之與牛場(chǎng)也。如其用，則實(shí)五●（字誤。）飽邦民；否則，為枑糞□之于道矣。”
語(yǔ)稱(chēng)上世之時(shí)，圣人德優(yōu)，而功治有奇，故孔子曰：“大哉，堯之為君也！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無(wú)能名焉！巍巍乎其有成功也！煥乎其有文章也！”見(jiàn)論語(yǔ)泰伯篇。邢、皇疏本，“章”下并無(wú)“也”字。七經(jīng)考文曰：“一本有?！卑矗簼h書(shū)儒林傳敘傳、陳書(shū)文學(xué)傳序、唐文粹柳冕答孟判官書(shū)引論語(yǔ)，“章”下并有“也”字，與此同。舜承堯，不墮洪業(yè)；禹襲舜，不虧大功。其后至湯，舉兵伐桀，武王把鉞討紂，無(wú)巍巍蕩蕩之文，而有動(dòng)兵討伐之言。蓋其德劣而兵試，武用而化薄。化薄，不能相逮之明驗(yàn)也。及至秦、漢，朱校元本無(wú)“漢”字，疑是。下文“秦以得天下”，亦只以“秦”承之。兵革云擾，戰(zhàn)力角勢(shì)，秦以得天下。既得天下，無(wú)嘉瑞之美，若“協(xié)和萬(wàn)國(guó)”、注儒增篇。“鳳皇來(lái)儀”之類(lèi)，注講瑞篇。非德劣不及，功薄不若之征乎？此言妄也。
夫天地氣和，即生圣人，圣人之治，即立大功。和氣不獨(dú)在古先，則圣人何故獨(dú)優(yōu)？朱校元本“則”作“之”，是以“古”字句絕。世俗之性，好褒古而毀今，少所見(jiàn)而多所聞，又見(jiàn)經(jīng)傳增賢圣之美，孔子尤大堯、舜之功，又聞堯、禹禪而相讓?zhuān)皥?、禹”?dāng)作“堯、舜”。下文云：“堯、舜之禪，湯、武之誅。”又云：“堯、舜在殷、周，亦誅而不讓?！迸嗡彀福骸坝怼睘椤八础敝`字。上下文皆堯、舜連言，且禹亦非禪讓?zhuān)瑫?shū)中無(wú)以堯、禹連言者，益明此文之誤。湯、武伐而相奪，則謂古圣優(yōu)于今，功化渥于后矣。夫經(jīng)有褒增之文，世有空加之言，讀經(jīng)覽書(shū)者所共見(jiàn)也?？鬃釉唬骸凹q之不善，不若是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉?！弊迂曊Z(yǔ)，見(jiàn)論語(yǔ)子張篇。語(yǔ)增篇亦引作“孔子曰”。世常以桀、紂與堯、舜相反，稱(chēng)美則說(shuō)堯、舜，言惡則舉紂、桀。孔子曰：“紂之不善，不若是之甚也?！眲t知堯、舜之德，不若是其盛也。
堯、舜之禪，湯、武之誅，皆有天命，非優(yōu)劣所能為，人事所能成也。使湯、武在唐、虞，亦禪而不伐；堯、舜在殷、周，亦誅而不讓。蓋有天命之實(shí)，而世空生優(yōu)劣之語(yǔ)。經(jīng)言“協(xié)和萬(wàn)國(guó)”，時(shí)亦有丹朱（水）；“朱”為“水”字形誤。丹朱，堯子，不得與“協(xié)和萬(wàn)國(guó)”相較，又與下文“兵皆動(dòng)而并用”義不相屬。此文謂雖經(jīng)言堯、舜太平，而實(shí)有兵禍。恢國(guó)篇曰：“堯有丹水之師，舜時(shí)有苗不服。”是其義。“鳳皇來(lái)儀”，時(shí)亦有有苗。并注儒增篇。兵皆動(dòng)而并用，則知德亦何優(yōu)劣而小大也？
世論桀、紂之惡，甚于亡秦，實(shí)事者謂亡秦惡甚于桀、紂。秦、漢善惡相反，猶堯、舜、桀、紂相違也。亡秦與漢，皆在后世，亡秦惡甚于桀、紂，則亦知大漢之德不劣于唐、虞也。唐之“萬(wàn)國(guó)”，謂協(xié)和萬(wàn)國(guó)。固增而非實(shí)者也。義詳藝增篇。有虞之“鳳皇”，謂鳳皇來(lái)儀。宣帝已五致之矣。注指瑞篇。孝明帝符瑞并至。注講瑞篇。夫德優(yōu)故有瑞，瑞鈞則功不相下。宣帝、孝明如劣，不及堯、舜，何以能致堯、舜之瑞？光武皇帝龍興鳳舉，取天下若拾遺，何以不及殷湯、周武？世稱(chēng)周之成、康，不虧文王之隆，注儒增篇。舜巍巍不虧堯之盛功也。方今圣朝，圣朝，謂章帝也。錢(qián)、黃、王、崇文本作“圣明”，非。承光武，襲孝明，有浸酆溢美之化，無(wú)細(xì)小毫發(fā)之虧，上何以不逮舜、禹？下何以不若成、康？世見(jiàn)五帝、三王事在經(jīng)傳之上，而漢之記故尚為文書(shū)，“尚”下舊校曰：一有“書(shū)”字。則謂古圣優(yōu)而功大，后世劣而化薄矣。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)