須頌篇
盼遂案：本篇云：“頌四十篇，詩(shī)人所以嘉上也。由此言之，臣子當(dāng)頌，明矣?！?br/>
古之帝王建鴻德者，須鴻筆之臣褒頌紀(jì)載，御覽七七、又五八八引“載”作“德也”。鴻德乃彰，萬(wàn)世乃聞。問(wèn)說(shuō)書(shū)者：“‘欽明文思’以下，誰(shuí)所言也？”曰：“篇家也。”“篇家誰(shuí)也？”“孔子也?！倍斡癫?、孫星衍并謂今文尚書(shū)“思”作“塞”。皮錫瑞曰：“今文亦作‘文思’，或三家本異，不盡由后人改之。仲任以‘欽明文思’以下為孔子所言，蓋指書(shū)序言之，漢人皆以書(shū)序?yàn)榭鬃幼?。今?shū)序作‘聰明文思’，而仲任云‘欽明文思’者，或今文書(shū)序與古文書(shū)序之字不同也?！彼蜗桫P書(shū)譜據(jù)此文謂“漢儒有以堯典為孔子之言”，非也。然則孔子鴻筆之人也?！白孕l(wèi)反魯，然后樂(lè)正，雅、頌各得其所也?！闭撜Z(yǔ)子罕篇文。鴻筆之奮，蓋斯時(shí)也。白虎通五經(jīng)篇：“孔子自衛(wèi)反魯，自知不用，追定五經(jīng)?！被蛘f(shuō)尚書(shū)曰：“尚者，上也；上所為，下所書(shū)也?！弊⒃斦f(shuō)篇?！跋抡哒l(shuí)也？”曰：“臣子也?！比粍t臣子書(shū)上所為矣。問(wèn)儒者：“禮言制，樂(lè)言作，何也？”曰：“禮者上所制，故曰制；樂(lè)者下所作，故曰作。禮記明堂位云：“周公治天下六年，制禮作樂(lè)?！睒?lè)記云：“王者功成作樂(lè)，治定制禮?！笔嵌Y言“制”，樂(lè)言“作”也。白虎通禮樂(lè)篇曰：“樂(lè)言作，禮言制。樂(lè)者，陽(yáng)也，動(dòng)作倡始，故言作也。禮者，陰也，系制于陽(yáng)，故云制也?！保ù藫?jù)樂(lè)記疏引，與今本稍異。）與此義異。天下太平，頌聲作?！痹?shī)含神霧：“頌者，王道太平，功成治定而作也?！保〒?jù)馬國(guó)翰揖。）公羊宣十五年傳：“什一行而頌聲作矣。”注：“頌聲者，太平歌頌之聲，帝王之高致也?！狈浇裉煜绿揭?，頌詩(shī)樂(lè)聲可以作未？傳（儒）者不知也，盼遂案：“傳”當(dāng)為“儒”。隸書(shū)“儒”或作“●”，故易訛為“傳”。下句有“拘儒”之說(shuō)，正斥此“儒者”也。故曰拘儒?！皞鳌碑?dāng)作“儒”，形誤，尋義自明。衛(wèi)孔悝之鼎銘，見(jiàn)禮記祭統(tǒng)。衛(wèi)莊公褒孔悝之祖也。周臣勸行。孝宣皇帝稱穎川太守黃霸有治狀，賜金百斤，神爵四年事。見(jiàn)漢書(shū)宣紀(jì)及霸傳。漢臣勉政。夫以人主頌稱臣子，臣子當(dāng)褒君父，于義較矣。虞氏天下太平，夔歌舜德；史記夏紀(jì)：“舜德大明，于是夔行樂(lè)?！毙趸葜?，詩(shī)頌其行；漢書(shū)董仲舒?zhèn)?，仲舒?duì)曰：“周宣王思昔先王之德，興滯補(bǔ)弊，明文、武之功業(yè)。周道粲然復(fù)興，詩(shī)人美之而作。”毛詩(shī)序：“六月，宣王北伐也。采芑，宣王南征也。車攻，宣王復(fù)古也。宣王能內(nèi)脩政事，外攘夷狄，復(fù)文、武之境土，脩車馬，備器械，復(fù)會(huì)諸侯于東都，因田獵而選車徒焉。吉日，美宣王田也，能慎微接下，無(wú)不自盡，以奉其上焉。鴻雁，美宣王也。萬(wàn)民離散，不安其居，而能勞來(lái)還定安集之，至于矜寡無(wú)不得其所焉。庭燎，美宣王也，因以箴之。斯干，宣王考室也。無(wú)羊，宣王考牧也?！庇謩㈧дf(shuō)六月篇曰：“周室既衰，四夷并侵，獫狁最彊，至宣王而伐之，詩(shī)人美而頌之?！保ㄒ?jiàn)漢書(shū)韋玄成傳。鄭箋義同。）又漢書(shū)劉向疏曰：“周德既衰而奢侈，宣王賢而中興，更為儉宮室，小寢廟，詩(shī)人美之，斯干之詩(shī)是也?！闭俨雎?，周歌棠樹(shù)。孟子梁惠王篇：“諸侯朝于天子曰述職，述職者，述所職也。無(wú)非事者，春省耕而補(bǔ)不足，秋省斂而助不給?！痹?shī)下泉疏引服虔左傳注：“諸侯適天子曰述職，謂六年一會(huì)王官之伯命事考績(jī)述職之事也?！卑矗褐^“召公述職”者，魯詩(shī)說(shuō)也。說(shuō)苑貴德篇引詩(shī)傳曰：“自陜以東者，周公主之；自陜以西者，召公主之。召公述職，當(dāng)桑蠶之時(shí)，不欲變民事，故不入邑中，舍于甘棠之下，而聽(tīng)斷焉。陜間之人皆得其所，是故后世思而歌詠之。”向治魯詩(shī)者，知據(jù)魯詩(shī)傳。說(shuō)從陳氏魯詩(shī)遺說(shuō)考。白虎通巡狩篇云：“召公述職，親說(shuō)，舍于野樹(shù)之下。”鹽鐵論授時(shí)篇云：“古者春省耕以補(bǔ)不足，秋省斂以助不給，民勤于財(cái)則貢賦省，民勤于力則功業(yè)牢。（陳云：當(dāng)作“筑罕”。）為民愛(ài)力，不奪須臾，召伯聽(tīng)斷于甘棠樹(shù)下，為妨農(nóng)業(yè)之務(wù)也?！笔且嘀^“述職”?；笇捰谬R詩(shī)，則齊、魯說(shuō)同。韓詩(shī)外傳一：“召公在朝，有司請(qǐng)營(yíng)召以居。召伯曰：嗟！以吾一身而勞百姓，此非吾先君文王之志也。于是出而就烝庶于阡陌隴畝之間而聽(tīng)斷焉。召伯暴處遠(yuǎn)野，廬于樹(shù)下。其后在位者不恤元元，于是詩(shī)人見(jiàn)召伯之所休息樹(shù)下，美而歌之?！笔琼n詩(shī)不言“述職”也。然王吉治韓詩(shī)，亦云“述職”，（見(jiàn)漢書(shū)本傳。）未得其審。是故周頌三十一，殷頌五，魯頌四，凡頌四十篇，詩(shī)人所以嘉上也。陸德明曰：“周頌三十一篇，皆是周室太平德洽，著成功之樂(lè)歌也。名之曰頌。頌者，誦也，容也，歌誦盛德也?！鄙添?zāi)瞧蛟疲骸坝姓几刚撸蒙添炇谥苤珟??！编嵐{“自正考甫至孔子之時(shí)，又無(wú)七篇?！濒旐烋o篇序：“魯人尊僖公，于是季孫行父請(qǐng)命于周，而史克作是頌。”法言學(xué)行篇李軌注曰：“尹吉甫，周宣王之臣也，吉甫作周頌。正考父，宋襄公之臣也，慕吉甫而作商頌。奚斯，魯僖公之臣也，慕正考父作魯頌?！被蛘f(shuō)正考父得殷頌，非作也。奚斯作閟宮一篇，史克作魯頌四篇，清儒多有辯證，今不具出。由此言之，臣子當(dāng)頌，明矣
儒者謂漢無(wú)圣帝，治化未太平。宣漢之篇，論漢已有圣帝，治已太平；恢國(guó)之篇，極論漢德非常（徒）實(shí)然，乃在百代之上。“?！?，宋本作“徒”，朱校元本同，是也。今本淺人妄改。表德頌功，宣褒主上，詩(shī)之頌言，右臣之典也。宋本“右”作“古”。朱校元本無(wú)“之”字。吳曰：禮記玉藻：“動(dòng)則左史書(shū)之，言則右史書(shū)之?！贝嗽啤坝页肌保w即“右史”也。暉按：“頌言”連讀，非謂右史頌其言。下文“夫頌言，非徒畫(huà)文也”，可證。今本有誤，不可據(jù)以為訓(xùn)。舍其家而觀他人之室，忽其父而稱異人之翁，未為德也?！暗隆弊x作“得”。漢，今天下之家也；先帝、今上，今上，章帝。民臣之翁也。夫曉主德而頌其美，識(shí)國(guó)奇而恢其功，孰與疑暗不能也？
孔子稱：“大哉！堯之為君也，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無(wú)能名焉！”見(jiàn)論語(yǔ)泰伯篇?；蚰晡迨畵羧烙谕??；蛟唬骸按笤眨蛑乱?。”擊壤者曰：“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？”亦見(jiàn)感虛篇。孔子乃（及）言“大哉！堯之德〔也〕”者，乃（皆）知堯者也。朱校元本“德”下有“也”字。下“乃”字，宋本作“皆”，朱校同。并是也。上“乃”字當(dāng)作“及”。“大哉?qǐng)蛑乱病?，是“或曰”，非孔子言也。仲任意，孔子及言“大哉?qǐng)蛑乱病敝?，皆知堯者也。下文“孔子及唐人言‘大哉’者知堯德’，義與此同。今本則由淺人妄改。涉圣世不知圣主，是則盲者不能別青黃也；知圣主不能頌，是則喑者不能言是非也。類要二十一引“喑”作“喑”，下同，是也。說(shuō)文：“喑，不能言也，從疒，音聲。”然則方今盲喑之儒，與唐擊壤之民，同一才矣。夫孔子及唐人言大哉者，知堯德，蓋堯盛也；擊壤之民云“堯何等力”，是不知堯德也。夜舉燈燭，光曜所及，可得度也；日照天下，遠(yuǎn)近廣狹，難得量也。浮于淮、濟(jì)，皆知曲折；入東海者，不曉南北。故夫廣大，從橫難數(shù)；“大”下舊校曰：一又有“廣大”字。（“又”字脫，據(jù)宋本補(bǔ)。）極深，揭厲難測(cè)?！敖覅枴?，猶言深淺也。詩(shī)邶風(fēng)匏有苦葉：“深則厲，淺則揭。”毛傳：“以衣涉水為厲，謂由帶以上也。揭，蹇衣也。如遇水深則厲，淺則揭也?！睗h德酆廣，日光海外也。知者知之，不知者不知漢盛也。漢家著書(shū)，多上及殷、周，諸子并作，皆論他事，無(wú)褒頌之言，論衡有之。又詩(shī)頌國(guó)名周頌，“又”疑是“夫”?！绊瀲?guó)”當(dāng)作“頌周”。頌周名周頌，與班固頌漢名漢頌相同。故云相依類。杜撫、〔班〕固所上漢頌，相依類也。先孫曰：“固”上脫“班”字。后文云：“班孟堅(jiān)頌孝明。”（亦見(jiàn)后佚文篇。）暉按：宣漢篇云：“觀杜撫、班固等所上漢頌?！备勺C。宣帝之時(shí)，畫(huà)圖漢列士，前漢紀(jì)四：“甘露元年冬十月，趙充國(guó)薨，謚曰壯武侯，以功德與霍光等，圖畫(huà)相次于未央宮。第一曰大司馬大將軍博陸侯霍光，次曰衛(wèi)將軍富平侯張安世，次曰車騎將軍龍□侯韓增，次曰后將軍營(yíng)平侯趙充國(guó)，次曰丞相高平侯魏相，次曰丞相博陸侯邴吉，次曰御史大夫建平侯杜延年，次曰宗正陽(yáng)城侯劉德，次曰少傅梁丘賀，次曰太子太傅蕭望之，次曰典屬國(guó)蘇武。皆有功德，知名當(dāng)世?！被虿辉谟诋?huà)上者，子孫恥之。何則？父祖不賢，故不畫(huà)圖也。夫頌言非徒畫(huà)文也，如千世之后，讀經(jīng)書(shū)不見(jiàn)漢美，后世怪之。故夫古之通經(jīng)之臣，紀(jì)主令功，記于竹帛；頌上令德，刻于鼎銘。文人涉世，以此自勉。
漢德不及六代，論者不德之故也?！暗隆弊x“得”。地有丘洿，故有高平，或以鍤平而夷之，為平地矣。世見(jiàn)五帝、三王為經(jīng)書(shū)，漢書(shū)不載，則謂五、三優(yōu)于漢矣?；蛞哉摓楫?dāng)作“或論以為”。鍤，損三、五，盼遂案：“三五”二字宜互倒，上下文皆作“五三”。五，五帝。三，三王也。少豐滿漢家之下，盼遂案：“漢家之下”疑當(dāng)為“漢家之土”，上下文皆以土地為喻故也。并為平哉？漢將為丘，五、三轉(zhuǎn)為洿矣。司馬相如難蜀父老曰：“上減五，下登三?！崩钇孀ⅲ骸拔宓壑拢葷h為減；三王之德，漢出其上?！焙胤且?，廣狹同也，樹(shù)竿測(cè)之，深淺可度。漢與百代，俱為主也，實(shí)而論之，優(yōu)劣可見(jiàn)。孫曰：當(dāng)作“而實(shí)論之”。本書(shū)多作“如實(shí)論之”，此作“而實(shí)論之”者，“而”、“如 ”通用，猶言“如實(shí)論之”也。（本書(shū)“而”、“如”互用。）此乃淺人不了“而”妄改也。暉按：下文亦見(jiàn)此句。故不樹(shù)長(zhǎng)竿，不知深淺之度；無(wú)論衡之論，不知優(yōu)劣之實(shí)。漢在百代之末，上與百代料德，湖池相與比也，無(wú)鴻筆之論，不免庸庸之名。論〔者〕好稱古而毀今，“論”下當(dāng)有“者”字。齊世篇云：“述事者好高古而下今?！庇直酒挛脑疲骸八兹搴瞄L(zhǎng)古而短今。”句意與此并同?？譂h將在百代之下，豈徒同哉！
謚者，行之跡也。注福虛篇。謚之美者，成、宣也；惡者，靈、厲也。周書(shū)謚法解：“安民立政曰成，圣善周聞曰宣，亂而不損曰靈，殺戮無(wú)辜曰厲?！背蓽夂?，湯旱七年。周宣亦然，大旱五年。然而成湯加“成”，宣王言“宣”。白虎通謚篇云：“湯死后，世稱成湯，以兩言為謚也。”風(fēng)俗通皇霸篇曰：“湯者，攘也，昌也，言其攘除不軌，改亳為商，成就王道，天下熾盛，文武皆以其所長(zhǎng)?！痹?shī)商頌?zāi)瞧柙唬骸耙蟊炯o(jì)云：‘主癸生天乙，是為成湯?！福褐泻蝣糜杳疲骸煲以谫瘛！⒃疲骸煲遥瑴??！青嵰詼麨樘煲乙病t成湯非復(fù)名也。周書(shū)謚法者，周公所為。禮記檀弓云：‘死謚，周道也?！瘎t殷以上，未有謚法。蓋生為其號(hào)，死因?yàn)橹u耳。謚法：‘安民立政曰成，除殘去虐曰湯?！w以天乙有此行，故號(hào)曰‘成湯’也。長(zhǎng)發(fā)稱‘武王載旆?！趾魷珵槲渫跽撸云浞ヨ罡锩?，成就武功，故武名之，非其號(hào)謚也。”偽孔傳仲虺之誥：“成湯放桀于南巢。”注：“湯伐桀，武功成，故以為號(hào)。”是偽孔不取謚法“安民立政”之義。疏無(wú)明解，蓋仲達(dá)不然其說(shuō)。湯誓序釋文引馬曰：“俗儒以湯為謚，或?yàn)樘?hào)。號(hào)者似非其意，言謚近之。然不在謚法，故無(wú)聞焉?！睖夂?，注感虛篇；周宣王遭旱，注藝增篇。無(wú)妄之災(zāi)，不能虧政，無(wú)妄注寒溫篇。臣子累謚，不失實(shí)也。累謚注道虛篇。由斯以論堯，堯亦美謚也。時(shí)亦有洪水，百姓不安，堯典：“湯湯鴻水滔天，浩浩懷山襄陵。”（從皮錫瑞說(shuō)，今文如是。）猶言“堯”者，得實(shí)考也。堯典疏曰：“譙周以堯?yàn)樘?hào)。案謚法：‘翼善傳圣曰堯?！菆颍u也。故馬融亦云謚也。檀弓曰：“死謚，周道也?！敝軙?shū)謚法，周公所作，而得有堯者，以周法死后乃追，故謂之謚。謚者，累也，累其行而號(hào)之，隨其行以名之，則死謚猶生號(hào)。因上世之生號(hào)，陳之為死謚，明上代生死同稱。上世質(zhì)，非至善至惡無(wú)號(hào)，故與周異。以此，堯、舜或云號(hào)，或云謚也。”白虎通謚篇曰：“以為堯猶謚，顧上世質(zhì)，直死后以其名為號(hào)耳。所以謚之為堯何？謚有七十二品，禮謚法曰：翼善傳圣曰堯。”書(shū)孔疏義同，并謂以生名為死謚。班固用今文說(shuō)，馬亦云謚，蓋古文說(shuō)無(wú)別。又按：風(fēng)俗通皇霸篇引大傳說(shuō)：“堯者，高也，饒也，言其隆興煥炳，最高明也?！卑谆⑼ㄌ?hào)篇：“謂之堯者何？堯猶峣峣也。至高之貌，清妙高遠(yuǎn)，優(yōu)游博衍，眾圣之主，百王之長(zhǎng)也。”“得實(shí)考”，謂謚不失實(shí)。夫一字之謚，尚猶明主，況千言之論，萬(wàn)文之頌哉？
船車載人，類要二一引船作“舡”，下同。說(shuō)日篇：“乘船江海之中。”宋本“船”作“舡”。疑論衡“船車”字，有作“舡車”者。孰與其徒多也？吳曰：“徒多”當(dāng)作“徒步”。孫曰：吳說(shuō)非也。徒即徒步也?！巴健睂?shí)“●”之借字。說(shuō)文：“●，步行也?！比舾摹岸唷睘椤安健保渲家?。暉按：孫說(shuō)是也。類要引正作“孰與其徒多也”。焦氏易林賁之恒曰：“舍車而徒，亡其駮牛?！迸嗡彀福簩O說(shuō)“●”字不合許書(shū)。素車樸船，孰與加漆采畫(huà)也？然則鴻筆之人，國(guó)之船車、采畫(huà)也。農(nóng)無(wú)彊夫，“彊”誤“疆”，依王本、崇文本正。谷粟不登；國(guó)無(wú)彊文，德闇不彰。漢德不休，亂在百代之間，彊筆之儒不著載也。高祖以來(lái)，著書(shū)非（者）不講論漢。宋本“非”作“者”，朱校元本同，是也。上文：“漢家著書(shū)，多上及殷、周，諸子并作，皆論他事，無(wú)褒頌之言?！奔创肆x。今本淺人妄改?！皾h”字舊屬下讀，亦非。司馬長(zhǎng)卿為封禪書(shū)，文約不具。見(jiàn)史、漢本傳。司馬子長(zhǎng)紀(jì)黃帝以至孝武。今史記。楊子云錄宣帝以至哀、平。困學(xué)紀(jì)聞十二曰：“今子云書(shū)不傳?！卑福菏吠ㄕ菲o(jì)讀太史公書(shū)者，有劉向、劉歆、楊雄等十五人，并云：“相次撰續(xù)，迄于哀、平間，猶名史記。”陳平仲紀(jì)光武。孫曰：后漢書(shū)班固傳：“顯宗召固詣校書(shū)部，除蘭臺(tái)令史。與前睢陽(yáng)令陳宗、長(zhǎng)陵令尹敏、司隸從事孟冀，共成世祖本紀(jì)?！被輻澓鬂h書(shū)補(bǔ)注據(jù)論衡謂“宗字平仲”，其說(shuō)是也。暉按：閻若璩亦云：“據(jù)班固傳推之，知平仲是陳宗字。”又按：史通覈才篇引傅玄云：“孟堅(jiān)與陳宗、尹敏、杜撫、馬嚴(yán)撰中興紀(jì)傳，其文曾不足觀?！敝信d紀(jì)傳即此云“紀(jì)光武”者。班孟堅(jiān)頌孝明。困學(xué)紀(jì)聞曰：“孟堅(jiān)頌亡?！睗h家功德，頗可觀見(jiàn)。今上即命，今上，章帝。未有褒載，論衡之人，為此畢精，故有齊世、宣漢、恢國(guó)、驗(yàn)符。
龍無(wú)云雨，不能參天，鴻筆之人，國(guó)之云雨也。載國(guó)德于傳書(shū)之上，宣昭名于萬(wàn)世之后，厥高非徒參天也。城墻之土，平地之壤也，人加筑蹈之力，樹(shù)立臨池。池，城邊池也。無(wú)水曰隍，有水曰池。國(guó)之功德，崇于城墻；文人之筆，勁于筑蹈。圣主德盛功立，莫不褒頌紀(jì)載，盼遂案：“莫”當(dāng)為“若”之誤，方與下句“奚得”云云相應(yīng)。奚得傳馳流去無(wú)疆乎？各本誤作“彊”。人有高行，或譽(yù)得其實(shí)，或欲稱之不能言，或謂不善，不肯陳一。“謂”當(dāng)作“言”。此承“人有高行”言之，則“謂不善”于義無(wú)指。“言不善”，謂言不美善。下文“孰與不能言，言之不美善哉”，即與此文相應(yīng)。盼遂案：“一”字疑為衍文，“陳”字絕句。斷此三者，孰者為賢？五、三之際，于斯為盛。斯謂漢。若比于漢，漢為盛。孝明之時(shí)，眾瑞并至，百官臣子，不為少矣，唯班固之徒，稱頌國(guó)德，可謂譽(yù)得其實(shí)矣。頌文譎以奇，“譎奇”連文，“以”字屬下讀，今本誤倒。彰漢德于百代，使帝名如日月，“名”，錢、黃、王、崇文本作“明”，非。孰與不能言，言之不美善哉？秦始皇東南游，升會(huì)稽山，李斯刻石，紀(jì)頌帝德。至瑯玡亦然。見(jiàn)史記始皇紀(jì)。秦，無(wú)道之國(guó)，刻石文世，文謂文飾其過(guò)。觀讀之者，見(jiàn)堯、舜之美。由此言之，須頌明矣。當(dāng)今非無(wú)李斯之才也，無(wú)從升會(huì)稽、歷瑯玡之階也。
弦歌為妙異之曲，坐者不曰善，弦歌之人，必怠不精。何則？妙異難為，觀者不知善也。圣國(guó)揚(yáng)妙異之政，眾臣不頌，將順其美，安得所施哉？今方板（技）之書(shū)“板”當(dāng)作“技”，形近而誤?；蛑^“方板”即“不及百名書(shū)于方”之“方”。鄭注：“方，板也?！保▋x禮聘禮記。）按：若此，則與下文“在竹帛”義復(fù)。在竹帛，盼遂案：“方板”當(dāng)是“方技”之誤。漢時(shí)方技之書(shū)，包該醫(yī)經(jīng)、經(jīng)方、房中、神仙四種。下文云：“甲甲某子之方，若言已驗(yàn)嘗試，人爭(zhēng)刻寫(xiě)，以為珍秘?！敝宋臑椤胺郊贾畷?shū)”。無(wú)主名所從生出，見(jiàn)者忽然，不卸（御）服也?！靶丁保鞅菊`同。當(dāng)從朱校元本改作“御”。盼遂案：“卸”為“暇”字假借。卸、暇聲近而然。如題曰“甲甲某子之方”，盼遂案：當(dāng)是“某甲某子之方”。漢書(shū)藝文志方技略中多言某氏之方。如泰始黃帝扁鵲俞拊方二十三卷，黃帝三王養(yǎng)陽(yáng)方二十卷，三家內(nèi)房有子方十七卷等，皆是?！澳臣啄匙印币酀h人常語(yǔ)。抱撲子鈞世篇：“弊方以偽題見(jiàn)寶?！迸c此文正同義也。若言“已驗(yàn)嘗試”，人爭(zhēng)刻寫(xiě)，盼遂案：“藥方刻板，始見(jiàn)于此。然則謂板刻始于隋、唐，猶未為探本之論也。以為珍秘。上書(shū)于國(guó)，（記）奏〔記〕于郡，“上書(shū)于國(guó)，奏記于郡”對(duì)文。效力篇云：“上書(shū)白記?！睂?duì)作篇云：“上書(shū)奏記?！苯癖尽白嘤洝闭`倒。譽(yù)薦士吏，稱術(shù)行能，“術(shù)”、“述”通?！澳堋豹q“才”。盼遂案：“術(shù)”為“述”之借字。漢人多通用。如漢修堯廟碑“歌術(shù)功稱”，韓□后碑“共術(shù)韓君德政”，樊敏碑“臣子褒術(shù)”，靈臺(tái)碑陰“州里稱術(shù)”，皆借“術(shù)”為“述”。章下記出，士吏賢妙。何則？章表其行，記明其才也。國(guó)德溢熾，莫有宣褒，使圣國(guó)大漢有庸庸之名，咎在俗儒不實(shí)論也。
古今圣王不絕，則其符瑞亦宜累屬。符瑞之出，不同于前，或時(shí)已有，世無(wú)以知，故有講瑞。俗儒好長(zhǎng)古而短今，言瑞則渥前而薄后，是應(yīng)實(shí)而定之，錢、黃、王、崇文本改“實(shí)”作“變”，妄也。朱校元本同此。漢不為少。漢有實(shí)事，儒者不稱；古有虛美，誠(chéng)心然之。信久遠(yuǎn)之偽，忽近今之實(shí)，斯蓋三增、九虛所以成也，三增，謂語(yǔ)增以下三篇。九虛，謂書(shū)虛以下九篇。能圣、實(shí)圣所以興也。劉盼遂曰：能圣、實(shí)圣，論衡逸篇名也。儒者稱圣過(guò)實(shí)，稽合于漢，漢不能及。非不能及，儒者之說(shuō)，使難及也。實(shí)而論之，盼遂案：孫人和曰：“當(dāng)作‘而實(shí)論之’。本書(shū)多作‘如實(shí)論之’，此作‘而實(shí)論之’者，而、如通用，猶言‘如實(shí)論之’也。（本書(shū)而、如互用。）此乃淺人不了‘而’妄改也?！睗h更難及。谷熟歲平，圣王因緣以立功化，“圣王”疑當(dāng)作“庸主”，校者嫌于義與頌漢相戾而妄改也。仲任意：庸主偶遭治世，故因緣以立德；圣王遭無(wú)妄之厄，則空受其惡。治期篇義正如是。然則圣王立功，乃其當(dāng)然，不得言其因緣治世也?；謬?guó)篇云：“谷登歲平，庸主因緣以建德政；顛沛危殆，圣哲優(yōu)者，乃立功化?！绷x與此文正同，是其切證。故治期之篇，為漢激發(fā)。治有期，亂有時(shí)，能以亂為治者優(yōu)。優(yōu)者有之。言漢有此優(yōu)主。建初孟年，無(wú)妄氣至，指兗、豫、徐三州牛疫大旱。圣世之期也。皇帝執(zhí)（敦）德，“執(zhí)”為“敦”形誤。恢國(guó)篇亦見(jiàn)此文。救備其災(zāi)，故順鼓、明雩，為漢應(yīng)變。是故災(zāi)變之至，或在圣世，時(shí)旱禍湛，盼遂案：“禍”疑為“偶”之誤?！芭肌迸c“時(shí)”與“或”同意。四諱篇“父母禍死”，太平御覽引作“偶”，亦其證也。為漢論災(zāi)。“時(shí)旱禍湛”文不成義，以句倒求之，當(dāng)亦舉論衡篇名，今本脫。是故春秋為漢制法，注正說(shuō)篇。論衡為漢平說(shuō)。
從門應(yīng)庭，聽(tīng)堂室之言，什而失九；如升堂窺室，百不失一。論衡之人，在古荒流之地，時(shí)仲任已歸會(huì)稽。其遠(yuǎn)非徒門庭也。日刻（刺）徑（重）千里，先孫曰：“重”字衍。談天篇云：“日刺徑千里?！闭f(shuō)日篇云：“數(shù)家度日之光，數(shù)日之質(zhì)，刺徑千里。”此“刻”疑亦“刺”之誤。暉按：先孫說(shuō)是也。朱校元本刻作“□”。“□”即“刺”字。人不謂之廣者，遠(yuǎn)也。望夜甚雨，望，十五日。月光不暗，人不睹曜者，隱也。圣者垂日月之明，處在中州，朱校元本“處”作“遂”，疑是“遠(yuǎn)”字誤。隱于百里，遙聞傳授，不實(shí)。形耀不實(shí)，難論。得詔書(shū)到，朱校元本“得”字在“論”字上，屬上讀，疑是。計(jì)吏至，乃聞圣政。后漢書(shū)百官志：“諸州常以八月巡行所部郡國(guó)，錄囚徒，考殿最。初，歲盡，詣京都奏事，中興但因計(jì)吏?！笔且园κ鹕街e，頌德遺膏腴之美。使至臺(tái)閣之下，后漢書(shū)仲長(zhǎng)統(tǒng)傳注：“臺(tái)閣謂尚書(shū)也?！蓖貘Q盛十七史商榷曰：“漢世官府不見(jiàn)臺(tái)閣之號(hào)，所云臺(tái)閣者，猶言宮掖中秘云爾。據(jù)蔡邕傳，邕上封事，以‘公府’與‘臺(tái)’并稱，所謂宮中，府中也。黃瓊傳、黃香傳，香上疏，皆謂尚書(shū)為臺(tái)閣。又袁紹傳，檄曹操云：‘坐召三臺(tái)，專制朝政。’注云：‘漢官：尚書(shū)為中臺(tái)，御史為憲臺(tái)，謁者為外臺(tái)，是三臺(tái)。’據(jù)此，則知臺(tái)閣者，尚書(shū)也。”蹈班、賈之跡，班固、賈逵。論功德之實(shí)，不失毫厘之微。武王封比干之墓，孔子顯三累之行。春秋桓二年：“宋督弒其君與夷及其大夫孔父?！惫騻鳎骸凹罢吆?？累也。弒君多矣，舍此無(wú)累者乎？曰：有，仇牧、荀息是也?！弊ⅲ骸袄?，累從君而死。齊人語(yǔ)也?！背鹉潦略谇f十二年，荀息事在僖十年，公羊傳義并同。則“三累”者，孔父、仇牧、荀息也。晉書(shū)王接傳，蕩陰之役，侍中嵇紹為亂兵所殺，接議曰：“依春秋褒三累之義，加紹致命之賞。”其說(shuō)可與仲任相證。盼遂案：何休公羊傳注：“累，累從君而死。齊人語(yǔ)也。漢世謂罪臣曰累，故漢代稱屈平為湘累。荀子成相云：“比干見(jiàn)刳箕子累。”三累亦三罪臣之義也。又案：春秋公羊傳桓公二年：“宋督弒其君與夷及其大夫孔父”。莊公十二年：“宋萬(wàn)弒其君接及其大夫仇牧。”僖公十年：“晉里克弒其君卓子及其大夫荀息。”傳皆曰：“者何？累也?？赘?、仇牧、荀息皆累也。何以書(shū)？賢也。何賢乎孔父？孔父可謂義形于色矣。何賢乎仇牧？仇牧可謂不畏強(qiáng)御矣。何賢乎荀息？荀息可謂不食其言矣?！敝偃嗡啤帮@三累之行”，蓋綜公羊傳文而言。晉書(shū)五十一束皙傳，王接曰：“春秋顯三累之誼。（嵇）紹宜加致命之賞?！敝圩猿纱呵飳W(xué)之專門術(shù)語(yǔ)，漢、晉間人習(xí)知之矣。大漢之德，非直比干、三累也。道立國(guó)表，路出其下，望國(guó)表者，昭然知路。周語(yǔ)中：“周制，列樹(shù)以表道?！睗h德明著，莫立邦表之言，上文作“國(guó)表”，蓋此校者誤為漢諱改回作“邦”。盼遂案：“邦表”本為“國(guó)表”，淺人不知漢諱而改之也。上文兩言“國(guó)表”可證。又案：“國(guó)表”為“邦表”之誤，“邦”又為“郵”之誤?！鞍畋怼奔础班]表”之誤。人習(xí)見(jiàn)“邦”，改“郵”為“邦”，又以王充應(yīng)為漢避諱，后改“邦”為“國(guó)”，失之逾遠(yuǎn)。說(shuō)文木部：“桓，亭郵表也?！贝薇沤褡ⅲ骸敖裰A表木以橫木交柱，狀若花，形似桔槔，大路交衢悉施焉。亦以表識(shí)衢路也。秦乃除之，漢始復(fù)修焉。今西京謂之交午木?！贝奘险f(shuō)即東漢郵表之制。再詳求，則參之阮元揅經(jīng)室一集卷一釋郵表畷之文。其要旨云：郵表畷之古義，皆以立木綴毛裘之物而垂之，分其間界行列遠(yuǎn)近，使人可準(zhǔn)視望，止行步，而命名者也。談天篇說(shuō)“二十八宿為日月舍，猶地有郵亭為長(zhǎng)吏廨矣。郵亭著地，亦如星宿著天也?！编]亭當(dāng)即郵表所在之亭。由是亦可知漢代亭表之制焉。故浩廣之德，未光于世也。
佚文篇
孝武皇帝封弟為魯恭王。恭王壞孔子宅以為宮，得佚尚書(shū)百篇、漢志：“尚書(shū)古文經(jīng)四十六卷。”班注：“為五十七篇?！被缸T新論云：“古文尚書(shū)舊有四十五卷，為五十八篇。”（御覽六百八。）劉向別錄亦曰：“五十八篇?！保ㄍ鯌?yīng)麟漢志考證。）劉歆曰：“得古文于壞壁之中，書(shū)十六篇。”（移太常博士書(shū)。）所說(shuō)數(shù)有出入而實(shí)同。新論“四十五卷”者，于今文同者二十九篇，加古文多得十六篇。班志“四十六卷”者，于今文同者二十九篇中，分康王之誥于顧命成為三十，加以十六篇。新論、別錄所謂“五十八篇”者，十六篇中，九共為九；三十篇中，盤(pán)庚、泰誓各為三，是為五十八。班志所謂“五十七篇”者，武成亡于建武，班據(jù)見(jiàn)存者。是班志所云古文尚書(shū)篇數(shù)可據(jù)。此云得尚書(shū)百篇，正說(shuō)篇亦云：“得百篇尚書(shū)于壞壁中?！狈ㄑ詥?wèn)神篇曰：“昔之說(shuō)書(shū)者，序以百?！庇衷唬骸皶?shū)之不備過(guò)牛矣。”李軌注曰：“本百篇，今五十九，故曰過(guò)半。”史通六家篇：“尚書(shū)家者，其先出于太古，至孔子觀于周室，得虞、夏、商、周四代之典，乃刪其善者，定為尚書(shū)百篇?！笔强妆谏袝?shū)實(shí)有百篇。正說(shuō)篇云：“按百篇之序，空造百兩之篇，獻(xiàn)之成帝，帝出秘百篇以校之，皆不相應(yīng)?！必M百篇尚書(shū)遂秘于中，外不得見(jiàn)，而劉、班俱未得一睹，故云然歟？閻若璩古文尚書(shū)疏證曰：“成帝時(shí)校理秘書(shū)，正劉向、劉歆父子及東京，班固亦典其職，豈有親見(jiàn)古文尚書(shū)百篇，而乃云爾者乎？劉則云十六篇逸，班則云多得十六篇，確然可據(jù)。至王充則得于傳聞。傳聞之說(shuō)，與親見(jiàn)固難并論也?！卑矗洪愓f(shuō)近是。或曰：蓋有書(shū)序百篇，其篇不必實(shí)有百也。按：王充明云：“出秘百篇?！笔侵^其數(shù)實(shí)有百也。禮三百、漢志：“禮古經(jīng)五十六卷?！卑喙淘唬骸岸Y古經(jīng)者，出于魯淹中及孔氏，與十七篇文相似，多三十九篇?！薄芭c十七”誤作“學(xué)七十”，此依劉校改。）十七篇，指禮今文經(jīng)十七篇也。漢志：“經(jīng)十七篇?！保ㄗ忠嗾`作“七十”。）劉歆曰：（移太常博士書(shū)。）“魯共王壞孔子宅，得古文于壞壁之中，逸禮有三十九篇。”逸禮三十九，即班氏所謂多三十九也。禮古經(jīng)本五十六，與今文同者十七，故曰多三十九篇，是劉、班說(shuō)同。隋志：“古經(jīng)出于淹中，河間獻(xiàn)王好古愛(ài)學(xué)，收集余燼，得而獻(xiàn)之，合五十六篇，并威儀之事?！逼淳硪?，與班志亦合。此云得禮三百，其說(shuō)獨(dú)異，未知所據(jù)。春秋三十篇、錢、黃、王、崇文本作“三百”，非。朱校元本、程、何本同此。班志：“春秋古經(jīng)十二篇。左氏傳三十卷?！比粍t此左氏傳也。許慎說(shuō)文序謂張蒼所獻(xiàn)，而此系之孔壁，疑非。說(shuō)詳案書(shū)篇。論語(yǔ)二十一篇。班志：“論語(yǔ)古二十一篇?！弊ⅲ骸俺隹鬃颖谥?，兩子張。”如淳曰：“分堯曰篇后子張問(wèn)‘何如可以從政’以下為篇，名曰從政?！标]（聞）弦歌之聲，吳曰：“闿”當(dāng)作“聞”。下文“而有闿弦歌之聲”，“闿”亦當(dāng)為“聞”?！坝小弊x為“又”。暉按：此“闿”字，宋本正作“聞”?！坝小碑?dāng)讀如字。懼復(fù)封涂。上言武帝。武帝遣吏發(fā)取，班志云：“古文出魯淹中及孔氏。”鄭玄六藝論曰：“后得孔氏壁中河間獻(xiàn)王?！比粍t古文經(jīng)乃孔安國(guó)及河間獻(xiàn)王所獻(xiàn)。各說(shuō)并同。此云“武帝遣吏發(fā)取”，正說(shuō)篇云“使使者取視”，其說(shuō)又異。閻若璩曰：“不云安國(guó)獻(xiàn)之，而云武帝取視，此何據(jù)也？”古經(jīng)、論語(yǔ)，盼遂案：“古”乃衍字。下文云“文當(dāng)興于漢”，“文”上應(yīng)有“古”字，而訛錯(cuò)在此。此時(shí)皆出。經(jīng)傳也，而有闿（聞）弦歌之聲，文當(dāng)興于漢，喜樂(lè)得闿之祥也。當(dāng)傳于漢，寢藏墻壁之中，恭王闿之，圣王感動(dòng)弦歌之象，此則古文不當(dāng)掩，漢俟以為符也。
孝成皇帝讀百篇尚書(shū)，博士郎吏莫能曉知，征天下能為尚書(shū)者。東海張霸通左氏春秋，漢書(shū)儒林傳云：“東萊人?！贝嗽啤皷|?！保f(shuō)篇同。吳丞仕經(jīng)典釋文序錄講疏云：“當(dāng)作‘東萊’?！卑赴倨?，以左氏訓(xùn)詁，造作百二篇，書(shū)抄九九兩引并作“百二十篇”，非是。具成奏上。成帝出秘尚書(shū)以考校之，盼遂案：孫人和曰：“書(shū)鈔九十九兩引此文，并重‘成帝’二字。疑今本脫。”無(wú)一字相應(yīng)者。陸氏尚書(shū)釋文序錄云：“劉向校之?！背傻巯掳杂诶?，吏當(dāng)器辜大不謹(jǐn)敬?！捌鳌睘椤鞍浴敝畨淖??！肮肌碑?dāng)作“罪”?！白铩被蜃鳌白铩?，與“辜”形近而誤。史記蒙恬傳：“趙高有罪，蒙毅法治之。毅不敢阿法，當(dāng)高罪死?！睗h書(shū)楊惲傳：“廷尉當(dāng)惲大逆無(wú)道?！睅煿旁唬骸爱?dāng)，謂處斷其罪。”賈誼傳如淳曰：“決罪曰當(dāng)。”“吏當(dāng)某以某罪”，乃漢律常語(yǔ)。史、漢諸傳中屢見(jiàn)。此作“吏當(dāng)器”，文不成義矣。正說(shuō)篇云：“下霸于吏，吏白霸罪當(dāng)至死?！薄袄舭装宰铩?，“吏當(dāng)霸罪”，意正同。盼遂案：“器辜”疑當(dāng)是“棄市”之誤。器、棄音近，辜、市形訛也。漢律凡當(dāng)以大不敬者棄市。本論正說(shuō)篇：“吏白霸罪當(dāng)至死，成帝高其才而不誅?！奔创耸乱?。當(dāng)者，漢書(shū)賈誼傳：“望夷之事，二世見(jiàn)當(dāng)。”如淳曰：“決罪曰當(dāng)?！背傻燮姘灾?，赦其辜，亦不減（滅）其經(jīng)，孫曰：“減”當(dāng)作“滅”。下文云：“故不燒滅之。”正與此文相應(yīng)。崇文局本校改作“滅”，是也。暉按：正說(shuō)篇：“成帝高其才而不誅，亦惜其文而不滅?！弊终鳌皽纭?，足證成孫說(shuō)。又案：“辜”當(dāng)作“罪”。故百二尚書(shū)傳在民間。錢、黃、王、崇文本尚作“篇”，非。朱校元本、程、何本、書(shū)抄九九引并同此。漢書(shū)儒林傳曰：世所傳百兩篇者，出東萊張霸，分析合二十九篇以為數(shù)十，（王念孫讀書(shū)雜志曰：“‘合’為‘今’字之誤，‘今’謂伏生所傳之書(shū)也。”’又采左氏傳、書(shū)敘為作首尾，凡百二篇。篇或數(shù)簡(jiǎn)，文意淺陋。成帝時(shí)求其古文者，霸以能為百兩征。以中書(shū)校之，非是。霸辭受父，父有弟子尉氏樊并。時(shí)大中大夫平當(dāng)、侍御史周敞勸上存之。后樊并謀反，迺黜其書(shū)?？鬃釉唬骸安烹y。”見(jiàn)論語(yǔ)泰伯篇。能推精思，作經(jīng)百篇，才高卓遹，說(shuō)文：“逴，遠(yuǎn)也?！?，狂走也。”卓逴、遹●聲義同。希有之人也。成帝赦之，多其文也。雖奸非實(shí)，次序篇句，依倚事類，有似真是，故不燒滅之。疏一櫝，“櫝”當(dāng)作“牘”。相遣（遺）以書(shū)，“遣”，宋本作“遺”，朱校同。書(shū)十?dāng)?shù)札，奏記長(zhǎng)吏，文成可觀，讀之滿意，百不能一。張霸推精思至于百篇，漢世實(shí)（寡）類，成帝赦之，不亦宜乎？孫曰：“實(shí)”當(dāng)作“寡”，字之誤也。此言張霸百兩篇雖奸非實(shí)，然依倚事類多至百篇，漢世諸儒，無(wú)可比也。成帝赦其辜而不滅其經(jīng)，不亦宜乎？“寡類”猶言少比也。若作“實(shí)類”，不可通矣。楊子山楊終字子山，蜀郡成都人。見(jiàn)后漢書(shū)本傳。為郡上記吏，禮記射義疏：“漢時(shí)謂郡國(guó)送文書(shū)之使為計(jì)吏。”見(jiàn)三府為哀牢傳不能成，后漢書(shū)承宮傳：“三府更辟皆不應(yīng)?！弊ⅲ骸叭?，謂太尉、司徒、司空府?！鳖愐灰叭毕掠小稗蚶簟倍?。歸郡作上，孝明奇之，征在蘭臺(tái)。本傳無(wú)作哀牢傳事。史通史官建置篇蓋本此文。夫以三府掾吏（史），“吏”當(dāng)作“史”。百官志云：“太尉掾史屬二十四人?！眳卜e成才，不能成一篇。子山成之，上覽其文。子山之傳，豈必審是？傳聞依盼遂案：“依”下疑脫一“倚”字。上文“依倚事類，有似真是”，與此處同一文法。為之有狀，會(huì)三府之士，終不能為，子山為之，斯須不難。成帝赦張霸，豈不有以哉？
孝武之時(shí)，詔百官對(duì)策，董仲舒策文最善。王莽時(shí)，使郎吏上奏，劉子駿章尤美。美善不空，才高知深之驗(yàn)也。易曰：“圣人之情見(jiàn)于辭?！币?jiàn)易系辭下。文辭美惡，足以觀才。永平中，神雀群集，孝明詔上〔神〕爵頌。孫曰：當(dāng)作“神爵頌”。此脫“神”字，本因神雀群集故詔上神爵頌，非爵頌也。書(shū)鈔一百二引有“神”字。劉先生曰：孫說(shuō)是也。御覽五八八引亦作“神雀頌”。后漢書(shū)賈逵傳：“帝敕蘭臺(tái)給筆札，使作神雀頌?！苯云渥C。暉按：類要二一、玉海六十引亦作“神雀頌”。東觀漢記十八賈逵傳：“永平十七年，（范書(shū)作“永平中”。）公卿以神雀五采，翔集京師，奉觴上壽。上召逵，敕蘭臺(tái)給筆札，使作神雀頌?！彼抉R彪續(xù)漢書(shū)、華嶠后漢書(shū)（據(jù)汪文臺(tái)揖。）并見(jiàn)此事。百官頌上，文皆比瓦石，唯班固、賈逵、傅毅、楊終、侯諷五頌金玉，孝明覽焉。夫以百官之眾，郎吏非一，唯五人文善，非奇而何？孝武善子虛之賦，征司馬長(zhǎng)卿。漢書(shū)本傳：相如客游梁，著子虛賦。上讀子虛賦而善之，曰：“朕獨(dú)不與此人同時(shí)哉！”楊得意曰：“臣邑人司馬相如自言為此賦?！鄙象@，乃召問(wèn)相如。相如曰：“有是?！毙⒊赏媾姇?shū)之多，善楊子云，出入游獵，子云乘從。文選甘泉賦注引雄答劉歆書(shū)曰：“雄作成都城四隅銘，蜀人有楊莊者為郎，誦之于成帝，以為似相如，雄遂以此得見(jiàn)。”羽獵賦序曰：“孝成帝時(shí)羽獵，雄從?！逼呗栽唬骸坝朗既晔律嫌皤C賦”。使長(zhǎng)卿、桓君山、子云作吏，齊曰：“桓君山”三字衍。此承上文武帝征長(zhǎng)卿、成帝善子云為言，與桓君山無(wú)涉，淺者蓋誤據(jù)下文而妄增之。書(shū)所不能盈牘，文所不能成句，則武帝何貪？成帝何欲？故曰：“玩楊子云之篇，樂(lè)于居千石之官；百官志：“三府長(zhǎng)史秩千石，奉月八十斛?！睊痘妇街畷?shū)，富于積猗頓之財(cái)?！被茨戏赫撚?xùn)高注：“猗頓，魯之富人，能知玉理。”尸子曰：“相玉而借猗頓，”路史國(guó)名記：“河?xùn)|猗氏縣南二十里有猗氏故城。魯人因陶朱興富于猗氏，故曰猗頓?！表n非之書(shū)，傳在秦庭，始皇嘆曰：“獨(dú)不得與此人同時(shí)！”史記韓非傳：“人或傳其書(shū)至秦，秦王見(jiàn)孤憤、五蠹之書(shū)，曰：‘嗟乎！寡人得見(jiàn)此人，與之游，死不恨矣?！嘁?jiàn)自紀(jì)篇。陸賈新語(yǔ)，每奏一篇，高祖左右，稱曰萬(wàn)歲。注超奇篇。夫嘆思其人，與喜稱萬(wàn)歲，豈可空為哉？誠(chéng)見(jiàn)其美，歡氣發(fā)于內(nèi)也。
候氣變者，于天不于地，天文明也。衣裳在身，文著于衣，不在于裳，衣法天也。易系辭下云：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸干坤?！痹?shī)豳風(fēng)七月正義引鄭注：“干為天，坤為地，天色玄，地色黃，故玄以為衣，黃以為裳，象天在上，地在下。”又御覽六八九引易注（鄭氏周易注補(bǔ)遺認(rèn)為鄭注。）云：“上衣下裳，干坤之象。”察掌理者，〔在〕左不觀右，左文明也。以下文例之，“左”上脫“在”字。宋本、朱校元本作“左右不觀”，亦誤。占在右，不觀左，右文明也?！罢肌毕隆罢摺弊?，省見(jiàn)上文。舜典偽孔傳“在，察也?！币自唬骸按笕嘶⒆兤湮谋?，君子豹變其文蔚?！币赘镓韵筠o。又曰：“觀乎天文，觀乎人文。”賁卦彖辭。此言天人以文為觀，大人君子以文為操也。高祖在母身之時(shí)，息于澤陂，蛟龍?jiān)谏?，龍觩炫燿；說(shuō)文：“觓，角貌，從角，□聲?！庇a、觩同。王本、崇文本誤從“舟”。按：此事出史、漢高紀(jì)，謂遇龍而妊。奇怪篇、雷虛篇同。此文則謂先有身而后遇龍，不知仲任意在頌漢，抑誤違史實(shí)？及起，楚望漢軍，氣成五采；注吉驗(yàn)篇。將入咸陽(yáng)，五星聚東井，星有五色。說(shuō)日篇：“星有五，五行之精，金木水火土，各異光色。”歲星屬春，屬東方木，青色。熒惑屬夏，屬南方火，赤色。鎮(zhèn)星屬季夏，屬中央土，黃色。太白屬秋，屬西方金，白色。辰星屬冬，屬北方水，黑色。故云五色。余注恢國(guó)篇。天或者憎秦，滅其文章；欲漢興之，故先受命，以文為瑞也。
惡人操意，前后乖違。始皇前嘆韓非之書(shū)，后惑李斯之議，燔五經(jīng)之文，設(shè)挾書(shū)之律。詳語(yǔ)增篇。應(yīng)劭曰：“挾，藏也?！睆堦淘唬骸扒芈?，敢有挾書(shū)者族。”五經(jīng)之儒，抱經(jīng)隱匿；伏生之徒，竄藏土（山）中?！案Z藏土中”義未妥，“土”當(dāng)作“山”，形誤。正說(shuō)篇云：“濟(jì)南伏生抱百篇藏于山中。景帝時(shí)，伏生已出山中?！笔瞧渥C。漢書(shū)儒林傳張晏曰：“伏生名勝?！遍遒t圣之文，厥辜深重，嗣不及孫。及二世而亡。李斯創(chuàng)議，身伏五刑。注禍虛篇。漢興，易亡秦之軌，削李斯之跡。高祖始令陸賈造書(shū)，書(shū)解篇云：“陸賈造新語(yǔ)，高祖粗納采。未興五經(jīng)?；?、景以至元、成，經(jīng)書(shū)并修。漢書(shū)惠帝紀(jì)：“四年，除挾書(shū)律?！彼囄闹荆骸靶⑽浣ú貢?shū)之策，置寫(xiě)書(shū)之官。成帝時(shí)，使謁者陳農(nóng)求遺書(shū)于天下。”正說(shuō)篇：“景帝始存尚書(shū)。”實(shí)乃文帝，說(shuō)詳彼篇。此云景帝修經(jīng)書(shū)，蓋仲任意與彼同。漢朝郁郁，厥語(yǔ)所聞，孰與亡秦？王莽無(wú)道，漢軍云起，臺(tái)閣廢頓，文書(shū)棄散。光武中興，修存未詳。詳，悉也。后漢書(shū)儒林傳序：“光武中興，愛(ài)好經(jīng)術(shù)，采求闕文，補(bǔ)綴漏逸。先是四方學(xué)士多懷挾圖書(shū)，遁逃林藪。自是莫不抱負(fù)墳策，云會(huì)京師。范升、陳元、鄭興、杜林、衛(wèi)宏、劉昆、桓榮之徒，繼踵而集，于是立五經(jīng)博士，各以家法教授。易有施孟、梁丘、京氏。尚書(shū)歐陽(yáng)、大小夏侯。詩(shī)齊、魯、韓、毛。禮大小戴。春秋嚴(yán)、顏。凡十四博士?！睗h官儀文同。（徐防傳注。）章帝紀(jì)，建初四年詔亦云：“建武中，置顏氏、嚴(yán)氏春秋，大小戴禮博士，扶進(jìn)微學(xué)，尊廣道蓺。中元元年詔書(shū)五經(jīng)章句煩多，議欲減省?！钡葬T傳，酺上言：“光武初興，愍其荒廢，起太學(xué)博士舍內(nèi)外講堂，諸生橫卷，為海內(nèi)所集。”孝明世好文人，并征蘭臺(tái)之官，文雄會(huì)聚。文選別賦李注：“蘭臺(tái)，臺(tái)名也。傅毅、班固等為蘭臺(tái)令史是也。”東觀漢記明帝紀(jì)：“帝尤重意經(jīng)學(xué)，每饗射禮畢，正坐自講，諸儒并聽(tīng)，四方欣欣，是時(shí)學(xué)者尤盛，冠帶搢紳，游辟雍而觀化者以億萬(wàn)計(jì)。”余注別通篇。今上即令（命），盼遂案：“即令”當(dāng)為“即命”。宣漢篇、須頌篇皆有“今上即命”之文。雖銅器中“王命”皆作“王令”，然非此處所施也。詔求亡失，購(gòu)募以金，劉先生曰：“令”當(dāng)作“命”。作“令”者，疑后人不解“即命”二字之誼，誤以“命詔”為連文而妄改之也。宣漢篇、須頌篇并作“今上即命”。暉按：書(shū)抄一０一引作“令詔求亡失”，則虞世南所見(jiàn)本已誤矣。安得不有好文之聲？唐、虞既遠(yuǎn)，所在書(shū)散；殷、周頗近，諸子存焉。漢興以來(lái)，傳文未遠(yuǎn)，以所聞見(jiàn)，伍唐、虞而什殷、周，煥炳郁郁，莫盛于斯！天晏旸者，星辰曉爛；人性奇者，掌文藻炳。漢今為盛，故文繁湊也?？鬃釉唬骸拔耐跫葰{，文不在茲乎！”見(jiàn)論語(yǔ)子罕篇。茲，孔子自謂。文王之文，傳在孔子?？鬃訛闈h制文，注正說(shuō)篇。傳在漢也。受天之文。四字于義無(wú)屬，疑涉下文“文人”訛衍，“受”字后人妄加。
文人宜遵五經(jīng)六藝為文，諸子傳書(shū)為文，造論著說(shuō)為文，上書(shū)奏記為文，文德之操為文。“文德”之說(shuō)，亦見(jiàn)書(shū)解篇。立五文在世，皆當(dāng)賢也。造論著說(shuō)之文，尤宜勞焉。造論著說(shuō)者，書(shū)解篇謂之“文儒”。賢、勞義同。何則？發(fā)胸中之思，論世俗之事，非徒諷古經(jīng)、續(xù)故文也。論發(fā)胸臆，文成手中，非說(shuō)經(jīng)藝之人所能為也。周、秦之際，諸子并作，皆論他事，不頌主上，無(wú)益于國(guó)，無(wú)補(bǔ)于化。造論之人，仲任自謂。頌上恢國(guó)，國(guó)業(yè)傳在千載，主德參貳日月，非適諸子書(shū)傳所能并也。朱校元本“并”作“立”。上書(shū)陳便宜，奏記薦吏士，一則為身，二則為人，繁文麗辭，無(wú)上書(shū)文德之操，治身完行，徇利為私，無(wú)為主者。夫如是，五文之中，論者之文多矣，則可尊明矣?！罢撜摺币僧?dāng)作“論著”，承上“造論著說(shuō)之文”為言。
孔子稱周曰：“唐、虞之際，于斯為盛。周之德，其可謂至德已矣！”見(jiàn)論語(yǔ)泰伯篇。“于斯為盛”，言比于周，周為最盛?？鬃?，周之文人也，設(shè)生漢世，亦稱漢之至德矣。趙他王南越，倍主滅使，不從漢制，箕踞椎髻，沉溺夷俗。陸賈說(shuō)以漢德，“說(shuō)”，元本作“動(dòng)”，朱校同。按率性篇正作“說(shuō)”，今本不誤。懼以帝威，心覺(jué)醒悟，蹶然起坐。注率性篇。世儒之愚，有趙他之惑，鴻文之人，陳陸賈之說(shuō)，觀見(jiàn)之者，將有蹶然起坐，趙他之悟。漢氏浩爛，不有殊卓之聲。吳曰：“不”字疑衍?；颉安弧弊x為“丕”，亦通。孫曰：吳說(shuō)非也?！安弧睘榘l(fā)聲之詞，“不有”即有也。書(shū)西伯戡黎：“我生不有命在天?！辈挥忻谔煺?，即有命在天也。漢書(shū)王尋傳：“不有洪水將出，災(zāi)火且起。”“不有洪水將出，災(zāi)火且起”者，即有洪水將出，災(zāi)火且起也。此云“不有殊卓之聲”者，即有殊卓之聲也。若去“不”字，或讀“不”為“丕”，大失古人用文之意矣。
文人之休，國(guó)之符也。望豐屋知名家，睹喬木知舊都。鴻文在國(guó)，圣世之驗(yàn)也。“驗(yàn)”，元本作“征”，朱校同。御覽一八一、類要二一引并作“驗(yàn)”，今本不誤。孟子相人以眸子焉，心清則眸子了。了者，目文了也。注本性篇。夫候國(guó)占人，同一實(shí)也。國(guó)君圣而文人聚，人心惠而目多采?！岸豹q“則”也。“惠”讀“慧”。蹂蹈文錦于泥涂之中，聞見(jiàn)之者，莫不痛心。知文錦之可惜，不知文人之當(dāng)尊，不通類也。
天（夫）文人文文（章），豈徒調(diào)墨弄筆，為美麗之觀哉？此文當(dāng)作“夫文人文章，豈徒調(diào)墨弄筆，為美麗之觀哉”?！胺颉毙握`為“天”，校者又妄改“章”為“文”，以屬下讀。意林引作“文章載人之行，傳人之美，豈徒調(diào)弄筆墨”，御覽八三六引作“夫文章豈徒調(diào)墨弄筆，為美麗哉”，并作“文章”，是其證。宋本、朱校元本正作“夫文人文章”，是其切證。載人之行，傳人之名也。善人愿載，思勉為善；邪人惡載，力自禁裁。然則文人之筆，勸善懲惡也。謚法所以章善，即以著惡也。加一字之謚，人猶勸懲，聞知之者，莫不自勉。況極筆墨之力，定善惡之實(shí)，言行畢載，文以千數(shù)，傳流于世，成為丹青，朱校元本“世成”二字作“萬(wàn)歲”。故可尊也。
楊子云作法言，蜀富〔賈〕人□錢千（十）萬(wàn)，愿載于書(shū)。子云不聽(tīng)，〔曰〕：“夫富無(wú)仁義之行，〔猶〕圈中之鹿，欄中之牛也，安得妄載？”孫曰：初學(xué)記十八、御覽四七二引此文“富”下并有“賈”字，“千萬(wàn)”作“十萬(wàn)”，“聽(tīng)”下有“曰”字，“之行”二字作“猶”，皆是也。今本脫誤，當(dāng)據(jù)補(bǔ)正。暉按：孫校補(bǔ)“賈”字、“曰”字，改“千”作“十”，是也。御覽八二九、又八三六引亦有“賈”字，“千”作“十”。又朱校元本、事文類聚別集二引亦作“十”。孫謂“之行”二字當(dāng)作“猶”，非也。御覽八二九引“之行”下有“正如”二字，又八三六引“之行”下有“猶”字，事文類聚引同，則“之行”二字不誤，當(dāng)據(jù)補(bǔ)“猶”字。盼遂案：“夫”字是“云”之誤。班叔皮續(xù)太史公書(shū)，載鄉(xiāng)里人以為惡戒。邪人枉道，繩墨所彈，安得避諱？是故子云不為財(cái)勸，叔皮不為恩撓。文人之筆，朱校元本作“文筆之人”。獨(dú)已公矣！賢圣定意于筆，筆集成文，文具情顯，后人觀之，見(jiàn)以正邪，盼遂案：“見(jiàn)以”二字宜互倒。安宜妄記？足蹈于地，跡有好丑；文集于禮（札），吳曰：“禮”當(dāng)作“札”。“札”訛為“□”，傳寫(xiě)者又改作“禮”，遂不可通。書(shū)解篇：“出口為言，集札為文?！逼涿黩?yàn)也。謝短篇云：“詩(shī)獨(dú)無(wú)余禮。”孫詒讓校改作“札”，是也。此文誤與彼同。暉按：吳說(shuō)是也。宋本正作“札”。志有善惡。故夫占跡以睹足，觀文以知情。詩(shī)三百，一言以蔽之，曰：“思無(wú)邪。”論衡篇以十?dāng)?shù)，劉盼遂曰：“十?dāng)?shù)”當(dāng)作“百數(shù)”，各本皆誤。百數(shù)者，百許也，百所也，今山東言千之左右曰千數(shù)，百之左右曰百數(shù)，其遺語(yǔ)也。此本由后人誤認(rèn)八十四篇為足本，故妄改“百數(shù)”為“十?dāng)?shù)”，而不顧其欠通也。其實(shí)論衡篇數(shù)應(yīng)在一百以外，至今佚失實(shí)多，說(shuō)詳論衡篇數(shù)殘佚考。盼遂案：“十?dāng)?shù)”二字疑誤。論衡今存八十四篇，合諸闕佚當(dāng)近百篇，則此“十?dāng)?shù)”疑當(dāng)為“百數(shù)”二字?！鞍贁?shù)”者，一百內(nèi)外也，今山東猶行此語(yǔ)法。自紀(jì)篇云：“吾書(shū)亦才出百，而云泰多。”此亦論衡百篇之證。亦一言也，曰：“疾虛妄?！彼伪尽巴弊鳌耙印保煨Ｔ就?。
論死篇
對(duì)作篇云：“論死、訂鬼，所以使俗薄喪葬也?！庇衷疲骸敖裰撍兰八纻沃魅怂罒o(wú)知，不能為鬼，冀觀覽者將一曉解約葬，更為節(jié)儉?！?br/>
世謂（死）人〔死〕為鬼，有知，能害人。試以物類驗(yàn)之，（死）人〔死〕不為鬼，無(wú)知，不能害人。孫曰：“世謂死人為鬼”，當(dāng)作“世謂人死為鬼”?！八廊瞬粸楣怼?，當(dāng)作“人死不為鬼”。文誤倒也。下文云：“物死不為鬼，人死何故獨(dú)能為鬼?！庇衷疲骸叭怂姥}竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼。”又云：“人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。鬼者，歸也?！笔谴宋漠?dāng)作“人死”，明矣。世說(shuō)新語(yǔ)方正篇注引并作“人死”，尤其切證。何以驗(yàn)之？驗(yàn)之以物。
人，物也；物，亦物也。物死不為鬼，人死何故獨(dú)能為鬼？世能別人物不能為鬼，則為鬼不為鬼尚難分明。如不能別，則亦無(wú)以知其能為鬼也。人之所以生者，精氣也，死而精氣滅。“而”猶“則”也。下諸“而”字同。能為精氣者，血脈也。人死血脈竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？人無(wú)耳目，則無(wú)所知，故聾盲之人，比于草木。夫精氣去人，豈徒與無(wú)耳目同哉？朽則消亡，荒忽不見(jiàn)，故謂之鬼神。人見(jiàn)鬼神之形，故非死人之精也。何則？鬼神，荒忽不見(jiàn)之名也。人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼〔神〕?！吧瘛弊謷?。上下文并以“鬼神”并言?！吧瘛背小熬裆臁睘榱x。鬼者，歸也；神者，荒忽無(wú)形者也。家語(yǔ)哀公問(wèn)政篇： “宰我問(wèn)鬼神，孔子曰：‘人生有氣有魄。氣者，神之盛也。眾生必死，死必歸土，此謂鬼?；隁鈿w天，此謂神。’”漢書(shū)楊王孫傳：“精神者，天之有也。形骸者，地之有也。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼之為言歸也?！表n詩(shī)外傳曰：（御覽八八三引。）人死曰鬼，鬼者歸也。精氣歸于天，肉歸于土，血?dú)w于水，脈歸于澤，聲歸于雷，動(dòng)則歸于風(fēng)，眠歸于日月，骨歸于木，筋歸于山，齒歸于石，膏歸于露，發(fā)歸于草，呼吸之氣，復(fù)歸于人?！被蛘f(shuō)：鬼神，陰陽(yáng)之名也。陰氣逆物而歸，故謂之鬼；陽(yáng)氣導(dǎo)物而生，故謂之神。大戴禮曾子天圓篇：“陽(yáng)之精氣曰神，陰之精氣曰靈?！北R注：“神為魂，靈為魄，魂魄陰陽(yáng)之精，有生之本也。及其死也，魂氣上升于天，為神；體魄下降于地，為鬼?！蔽逍写罅x論配藏府：“氣之清者曰神，即陽(yáng)魂也；氣之濁者曰鬼，即陰魄也?！逼顷?，魂陽(yáng)，存亡既異，則改生魂曰神，生魄曰鬼。白虎通情性篇：“神者，慌惚太陽(yáng)之氣也?！焙榉段逍袀鳎骸瓣?yáng)曰神。”易睽卦上九爻曰：“載鬼一車?！庇葑ⅲ骸袄楣?。”說(shuō)文：“鬼，從‘人’，‘●’，象鬼頭，從‘ㄙ’，鬼陰氣賊害，故從‘ㄙ’?！笔遣樯耜?yáng)而鬼陰之說(shuō)也。神者，伸也，“伸”當(dāng)作“申”。下文正作“申復(fù)”。（日抄作“伸復(fù)”，非。）五行大義論諸神：“神，申也。萬(wàn)物皆有質(zhì)礙，屈而不申；神是清虛之氣，無(wú)所擁滯，故曰申也?！倍Y運(yùn)鄭注：“神者引物而出。”風(fēng)俗通怪神篇：“神者，申也?！闭f(shuō)文：“神，天神引出萬(wàn)物者也?！庇衷疲骸吧辏褚??！睆V雅釋詁?！吧?，引也?！币唷吧辍币病Ｉ暧幸曛x者，說(shuō)文云：“七月陰氣成，體自申束，從臼自持也。”段注：“臼，叉手也?！狈揭灾窃唬骸啊?、●總從申束，以形會(huì)意。體自●束，從‘臼’，象人身之申，‘臼’象腰脊也。‘申’本形作‘●’，象草木萌芽。古文作‘●’，作‘●’，作‘●’，俱如‘申’之形。許強(qiáng)從‘臼’，會(huì)意，其說(shuō)自拙?！卑矗悍揭浴裣蠹剐危且?。寅古文作●，正象脊形，故寅訓(xùn)演。演，引也，申也。又按：“神”古直用“申”字?？硕Γ骸啊裥⒆印??！倍挪骸啊跣⒂诨省袂铱肌！辈⒁浴吧辍弊鳌吧瘛?。申復(fù)無(wú)已，終而復(fù)始。人用神氣生，其死復(fù)歸神氣。陰陽(yáng)稱鬼神，人死亦稱鬼神。氣之生人，猶水之為冰也。水凝為冰，氣凝為人；冰釋為水，人死復(fù)神。其名為神也，猶冰釋更名水也。人見(jiàn)名異，則謂有知，能為形而害人，無(wú)據(jù)以論之也。
人見(jiàn)鬼若生人之形。以其見(jiàn)若生人之形，故知非死人之精也。何以效之？以囊橐盈粟米。米在囊中，若粟在橐中，“若”猶“或”也滿盈堅(jiān)彊，立樹(shù)可見(jiàn)，人瞻望之，則知其為粟米囊橐。何則？囊橐之形，若其容可察也。朱校元本無(wú)“若”字，是。如囊穿米出，橐敗粟棄，則囊橐委辟，“委”讀“萎”，耎弱也?！氨佟弊x“襞”，卷疊不申也。人瞻望之，弗復(fù)見(jiàn)矣。人之精神，藏于形體之內(nèi)，猶粟米在囊橐之中也。死而形體朽，精氣散，猶囊橐穿敗，粟米棄出也。粟米棄出，囊橐無(wú)復(fù)有形，精氣散亡，何能復(fù)有體，而人得見(jiàn)之乎！禽獸之死也，其肉盡索，皮毛尚在，制以為裘，人望見(jiàn)之，似禽獸之形。故世有衣狗裘為狗盜者，人不覺(jué)知，假狗之皮毛，故人不意疑也。今人死，皮毛朽敗，雖精氣尚在，神安能復(fù)假此形而以行見(jiàn)乎？夫死人不能假生人之形以見(jiàn)，猶生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能變化象人之形者，其形尚生，精氣尚在也。如死，其形腐朽，雖虎●勇□，“●”古“兕”字。不能復(fù)化。魯公牛哀病化為虎，注無(wú)形篇。亦以未死也。世有以生形轉(zhuǎn)為生類者矣，未有以死身化為生象者也。舊本段。
天地開(kāi)辟，人皇以來(lái)，注談天篇。隨壽而死，若中年夭亡，以億萬(wàn)數(shù)?！叭簟豹q“及”也。計(jì)今人之?dāng)?shù)，不若死者多。如人死輒為鬼，則道路之上，一步一鬼也。人且死見(jiàn)鬼，宜見(jiàn)數(shù)百千萬(wàn)，滿堂盈廷，錢、黃、王、崇文本作“庭”，是。填塞巷路，不宜徒見(jiàn)一兩人也。人之兵死也，世言其血為磷?？芩涝槐Ａ?，說(shuō)文作“●”，云：“兵死及牛馬血為●?！瘢砘鹨??！被茨戏赫撚?xùn)：“久血為磷?！弊ⅲ骸把诘?，暴露百日則為磷，遙望炯炯若燃火也?！辈┪镏倦s說(shuō)篇：“斗戰(zhàn)死亡之地，其人馬血積年化為磷?！毖?，生時(shí)之精氣也。人夜行見(jiàn)磷，不象人形，渾沌積聚，若火光之狀。磷，死人之血也，其形不類生人之血（形）也。“血”當(dāng)作“形”。此承上“人夜行見(jiàn)磷，不象人形”為文。下文“其形不類生人之形”，即復(fù)述此語(yǔ)，是其證。朱校元本、錢、黃本誤同。王本、崇文本校改作“形”，是也。盼遂案：“生人之血”下，當(dāng)有“鬼死人之形”五字，今脫。其形不類生人之形，精氣去人，何故象人之體？人見(jiàn)鬼也，皆象死人之形，則可疑死人為鬼，或反象生人之形。病者見(jiàn)鬼，云甲來(lái)，甲時(shí)不死，氣象甲形。如死人為鬼，病者何故見(jiàn)生人之體乎？舊本段。
天地之性，能更生火，不能使滅火復(fù)燃；能更生人，不能令死人復(fù)見(jiàn)?！膊弧衬苁箿缁腋鼮槿蓟?，吾乃頗疑死人能復(fù)為形。上“能”字上脫“不”字。上下文并言火滅不能復(fù)燃。因滅灰不能更為燃火，故頗疑于死人能復(fù)為形。若謂死灰能復(fù)為火，則不得疑于死人能復(fù)為形矣。案火滅不能復(fù)燃以況之，死人不能復(fù)為鬼，明矣。夫?yàn)楣碚?，人謂死人之精神。如審鬼者死人之精神，則人見(jiàn)之，宜徒見(jiàn)裸袒之形，無(wú)為見(jiàn)衣帶被服也。何則？衣服無(wú)精神，人死，與形體俱朽，衣與人體同朽。何以得貫穿之乎？精神本以血?dú)鉃橹?，血?dú)獬８叫误w。形體雖朽，精神尚在，能為鬼可也。今衣服，絲絮布帛也，生時(shí)血?dú)獠桓街嘧詿o(wú)血?dú)?，敗朽遂已，與形體等，衣服敗朽與人形體等。安能自若為衣服之形？由此言之，見(jiàn)鬼衣服象之（人），則形體亦象之（人）矣。象之（人），則知非死人之精神也。孫曰：此文“象之”并當(dāng)作“象人”，字之誤也。上文云：“六畜能變化象人之形者，其形尚生，精氣尚在也?！庇衷疲骸捌湫尾活惿酥?，精氣去人，何故象人之體？人見(jiàn)鬼也，皆象死人之形，則可疑死人為鬼，或反象生人之形。病者見(jiàn)鬼，云甲來(lái)，甲時(shí)不死，氣象甲形，如死人為鬼，病者何故見(jiàn)生人之體乎？”世說(shuō)新語(yǔ)注引此文云：“見(jiàn)衣服象人，則形體亦象人矣。象人知非死人之精神也?！辈⑵淝凶C。暉按：唐釋湛然輔行記曰：“阮咸有從子修亦執(zhí)無(wú)鬼。有論者云：‘人死為鬼，君何獨(dú)言無(wú)？’曰：‘今有見(jiàn)鬼者，言著生時(shí)衣。若人有鬼，衣亦有鬼耶？’論者伏焉?！奔匆u仲任此論。舊本段。
夫死人不能為鬼，則亦無(wú)所知矣。何以驗(yàn)之？以未生之時(shí)無(wú)所知也。人未生，在元?dú)庵?；元?dú)猓鞖?。既死，?fù)歸元?dú)狻Ｔ獨(dú)饣暮?，人氣在其中。人未生無(wú)所知，其死歸無(wú)知之本，何能有知乎？人之所以聰明智惠者，以含五常之氣也；五常之氣所以在人者，以五藏在形中也。五藏不傷，則人智惠；五藏有病，則人荒忽，荒忽則愚癡矣。人死，五藏腐朽，腐朽則五常無(wú)所讬矣，所用藏智者已敗矣，所用為智者已去矣。下“用”字，朱校元本、程本同。錢、黃、王、崇文本改作“謂”，非。形須氣而成，氣須形而知。天下無(wú)獨(dú)燃之火，世間安得有無(wú)體獨(dú)知之精？
人之死也，其猶夢(mèng)也。夢(mèng)者，殄之次也；殄者，死之比也。人殄不悟則死矣。案人殄復(fù)悟，死從（復(fù)）來(lái)者，吳曰：“從來(lái)”當(dāng)作“復(fù)來(lái)”，形近而誤。與夢(mèng)相似，然則夢(mèng)、殄、死，一實(shí)也。人夢(mèng)不能知覺(jué)時(shí)所作，猶死不能識(shí)生時(shí)所為矣。人言談?dòng)兴饔谂P人之旁，臥人不能知，猶對(duì)死人之棺，“對(duì)”，王本作“發(fā)”，非。為善惡之事，死人不能復(fù)知也。夫臥，精氣尚在，形體尚全，猶無(wú)所知，況死人精神消亡，形體朽敗乎？
人為人所驅(qū)傷，朱校元本、程本亦作“驅(qū)”，錢、黃、何、崇文本作“歐”，王本作“毆”。朱曰：說(shuō)文：“毆，捶擊物也?！焙巫鳌皻W”，亦通?！膀?qū)”，古“驅(qū)”字。詣吏告苦以語(yǔ)人，有知之故也。或?yàn)槿怂鶜?，則不知何人殺也，或家不知其尸所在。使死人有知，必恚人之殺己也，當(dāng)能言于吏旁，告以賊主名；若能歸語(yǔ)其家，若，或也。告以尸之所在。今則不能，無(wú)知之效也。世間死者，今（令）生人殄，而用其言，吳曰：“今”當(dāng)作“令”，猶云鬼馮人以言也。錢、黃、王、崇文本“其”作“之”，非。朱校元本同此。盼遂案：上文云：“殄者，死之比也?！豹q今人所謂假死矣。應(yīng)劭風(fēng)俗通卷九有“世間多有亡人魄持其家語(yǔ)聲氣，所說(shuō)良是”一目，并引“陳國(guó)張漢直出行，有鬼物持其女弟，言我痛死，葬在陌上，父母諸弟衰绖?dòng)瓎省痹圃?，正與論衡符合矣。及巫叩元弦，下死人魂，“巫叩元弦”，義不可通。疑當(dāng)作“及巫袀袨下死人魂”?！靶偂眽淖鳌翱邸?，傳寫(xiě)作“叩”?！跋摇睘椤靶灐敝斡??！霸睘椤靶灐敝畾?bào)w而復(fù)偽衍。淮南齊俗篇：“尸巫袀袨，大夫端冕，以送迎之?！弊ⅲ骸靶?，純服。袨，墨齋衣也?！币蛭卓谡?，皆夸誕之言也。如不夸誕，物之精神為之象也?；蛟唬翰荒苎砸?。夫不能言，則亦不能知矣。知用氣，言亦用氣焉。人之未死（病）也，智惠精神定矣，宋本“死”作為“病”，是也。“未病”與下文“病”正反相承，當(dāng)據(jù)正。盼遂案：“夫”上應(yīng)有一“曰”字，此后為仲任駁前者之說(shuō)也。余十三章皆有“曰”字，不應(yīng)此章獨(dú)闕。又案：“矣”字誤，當(dāng)是“也”字。下句“病則惛亂，精神擾也”，皆申明之辭，可據(jù)以訂正。病則惛亂，精神擾也。夫死，病之甚者也。病，死之微，猶惛亂，況其甚乎！精神擾，自無(wú)所知，況其散也！況人死精神散。
人之死，文選恨賦注、御覽五四八引并有“也”字，疑是。猶火之滅也?；饻缍鵂d不照，人死而知不惠，二者宜同一實(shí)。朱曰：御覽引作“二者下齊”四字。疑有誤。論者猶謂死〔者〕有知，惑也。下“者”字據(jù)御覽引補(bǔ)。人病且死，與火之且滅何以異？火滅光消而燭在，人死精亡而形存，謂人死有知，是謂火滅復(fù)有光也。楊泉物理論云：“人含氣而生，精盡而死。死猶澌也，滅也。譬火焉，薪盡而火滅，則無(wú)光矣。故滅火之余，無(wú)遺炎矣；人死之后，無(wú)遺魂矣。”（初學(xué)記十四。）隆冬之月，寒氣用事，水凝為冰。逾春氣溫，冰釋為水。人生于天地之間，其猶冰也。陰陽(yáng)之氣，凝而為人，年終壽盡，死還為氣。夫春水不能復(fù)為冰，死魂安能復(fù)為形？
妒夫媢妻，說(shuō)文：“妒，婦妒夫也。媢，夫妒婦也?！卑创恕皨u”義與“妒”同。同室而處，淫亂失行，忿怒斗訟。夫死，妻更嫁，妻死，夫更娶，以有知驗(yàn)之，宜大忿怒。今夫妻死者，寂莫無(wú)聲，更嫁娶者，平忽無(wú)禍，無(wú)知之驗(yàn)也。舊本段。今不從?？鬃釉崮赣诜溃榷晟踔?，防墓崩?？鬃勇勚?，泫然流涕曰：“古者不修墓?！币?jiàn)檀弓上。遂不復(fù)修。俞曰：禮記鄭注，于“防墓崩”下注云：“言所以遲者，脩之而來(lái)。”是謂門人已脩訖也。正義引庾蔚之說(shuō)，解“防墓崩”為“防守其墓，備擬其崩”，則是墓并不崩。而如論衡之言，則又崩而不脩。三說(shuō)乖異，自以鄭義為安。暉按：漢書(shū)劉向傳向上疏云：“遇雨而崩，弟子修之，以告孔子，孔子云云，蓋非之也?！睗摲蛘摳〕奁疲骸爸倌釂誓福８咚某?，遇雨而墮，弟子請(qǐng)治之?！奔艺Z(yǔ)子貢問(wèn)亦云：“墓崩脩之?！辈⑴c鄭玄義同。又按：仲任云：“遂不復(fù)脩。”謂此后不再脩也。非釋“防墓崩”為“崩而不脩”。俞說(shuō)失之。使死有知，必恚人不脩也。孔子知之，宜輒修墓，以喜魂神，然而不修，圣人明審，曉其無(wú)知也。以上說(shuō)鬼無(wú)知，以下說(shuō)鬼不能言。今段。舊本連下。
枯骨在野，時(shí)鳴呼有聲，錢、黃、王、崇文本作“嗚呼”。盼遂案：“呼”為“呻”誤，又與“鳴”字誤倒。下文屢見(jiàn)“呻鳴”二字連文，決此為誤。若夜聞哭聲，朱校元本作“者”。謂之死人之音，非也。何以驗(yàn)之？生人所以言語(yǔ)吁呼者，朱校元本作“吁呵”。氣括口喉之中，動(dòng)搖其舌，張歙其口，故能成言。譬猶吹簫笙，簫笙折破，氣越不括，手無(wú)所弄，則不成音。夫簫笙之管，猶人之口喉也；手弄其孔，猶人之動(dòng)舌也。人死口喉腐敗，舌不復(fù)動(dòng)，何能成言？然而枯骨時(shí)呻鳴者，人骨自有能呻鳴者焉?；蛞詾榍铮ㄑ┮?，孫曰：“秋”下脫“氣”字。下文“秋氣為呻鳴之變，自有所為。”暉按：“秋”當(dāng)作“妖”，說(shuō)見(jiàn)下。是與夜鬼哭無(wú)以異也。秋（妖）氣為呻鳴之變，自有所為，“秋”當(dāng)作“妖”。“妖”一作“祅”，與“秋”形近而誤。奇怪篇：“簡(jiǎn)子當(dāng)昌之妖也?！薄把苯裼炞鳌扒铩保浔?。感虛篇云：“鬼哭，自有所為?！奔o(jì)妖篇云：“鬼之類人，則妖祥之氣也?！贝宋闹^鬼為妖，謂鬼哭自有所為，義正相合。非謂別有秋氣鳴也。訂鬼篇云：“世稱紂之時(shí)，夜郊鬼哭，及蒼頡作書(shū)鬼夜哭。氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見(jiàn)，則人以為鬼矣。鬼之見(jiàn)也，人之妖也?！睋?jù)此，則知仲任以鬼哭為妖氣變也。依倚死骨之側(cè)，人則謂之骨尚有知，呻鳴于野。草澤暴體以千萬(wàn)數(shù)，呻鳴之聲，宜步屬焉。
夫有能使不言者言，朱校元本“不”作“未”。未有言者死能復(fù)使之言，言者亦不能復(fù)使之言。盼遂案：此文舛訛特甚，幾不可讀。當(dāng)是“夫有言者能使不言。（句。）未有言者死，（讀。）能復(fù)使之言。（句。）言者死不能復(fù)使之言”（句。）也。猶物生以青為氣，盼遂案：“氣”當(dāng)為“色”，涉下文多“氣”字而誤。青者物之色，非其氣也。下文云“青青之色”，又云“死物之色不能復(fù)青”，則此“氣”為“色”誤，益足征矣?；蛴柚玻晃锼狼嗾呷?，或奪之也。予之物青，奪之青去，去后不能復(fù)予之青，物亦不能復(fù)自青。聲色俱通，并稟于天。青青之色，猶梟梟之聲也，死物之色不能復(fù)青，獨(dú)為死人之聲能復(fù)自言，惑也。“為”讀“謂”。
人之所以能言語(yǔ)者，以有氣力也；氣力之盛，以能飲食也。飲食損減，則氣力衰，衰則聲音嘶。嘶，聲沙也。困不能食，則口不能復(fù)言。夫死，困之甚，何能復(fù)言？或曰：“死人歆肴食氣，故能言?！狈蛩廊酥?，生人之精也。使生人不飲食，而徒以口歆肴食（之）氣，孫曰：“之”字涉上下文而衍。此乃答或人之問(wèn)也。上云：“或曰死人歆肴食氣，故能言?！笔瞧淝凶C。不過(guò)三日，則餓死矣。或曰：“死人之精，神于生人之精，故能歆氣為音?！狈蛏酥?，在于身中，死則在于身外。死之與生何以殊？身中身外何以異？取水實(shí)于大盎中，盎破水流地，地水能異于盎中之水乎？地水不異于盎中之水，身外之精何故殊于身中之精？
人死不為鬼，無(wú)知，不能語(yǔ)言，則不能害人矣。何以驗(yàn)之？夫人之怒也用氣，其害人用力，用力須□骨而彊，“而”通“能”。彊則能害人。忿怒之人，呴呼于人之旁，下文作“呴吁”?？跉獯淙酥妫m勇如賁、育，氣不害人。使舒手而擊，舉足而蹶，則所擊蹶無(wú)不破折。夫死，骨朽□力絕，手足不舉，雖精氣尚在，猶呴吁之時(shí)無(wú)嗣助也，何以能害人也？凡人與物所以能害人者，手臂把刃，爪牙堅(jiān)利之故也。今人死，手臂朽敗，不能復(fù)持刃；爪牙隳落，不能復(fù)嚙噬，安能害人？?jī)褐忌玻肿憔叱?，手不能搏，足不能蹶者，?蹶”下舊校曰：一有“蹶”字。氣適凝成，未能堅(jiān)彊也。由此言之，精氣不能堅(jiān)彊，審矣。氣為形體，形體微弱，猶未能害人，況死，氣去精神絕（微弱）猶（乎）？未（安）能害人？“微弱”二字涉上文衍。人死則精氣消亡，不得言“微弱”也。上文云：“死則形體朽，精氣散?！庇衷疲骸八廊司裣?，形體朽敗。”故此云：“死，氣去精神絕?！苯裱堋拔⑷酢倍郑瑒t以“精神絕微弱”為句，文不成義。宋本、朱校元本“猶”作“乎”，（宋本作“手”。）“未”作“安”，是，當(dāng)據(jù)正。
寒骨謂能害人者邪？死人之氣不去邪？何能害人？雞卵之未字也，朱校元本“字”作“孚”，義長(zhǎng)。澒溶于鷇中，潰而視之，若水之形。良雌傴伏，禮記樂(lè)記曰：“羽者嫗伏?！斌w方就成；就成之后，能啄蹶之。夫人之死，猶澒溶之時(shí)，宋本、朱校元本“猶”作“ 歸”，疑是。澒溶猶澒?jié)鳎匀晃捶种?。上文云：?人死復(fù)歸元?dú)狻！奔创肆x也。澒溶之氣，安能害人？人之所以勇猛能害人者，以飲食也，飲食飽足則彊壯勇猛，彊壯勇猛則能害人矣。人病不能飲食，則身嬴弱，嬴弱困甚，故至于死。吳曰：“嬴”當(dāng)作“羸”，形近之訛。崇文本校改作“羸”，后文并作“羸”，是也。暉按：錢、黃、王本并作“羸”。病困之時(shí)，仇在其旁，不能咄叱，人盜其物，不能禁奪，羸弱困劣之故也。夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？有雞犬之畜，為人所盜竊，雖怯無(wú)勢(shì)之人，莫不忿怒，忿怒之極，至相賊滅。敗亂之時(shí)，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。身貴于雞犬，己死重于見(jiàn)盜，忿怒于雞犬，無(wú)怨于食己，不能害人之驗(yàn)也。蟬之未蛻也，為復(fù)育；注無(wú)形篇。已蛻也，去復(fù)育之體，更為蟬之形。使死人精神去形體，若蟬之去復(fù)育乎？則夫?yàn)橄s者，不能害為復(fù)育者。夫蟬不能害復(fù)育，死人之精神，何能害生人之身？夢(mèng)者之義疑。惑（或）言：“夢(mèng)者，精神自止身中，為吉兇之象?！眳窃唬骸皦?mèng)者之義疑”為句，句有脫誤。“惑”當(dāng)作“或”，為下句首。蓋“夢(mèng)者之義”句，籠括下文，次分二說(shuō)，均以“或言”為句首，次依二說(shuō)而破之?；蜓裕骸熬裥校c人物相更?！苯衿鋵徶股碇校乐?，亦將復(fù)然。今其審行，孫曰：二“今”字并當(dāng)作“令”。暉按：“今”猶“若”也。義可通。人夢(mèng)殺傷人，夢(mèng)殺傷人，盼遂案：“夢(mèng)殺傷人”四字誤重書(shū)?！叭簟闭?，“及”也，“或”也。若為人所復(fù)殺，若猶或也。明日視彼之身，察己之體，無(wú)兵刃創(chuàng)傷之驗(yàn)。夫夢(mèng)用精神，精神，死之精神也。盼遂案：“用”為“由”之訛字，而又誤重“精神”字。此文當(dāng)是“夫夢(mèng)之精神，由（論衡中由、猶互用。）死之精神也?！毕挛摹胺蛉酥瘢q物之精神也”，與此同一文例。夢(mèng)之精神不能害人，死之精神安能為害？火熾而釜沸，沸止而氣歇，以火為主也。精神之怒也，乃能害人；不怒，不能害人?；鹈驮钪校繗庹?；精怒胸中，力盛身熱。今人之將死，身體清涼，涼益清甚，朱校元本作“身體涼，涼益清，清甚?！绷x并通。遂以死亡。當(dāng)死之時(shí)，精神不怒；身亡之后，猶湯之離釜也，安能害人。
物與人通，人有癡狂之病。如知其物然而理之，理，治也。言若識(shí)其所為物，如是則治之。病則愈矣。夫物未死，精神依倚形體，故能變化，與人交通；已死，形體壞爛，精神散亡，無(wú)所復(fù)依，不能變化。夫人之精神，猶物之精神也。物生，精神為?。黄渚衲懿『θ?。其死，精神消亡。孫曰：“為病其死”，“其”疑“且”字之誤。暉按：孫讀誤也?！盀椴 睂偕献x，“其”字不誤。人與物同，死而精神亦滅，“而”猶“則”也。安能為害禍？設(shè)謂人貴，精神有異，成事，物能變化，人則不能，是反人精神不若物，物精〔神〕奇于人也。孫曰：以上下文校之，“物精”下當(dāng)有“神”字。盼遂案：“精”下宜有“神”字，今脫。上句“是反人精神不若物”，其證也。本篇“精神”二字例連用。
水火燒溺，凡能害人者，皆五行之物。金傷人，木驅(qū)人，錢、黃、王、崇文本作“毆人”。程本同此。土壓人，水溺人，火燒人。使人死，精神為五行之物乎，害人；不為乎，不能害人。不為物，則為氣矣。氣之害人者，太陽(yáng)之氣為毒者也。義見(jiàn)言毒篇。使人死，其氣為毒乎，害人；不為乎，不能害人。夫論死不為鬼，無(wú)知，不能害人，則夫所見(jiàn)鬼者，非死人之精，其害人者，非其精所為，明矣。孫曰：“精”下并脫“神”字。上文云：“夫人之精神，猶物之精神也，物生精神為病，其死精神消亡。人與物同，死而精神亦滅，安能為害禍?！笔勒f(shuō)方正篇注節(jié)引此文云：“凡天地之間有鬼，非人死之精神也?！辈⑵渥C，暉按：孫說(shuō)非。此文不誤，死偽篇：“信所見(jiàn)之鬼，以為死人之精。此人物之精未可定?！奔o(jì)妖篇：“人謂鬼者死人之精?！弊I日篇：“鬼者死人之精也?！卑笗?shū)篇：“使鬼非死人之精?！辈⑵渥C。
盼遂案：本篇云：“頌四十篇，詩(shī)人所以嘉上也。由此言之，臣子當(dāng)頌，明矣?！?br/>
古之帝王建鴻德者，須鴻筆之臣褒頌紀(jì)載，御覽七七、又五八八引“載”作“德也”。鴻德乃彰，萬(wàn)世乃聞。問(wèn)說(shuō)書(shū)者：“‘欽明文思’以下，誰(shuí)所言也？”曰：“篇家也。”“篇家誰(shuí)也？”“孔子也?！倍斡癫?、孫星衍并謂今文尚書(shū)“思”作“塞”。皮錫瑞曰：“今文亦作‘文思’，或三家本異，不盡由后人改之。仲任以‘欽明文思’以下為孔子所言，蓋指書(shū)序言之，漢人皆以書(shū)序?yàn)榭鬃幼?。今?shū)序作‘聰明文思’，而仲任云‘欽明文思’者，或今文書(shū)序與古文書(shū)序之字不同也?！彼蜗桫P書(shū)譜據(jù)此文謂“漢儒有以堯典為孔子之言”，非也。然則孔子鴻筆之人也?！白孕l(wèi)反魯，然后樂(lè)正，雅、頌各得其所也?！闭撜Z(yǔ)子罕篇文。鴻筆之奮，蓋斯時(shí)也。白虎通五經(jīng)篇：“孔子自衛(wèi)反魯，自知不用，追定五經(jīng)?！被蛘f(shuō)尚書(shū)曰：“尚者，上也；上所為，下所書(shū)也?！弊⒃斦f(shuō)篇?！跋抡哒l(shuí)也？”曰：“臣子也?！比粍t臣子書(shū)上所為矣。問(wèn)儒者：“禮言制，樂(lè)言作，何也？”曰：“禮者上所制，故曰制；樂(lè)者下所作，故曰作。禮記明堂位云：“周公治天下六年，制禮作樂(lè)?！睒?lè)記云：“王者功成作樂(lè)，治定制禮?！笔嵌Y言“制”，樂(lè)言“作”也。白虎通禮樂(lè)篇曰：“樂(lè)言作，禮言制。樂(lè)者，陽(yáng)也，動(dòng)作倡始，故言作也。禮者，陰也，系制于陽(yáng)，故云制也?！保ù藫?jù)樂(lè)記疏引，與今本稍異。）與此義異。天下太平，頌聲作?！痹?shī)含神霧：“頌者，王道太平，功成治定而作也?！保〒?jù)馬國(guó)翰揖。）公羊宣十五年傳：“什一行而頌聲作矣。”注：“頌聲者，太平歌頌之聲，帝王之高致也?！狈浇裉煜绿揭?，頌詩(shī)樂(lè)聲可以作未？傳（儒）者不知也，盼遂案：“傳”當(dāng)為“儒”。隸書(shū)“儒”或作“●”，故易訛為“傳”。下句有“拘儒”之說(shuō)，正斥此“儒者”也。故曰拘儒?！皞鳌碑?dāng)作“儒”，形誤，尋義自明。衛(wèi)孔悝之鼎銘，見(jiàn)禮記祭統(tǒng)。衛(wèi)莊公褒孔悝之祖也。周臣勸行。孝宣皇帝稱穎川太守黃霸有治狀，賜金百斤，神爵四年事。見(jiàn)漢書(shū)宣紀(jì)及霸傳。漢臣勉政。夫以人主頌稱臣子，臣子當(dāng)褒君父，于義較矣。虞氏天下太平，夔歌舜德；史記夏紀(jì)：“舜德大明，于是夔行樂(lè)?！毙趸葜?，詩(shī)頌其行；漢書(shū)董仲舒?zhèn)?，仲舒?duì)曰：“周宣王思昔先王之德，興滯補(bǔ)弊，明文、武之功業(yè)。周道粲然復(fù)興，詩(shī)人美之而作。”毛詩(shī)序：“六月，宣王北伐也。采芑，宣王南征也。車攻，宣王復(fù)古也。宣王能內(nèi)脩政事，外攘夷狄，復(fù)文、武之境土，脩車馬，備器械，復(fù)會(huì)諸侯于東都，因田獵而選車徒焉。吉日，美宣王田也，能慎微接下，無(wú)不自盡，以奉其上焉。鴻雁，美宣王也。萬(wàn)民離散，不安其居，而能勞來(lái)還定安集之，至于矜寡無(wú)不得其所焉。庭燎，美宣王也，因以箴之。斯干，宣王考室也。無(wú)羊，宣王考牧也?！庇謩㈧дf(shuō)六月篇曰：“周室既衰，四夷并侵，獫狁最彊，至宣王而伐之，詩(shī)人美而頌之?！保ㄒ?jiàn)漢書(shū)韋玄成傳。鄭箋義同。）又漢書(shū)劉向疏曰：“周德既衰而奢侈，宣王賢而中興，更為儉宮室，小寢廟，詩(shī)人美之，斯干之詩(shī)是也?！闭俨雎?，周歌棠樹(shù)。孟子梁惠王篇：“諸侯朝于天子曰述職，述職者，述所職也。無(wú)非事者，春省耕而補(bǔ)不足，秋省斂而助不給?！痹?shī)下泉疏引服虔左傳注：“諸侯適天子曰述職，謂六年一會(huì)王官之伯命事考績(jī)述職之事也?！卑矗褐^“召公述職”者，魯詩(shī)說(shuō)也。說(shuō)苑貴德篇引詩(shī)傳曰：“自陜以東者，周公主之；自陜以西者，召公主之。召公述職，當(dāng)桑蠶之時(shí)，不欲變民事，故不入邑中，舍于甘棠之下，而聽(tīng)斷焉。陜間之人皆得其所，是故后世思而歌詠之。”向治魯詩(shī)者，知據(jù)魯詩(shī)傳。說(shuō)從陳氏魯詩(shī)遺說(shuō)考。白虎通巡狩篇云：“召公述職，親說(shuō)，舍于野樹(shù)之下。”鹽鐵論授時(shí)篇云：“古者春省耕以補(bǔ)不足，秋省斂以助不給，民勤于財(cái)則貢賦省，民勤于力則功業(yè)牢。（陳云：當(dāng)作“筑罕”。）為民愛(ài)力，不奪須臾，召伯聽(tīng)斷于甘棠樹(shù)下，為妨農(nóng)業(yè)之務(wù)也?！笔且嘀^“述職”?；笇捰谬R詩(shī)，則齊、魯說(shuō)同。韓詩(shī)外傳一：“召公在朝，有司請(qǐng)營(yíng)召以居。召伯曰：嗟！以吾一身而勞百姓，此非吾先君文王之志也。于是出而就烝庶于阡陌隴畝之間而聽(tīng)斷焉。召伯暴處遠(yuǎn)野，廬于樹(shù)下。其后在位者不恤元元，于是詩(shī)人見(jiàn)召伯之所休息樹(shù)下，美而歌之?！笔琼n詩(shī)不言“述職”也。然王吉治韓詩(shī)，亦云“述職”，（見(jiàn)漢書(shū)本傳。）未得其審。是故周頌三十一，殷頌五，魯頌四，凡頌四十篇，詩(shī)人所以嘉上也。陸德明曰：“周頌三十一篇，皆是周室太平德洽，著成功之樂(lè)歌也。名之曰頌。頌者，誦也，容也，歌誦盛德也?！鄙添?zāi)瞧蛟疲骸坝姓几刚撸蒙添炇谥苤珟??！编嵐{“自正考甫至孔子之時(shí)，又無(wú)七篇?！濒旐烋o篇序：“魯人尊僖公，于是季孫行父請(qǐng)命于周，而史克作是頌。”法言學(xué)行篇李軌注曰：“尹吉甫，周宣王之臣也，吉甫作周頌。正考父，宋襄公之臣也，慕吉甫而作商頌。奚斯，魯僖公之臣也，慕正考父作魯頌?！被蛘f(shuō)正考父得殷頌，非作也。奚斯作閟宮一篇，史克作魯頌四篇，清儒多有辯證，今不具出。由此言之，臣子當(dāng)頌，明矣
儒者謂漢無(wú)圣帝，治化未太平。宣漢之篇，論漢已有圣帝，治已太平；恢國(guó)之篇，極論漢德非常（徒）實(shí)然，乃在百代之上。“?！?，宋本作“徒”，朱校元本同，是也。今本淺人妄改。表德頌功，宣褒主上，詩(shī)之頌言，右臣之典也。宋本“右”作“古”。朱校元本無(wú)“之”字。吳曰：禮記玉藻：“動(dòng)則左史書(shū)之，言則右史書(shū)之?！贝嗽啤坝页肌保w即“右史”也。暉按：“頌言”連讀，非謂右史頌其言。下文“夫頌言，非徒畫(huà)文也”，可證。今本有誤，不可據(jù)以為訓(xùn)。舍其家而觀他人之室，忽其父而稱異人之翁，未為德也?！暗隆弊x作“得”。漢，今天下之家也；先帝、今上，今上，章帝。民臣之翁也。夫曉主德而頌其美，識(shí)國(guó)奇而恢其功，孰與疑暗不能也？
孔子稱：“大哉！堯之為君也，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無(wú)能名焉！”見(jiàn)論語(yǔ)泰伯篇?；蚰晡迨畵羧烙谕??；蛟唬骸按笤眨蛑乱?。”擊壤者曰：“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？”亦見(jiàn)感虛篇。孔子乃（及）言“大哉！堯之德〔也〕”者，乃（皆）知堯者也。朱校元本“德”下有“也”字。下“乃”字，宋本作“皆”，朱校同。并是也。上“乃”字當(dāng)作“及”。“大哉?qǐng)蛑乱病?，是“或曰”，非孔子言也。仲任意，孔子及言“大哉?qǐng)蛑乱病敝?，皆知堯者也。下文“孔子及唐人言‘大哉’者知堯德’，義與此同。今本則由淺人妄改。涉圣世不知圣主，是則盲者不能別青黃也；知圣主不能頌，是則喑者不能言是非也。類要二十一引“喑”作“喑”，下同，是也。說(shuō)文：“喑，不能言也，從疒，音聲。”然則方今盲喑之儒，與唐擊壤之民，同一才矣。夫孔子及唐人言大哉者，知堯德，蓋堯盛也；擊壤之民云“堯何等力”，是不知堯德也。夜舉燈燭，光曜所及，可得度也；日照天下，遠(yuǎn)近廣狹，難得量也。浮于淮、濟(jì)，皆知曲折；入東海者，不曉南北。故夫廣大，從橫難數(shù)；“大”下舊校曰：一又有“廣大”字。（“又”字脫，據(jù)宋本補(bǔ)。）極深，揭厲難測(cè)?！敖覅枴?，猶言深淺也。詩(shī)邶風(fēng)匏有苦葉：“深則厲，淺則揭。”毛傳：“以衣涉水為厲，謂由帶以上也。揭，蹇衣也。如遇水深則厲，淺則揭也?！睗h德酆廣，日光海外也。知者知之，不知者不知漢盛也。漢家著書(shū)，多上及殷、周，諸子并作，皆論他事，無(wú)褒頌之言，論衡有之。又詩(shī)頌國(guó)名周頌，“又”疑是“夫”?！绊瀲?guó)”當(dāng)作“頌周”。頌周名周頌，與班固頌漢名漢頌相同。故云相依類。杜撫、〔班〕固所上漢頌，相依類也。先孫曰：“固”上脫“班”字。后文云：“班孟堅(jiān)頌孝明。”（亦見(jiàn)后佚文篇。）暉按：宣漢篇云：“觀杜撫、班固等所上漢頌?！备勺C。宣帝之時(shí)，畫(huà)圖漢列士，前漢紀(jì)四：“甘露元年冬十月，趙充國(guó)薨，謚曰壯武侯，以功德與霍光等，圖畫(huà)相次于未央宮。第一曰大司馬大將軍博陸侯霍光，次曰衛(wèi)將軍富平侯張安世，次曰車騎將軍龍□侯韓增，次曰后將軍營(yíng)平侯趙充國(guó)，次曰丞相高平侯魏相，次曰丞相博陸侯邴吉，次曰御史大夫建平侯杜延年，次曰宗正陽(yáng)城侯劉德，次曰少傅梁丘賀，次曰太子太傅蕭望之，次曰典屬國(guó)蘇武。皆有功德，知名當(dāng)世?！被虿辉谟诋?huà)上者，子孫恥之。何則？父祖不賢，故不畫(huà)圖也。夫頌言非徒畫(huà)文也，如千世之后，讀經(jīng)書(shū)不見(jiàn)漢美，后世怪之。故夫古之通經(jīng)之臣，紀(jì)主令功，記于竹帛；頌上令德，刻于鼎銘。文人涉世，以此自勉。
漢德不及六代，論者不德之故也?！暗隆弊x“得”。地有丘洿，故有高平，或以鍤平而夷之，為平地矣。世見(jiàn)五帝、三王為經(jīng)書(shū)，漢書(shū)不載，則謂五、三優(yōu)于漢矣?；蛞哉摓楫?dāng)作“或論以為”。鍤，損三、五，盼遂案：“三五”二字宜互倒，上下文皆作“五三”。五，五帝。三，三王也。少豐滿漢家之下，盼遂案：“漢家之下”疑當(dāng)為“漢家之土”，上下文皆以土地為喻故也。并為平哉？漢將為丘，五、三轉(zhuǎn)為洿矣。司馬相如難蜀父老曰：“上減五，下登三?！崩钇孀ⅲ骸拔宓壑拢葷h為減；三王之德，漢出其上?！焙胤且?，廣狹同也，樹(shù)竿測(cè)之，深淺可度。漢與百代，俱為主也，實(shí)而論之，優(yōu)劣可見(jiàn)。孫曰：當(dāng)作“而實(shí)論之”。本書(shū)多作“如實(shí)論之”，此作“而實(shí)論之”者，“而”、“如 ”通用，猶言“如實(shí)論之”也。（本書(shū)“而”、“如”互用。）此乃淺人不了“而”妄改也。暉按：下文亦見(jiàn)此句。故不樹(shù)長(zhǎng)竿，不知深淺之度；無(wú)論衡之論，不知優(yōu)劣之實(shí)。漢在百代之末，上與百代料德，湖池相與比也，無(wú)鴻筆之論，不免庸庸之名。論〔者〕好稱古而毀今，“論”下當(dāng)有“者”字。齊世篇云：“述事者好高古而下今?！庇直酒挛脑疲骸八兹搴瞄L(zhǎng)古而短今。”句意與此并同?？譂h將在百代之下，豈徒同哉！
謚者，行之跡也。注福虛篇。謚之美者，成、宣也；惡者，靈、厲也。周書(shū)謚法解：“安民立政曰成，圣善周聞曰宣，亂而不損曰靈，殺戮無(wú)辜曰厲?！背蓽夂?，湯旱七年。周宣亦然，大旱五年。然而成湯加“成”，宣王言“宣”。白虎通謚篇云：“湯死后，世稱成湯，以兩言為謚也。”風(fēng)俗通皇霸篇曰：“湯者，攘也，昌也，言其攘除不軌，改亳為商，成就王道，天下熾盛，文武皆以其所長(zhǎng)?！痹?shī)商頌?zāi)瞧柙唬骸耙蟊炯o(jì)云：‘主癸生天乙，是為成湯?！福褐泻蝣糜杳疲骸煲以谫瘛！⒃疲骸煲遥瑴??！青嵰詼麨樘煲乙病t成湯非復(fù)名也。周書(shū)謚法者，周公所為。禮記檀弓云：‘死謚，周道也?！瘎t殷以上，未有謚法。蓋生為其號(hào)，死因?yàn)橹u耳。謚法：‘安民立政曰成，除殘去虐曰湯?！w以天乙有此行，故號(hào)曰‘成湯’也。長(zhǎng)發(fā)稱‘武王載旆?！趾魷珵槲渫跽撸云浞ヨ罡锩?，成就武功，故武名之，非其號(hào)謚也。”偽孔傳仲虺之誥：“成湯放桀于南巢。”注：“湯伐桀，武功成，故以為號(hào)。”是偽孔不取謚法“安民立政”之義。疏無(wú)明解，蓋仲達(dá)不然其說(shuō)。湯誓序釋文引馬曰：“俗儒以湯為謚，或?yàn)樘?hào)。號(hào)者似非其意，言謚近之。然不在謚法，故無(wú)聞焉?！睖夂?，注感虛篇；周宣王遭旱，注藝增篇。無(wú)妄之災(zāi)，不能虧政，無(wú)妄注寒溫篇。臣子累謚，不失實(shí)也。累謚注道虛篇。由斯以論堯，堯亦美謚也。時(shí)亦有洪水，百姓不安，堯典：“湯湯鴻水滔天，浩浩懷山襄陵。”（從皮錫瑞說(shuō)，今文如是。）猶言“堯”者，得實(shí)考也。堯典疏曰：“譙周以堯?yàn)樘?hào)。案謚法：‘翼善傳圣曰堯?！菆颍u也。故馬融亦云謚也。檀弓曰：“死謚，周道也?！敝軙?shū)謚法，周公所作，而得有堯者，以周法死后乃追，故謂之謚。謚者，累也，累其行而號(hào)之，隨其行以名之，則死謚猶生號(hào)。因上世之生號(hào)，陳之為死謚，明上代生死同稱。上世質(zhì)，非至善至惡無(wú)號(hào)，故與周異。以此，堯、舜或云號(hào)，或云謚也。”白虎通謚篇曰：“以為堯猶謚，顧上世質(zhì)，直死后以其名為號(hào)耳。所以謚之為堯何？謚有七十二品，禮謚法曰：翼善傳圣曰堯。”書(shū)孔疏義同，并謂以生名為死謚。班固用今文說(shuō)，馬亦云謚，蓋古文說(shuō)無(wú)別。又按：風(fēng)俗通皇霸篇引大傳說(shuō)：“堯者，高也，饒也，言其隆興煥炳，最高明也?！卑谆⑼ㄌ?hào)篇：“謂之堯者何？堯猶峣峣也。至高之貌，清妙高遠(yuǎn)，優(yōu)游博衍，眾圣之主，百王之長(zhǎng)也。”“得實(shí)考”，謂謚不失實(shí)。夫一字之謚，尚猶明主，況千言之論，萬(wàn)文之頌哉？
船車載人，類要二一引船作“舡”，下同。說(shuō)日篇：“乘船江海之中。”宋本“船”作“舡”。疑論衡“船車”字，有作“舡車”者。孰與其徒多也？吳曰：“徒多”當(dāng)作“徒步”。孫曰：吳說(shuō)非也。徒即徒步也?！巴健睂?shí)“●”之借字。說(shuō)文：“●，步行也?！比舾摹岸唷睘椤安健保渲家?。暉按：孫說(shuō)是也。類要引正作“孰與其徒多也”。焦氏易林賁之恒曰：“舍車而徒，亡其駮牛?！迸嗡彀福簩O說(shuō)“●”字不合許書(shū)。素車樸船，孰與加漆采畫(huà)也？然則鴻筆之人，國(guó)之船車、采畫(huà)也。農(nóng)無(wú)彊夫，“彊”誤“疆”，依王本、崇文本正。谷粟不登；國(guó)無(wú)彊文，德闇不彰。漢德不休，亂在百代之間，彊筆之儒不著載也。高祖以來(lái)，著書(shū)非（者）不講論漢。宋本“非”作“者”，朱校元本同，是也。上文：“漢家著書(shū)，多上及殷、周，諸子并作，皆論他事，無(wú)褒頌之言?！奔创肆x。今本淺人妄改?！皾h”字舊屬下讀，亦非。司馬長(zhǎng)卿為封禪書(shū)，文約不具。見(jiàn)史、漢本傳。司馬子長(zhǎng)紀(jì)黃帝以至孝武。今史記。楊子云錄宣帝以至哀、平。困學(xué)紀(jì)聞十二曰：“今子云書(shū)不傳?！卑福菏吠ㄕ菲o(jì)讀太史公書(shū)者，有劉向、劉歆、楊雄等十五人，并云：“相次撰續(xù)，迄于哀、平間，猶名史記。”陳平仲紀(jì)光武。孫曰：后漢書(shū)班固傳：“顯宗召固詣校書(shū)部，除蘭臺(tái)令史。與前睢陽(yáng)令陳宗、長(zhǎng)陵令尹敏、司隸從事孟冀，共成世祖本紀(jì)?！被輻澓鬂h書(shū)補(bǔ)注據(jù)論衡謂“宗字平仲”，其說(shuō)是也。暉按：閻若璩亦云：“據(jù)班固傳推之，知平仲是陳宗字。”又按：史通覈才篇引傅玄云：“孟堅(jiān)與陳宗、尹敏、杜撫、馬嚴(yán)撰中興紀(jì)傳，其文曾不足觀?！敝信d紀(jì)傳即此云“紀(jì)光武”者。班孟堅(jiān)頌孝明。困學(xué)紀(jì)聞曰：“孟堅(jiān)頌亡?！睗h家功德，頗可觀見(jiàn)。今上即命，今上，章帝。未有褒載，論衡之人，為此畢精，故有齊世、宣漢、恢國(guó)、驗(yàn)符。
龍無(wú)云雨，不能參天，鴻筆之人，國(guó)之云雨也。載國(guó)德于傳書(shū)之上，宣昭名于萬(wàn)世之后，厥高非徒參天也。城墻之土，平地之壤也，人加筑蹈之力，樹(shù)立臨池。池，城邊池也。無(wú)水曰隍，有水曰池。國(guó)之功德，崇于城墻；文人之筆，勁于筑蹈。圣主德盛功立，莫不褒頌紀(jì)載，盼遂案：“莫”當(dāng)為“若”之誤，方與下句“奚得”云云相應(yīng)。奚得傳馳流去無(wú)疆乎？各本誤作“彊”。人有高行，或譽(yù)得其實(shí)，或欲稱之不能言，或謂不善，不肯陳一。“謂”當(dāng)作“言”。此承“人有高行”言之，則“謂不善”于義無(wú)指。“言不善”，謂言不美善。下文“孰與不能言，言之不美善哉”，即與此文相應(yīng)。盼遂案：“一”字疑為衍文，“陳”字絕句。斷此三者，孰者為賢？五、三之際，于斯為盛。斯謂漢。若比于漢，漢為盛。孝明之時(shí)，眾瑞并至，百官臣子，不為少矣，唯班固之徒，稱頌國(guó)德，可謂譽(yù)得其實(shí)矣。頌文譎以奇，“譎奇”連文，“以”字屬下讀，今本誤倒。彰漢德于百代，使帝名如日月，“名”，錢、黃、王、崇文本作“明”，非。孰與不能言，言之不美善哉？秦始皇東南游，升會(huì)稽山，李斯刻石，紀(jì)頌帝德。至瑯玡亦然。見(jiàn)史記始皇紀(jì)。秦，無(wú)道之國(guó)，刻石文世，文謂文飾其過(guò)。觀讀之者，見(jiàn)堯、舜之美。由此言之，須頌明矣。當(dāng)今非無(wú)李斯之才也，無(wú)從升會(huì)稽、歷瑯玡之階也。
弦歌為妙異之曲，坐者不曰善，弦歌之人，必怠不精。何則？妙異難為，觀者不知善也。圣國(guó)揚(yáng)妙異之政，眾臣不頌，將順其美，安得所施哉？今方板（技）之書(shū)“板”當(dāng)作“技”，形近而誤?；蛑^“方板”即“不及百名書(shū)于方”之“方”。鄭注：“方，板也?！保▋x禮聘禮記。）按：若此，則與下文“在竹帛”義復(fù)。在竹帛，盼遂案：“方板”當(dāng)是“方技”之誤。漢時(shí)方技之書(shū)，包該醫(yī)經(jīng)、經(jīng)方、房中、神仙四種。下文云：“甲甲某子之方，若言已驗(yàn)嘗試，人爭(zhēng)刻寫(xiě)，以為珍秘?！敝宋臑椤胺郊贾畷?shū)”。無(wú)主名所從生出，見(jiàn)者忽然，不卸（御）服也?！靶丁保鞅菊`同。當(dāng)從朱校元本改作“御”。盼遂案：“卸”為“暇”字假借。卸、暇聲近而然。如題曰“甲甲某子之方”，盼遂案：當(dāng)是“某甲某子之方”。漢書(shū)藝文志方技略中多言某氏之方。如泰始黃帝扁鵲俞拊方二十三卷，黃帝三王養(yǎng)陽(yáng)方二十卷，三家內(nèi)房有子方十七卷等，皆是?！澳臣啄匙印币酀h人常語(yǔ)。抱撲子鈞世篇：“弊方以偽題見(jiàn)寶?！迸c此文正同義也。若言“已驗(yàn)嘗試”，人爭(zhēng)刻寫(xiě)，盼遂案：“藥方刻板，始見(jiàn)于此。然則謂板刻始于隋、唐，猶未為探本之論也。以為珍秘。上書(shū)于國(guó)，（記）奏〔記〕于郡，“上書(shū)于國(guó)，奏記于郡”對(duì)文。效力篇云：“上書(shū)白記?！睂?duì)作篇云：“上書(shū)奏記?！苯癖尽白嘤洝闭`倒。譽(yù)薦士吏，稱術(shù)行能，“術(shù)”、“述”通?！澳堋豹q“才”。盼遂案：“術(shù)”為“述”之借字。漢人多通用。如漢修堯廟碑“歌術(shù)功稱”，韓□后碑“共術(shù)韓君德政”，樊敏碑“臣子褒術(shù)”，靈臺(tái)碑陰“州里稱術(shù)”，皆借“術(shù)”為“述”。章下記出，士吏賢妙。何則？章表其行，記明其才也。國(guó)德溢熾，莫有宣褒，使圣國(guó)大漢有庸庸之名，咎在俗儒不實(shí)論也。
古今圣王不絕，則其符瑞亦宜累屬。符瑞之出，不同于前，或時(shí)已有，世無(wú)以知，故有講瑞。俗儒好長(zhǎng)古而短今，言瑞則渥前而薄后，是應(yīng)實(shí)而定之，錢、黃、王、崇文本改“實(shí)”作“變”，妄也。朱校元本同此。漢不為少。漢有實(shí)事，儒者不稱；古有虛美，誠(chéng)心然之。信久遠(yuǎn)之偽，忽近今之實(shí)，斯蓋三增、九虛所以成也，三增，謂語(yǔ)增以下三篇。九虛，謂書(shū)虛以下九篇。能圣、實(shí)圣所以興也。劉盼遂曰：能圣、實(shí)圣，論衡逸篇名也。儒者稱圣過(guò)實(shí)，稽合于漢，漢不能及。非不能及，儒者之說(shuō)，使難及也。實(shí)而論之，盼遂案：孫人和曰：“當(dāng)作‘而實(shí)論之’。本書(shū)多作‘如實(shí)論之’，此作‘而實(shí)論之’者，而、如通用，猶言‘如實(shí)論之’也。（本書(shū)而、如互用。）此乃淺人不了‘而’妄改也?！睗h更難及。谷熟歲平，圣王因緣以立功化，“圣王”疑當(dāng)作“庸主”，校者嫌于義與頌漢相戾而妄改也。仲任意：庸主偶遭治世，故因緣以立德；圣王遭無(wú)妄之厄，則空受其惡。治期篇義正如是。然則圣王立功，乃其當(dāng)然，不得言其因緣治世也?；謬?guó)篇云：“谷登歲平，庸主因緣以建德政；顛沛危殆，圣哲優(yōu)者，乃立功化?！绷x與此文正同，是其切證。故治期之篇，為漢激發(fā)。治有期，亂有時(shí)，能以亂為治者優(yōu)。優(yōu)者有之。言漢有此優(yōu)主。建初孟年，無(wú)妄氣至，指兗、豫、徐三州牛疫大旱。圣世之期也。皇帝執(zhí)（敦）德，“執(zhí)”為“敦”形誤。恢國(guó)篇亦見(jiàn)此文。救備其災(zāi)，故順鼓、明雩，為漢應(yīng)變。是故災(zāi)變之至，或在圣世，時(shí)旱禍湛，盼遂案：“禍”疑為“偶”之誤?！芭肌迸c“時(shí)”與“或”同意。四諱篇“父母禍死”，太平御覽引作“偶”，亦其證也。為漢論災(zāi)。“時(shí)旱禍湛”文不成義，以句倒求之，當(dāng)亦舉論衡篇名，今本脫。是故春秋為漢制法，注正說(shuō)篇。論衡為漢平說(shuō)。
從門應(yīng)庭，聽(tīng)堂室之言，什而失九；如升堂窺室，百不失一。論衡之人，在古荒流之地，時(shí)仲任已歸會(huì)稽。其遠(yuǎn)非徒門庭也。日刻（刺）徑（重）千里，先孫曰：“重”字衍。談天篇云：“日刺徑千里?！闭f(shuō)日篇云：“數(shù)家度日之光，數(shù)日之質(zhì)，刺徑千里。”此“刻”疑亦“刺”之誤。暉按：先孫說(shuō)是也。朱校元本刻作“□”。“□”即“刺”字。人不謂之廣者，遠(yuǎn)也。望夜甚雨，望，十五日。月光不暗，人不睹曜者，隱也。圣者垂日月之明，處在中州，朱校元本“處”作“遂”，疑是“遠(yuǎn)”字誤。隱于百里，遙聞傳授，不實(shí)。形耀不實(shí)，難論。得詔書(shū)到，朱校元本“得”字在“論”字上，屬上讀，疑是。計(jì)吏至，乃聞圣政。后漢書(shū)百官志：“諸州常以八月巡行所部郡國(guó)，錄囚徒，考殿最。初，歲盡，詣京都奏事，中興但因計(jì)吏?！笔且园κ鹕街e，頌德遺膏腴之美。使至臺(tái)閣之下，后漢書(shū)仲長(zhǎng)統(tǒng)傳注：“臺(tái)閣謂尚書(shū)也?！蓖貘Q盛十七史商榷曰：“漢世官府不見(jiàn)臺(tái)閣之號(hào)，所云臺(tái)閣者，猶言宮掖中秘云爾。據(jù)蔡邕傳，邕上封事，以‘公府’與‘臺(tái)’并稱，所謂宮中，府中也。黃瓊傳、黃香傳，香上疏，皆謂尚書(shū)為臺(tái)閣。又袁紹傳，檄曹操云：‘坐召三臺(tái)，專制朝政。’注云：‘漢官：尚書(shū)為中臺(tái)，御史為憲臺(tái)，謁者為外臺(tái)，是三臺(tái)。’據(jù)此，則知臺(tái)閣者，尚書(shū)也。”蹈班、賈之跡，班固、賈逵。論功德之實(shí)，不失毫厘之微。武王封比干之墓，孔子顯三累之行。春秋桓二年：“宋督弒其君與夷及其大夫孔父?！惫騻鳎骸凹罢吆?？累也。弒君多矣，舍此無(wú)累者乎？曰：有，仇牧、荀息是也?！弊ⅲ骸袄?，累從君而死。齊人語(yǔ)也?！背鹉潦略谇f十二年，荀息事在僖十年，公羊傳義并同。則“三累”者，孔父、仇牧、荀息也。晉書(shū)王接傳，蕩陰之役，侍中嵇紹為亂兵所殺，接議曰：“依春秋褒三累之義，加紹致命之賞。”其說(shuō)可與仲任相證。盼遂案：何休公羊傳注：“累，累從君而死。齊人語(yǔ)也。漢世謂罪臣曰累，故漢代稱屈平為湘累。荀子成相云：“比干見(jiàn)刳箕子累。”三累亦三罪臣之義也。又案：春秋公羊傳桓公二年：“宋督弒其君與夷及其大夫孔父”。莊公十二年：“宋萬(wàn)弒其君接及其大夫仇牧。”僖公十年：“晉里克弒其君卓子及其大夫荀息。”傳皆曰：“者何？累也?？赘?、仇牧、荀息皆累也。何以書(shū)？賢也。何賢乎孔父？孔父可謂義形于色矣。何賢乎仇牧？仇牧可謂不畏強(qiáng)御矣。何賢乎荀息？荀息可謂不食其言矣?！敝偃嗡啤帮@三累之行”，蓋綜公羊傳文而言。晉書(shū)五十一束皙傳，王接曰：“春秋顯三累之誼。（嵇）紹宜加致命之賞?！敝圩猿纱呵飳W(xué)之專門術(shù)語(yǔ)，漢、晉間人習(xí)知之矣。大漢之德，非直比干、三累也。道立國(guó)表，路出其下，望國(guó)表者，昭然知路。周語(yǔ)中：“周制，列樹(shù)以表道?！睗h德明著，莫立邦表之言，上文作“國(guó)表”，蓋此校者誤為漢諱改回作“邦”。盼遂案：“邦表”本為“國(guó)表”，淺人不知漢諱而改之也。上文兩言“國(guó)表”可證。又案：“國(guó)表”為“邦表”之誤，“邦”又為“郵”之誤?！鞍畋怼奔础班]表”之誤。人習(xí)見(jiàn)“邦”，改“郵”為“邦”，又以王充應(yīng)為漢避諱，后改“邦”為“國(guó)”，失之逾遠(yuǎn)。說(shuō)文木部：“桓，亭郵表也?！贝薇沤褡ⅲ骸敖裰A表木以橫木交柱，狀若花，形似桔槔，大路交衢悉施焉。亦以表識(shí)衢路也。秦乃除之，漢始復(fù)修焉。今西京謂之交午木?！贝奘险f(shuō)即東漢郵表之制。再詳求，則參之阮元揅經(jīng)室一集卷一釋郵表畷之文。其要旨云：郵表畷之古義，皆以立木綴毛裘之物而垂之，分其間界行列遠(yuǎn)近，使人可準(zhǔn)視望，止行步，而命名者也。談天篇說(shuō)“二十八宿為日月舍，猶地有郵亭為長(zhǎng)吏廨矣。郵亭著地，亦如星宿著天也?！编]亭當(dāng)即郵表所在之亭。由是亦可知漢代亭表之制焉。故浩廣之德，未光于世也。
佚文篇
孝武皇帝封弟為魯恭王。恭王壞孔子宅以為宮，得佚尚書(shū)百篇、漢志：“尚書(shū)古文經(jīng)四十六卷。”班注：“為五十七篇?！被缸T新論云：“古文尚書(shū)舊有四十五卷，為五十八篇。”（御覽六百八。）劉向別錄亦曰：“五十八篇?！保ㄍ鯌?yīng)麟漢志考證。）劉歆曰：“得古文于壞壁之中，書(shū)十六篇。”（移太常博士書(shū)。）所說(shuō)數(shù)有出入而實(shí)同。新論“四十五卷”者，于今文同者二十九篇，加古文多得十六篇。班志“四十六卷”者，于今文同者二十九篇中，分康王之誥于顧命成為三十，加以十六篇。新論、別錄所謂“五十八篇”者，十六篇中，九共為九；三十篇中，盤(pán)庚、泰誓各為三，是為五十八。班志所謂“五十七篇”者，武成亡于建武，班據(jù)見(jiàn)存者。是班志所云古文尚書(shū)篇數(shù)可據(jù)。此云得尚書(shū)百篇，正說(shuō)篇亦云：“得百篇尚書(shū)于壞壁中?！狈ㄑ詥?wèn)神篇曰：“昔之說(shuō)書(shū)者，序以百?！庇衷唬骸皶?shū)之不備過(guò)牛矣。”李軌注曰：“本百篇，今五十九，故曰過(guò)半。”史通六家篇：“尚書(shū)家者，其先出于太古，至孔子觀于周室，得虞、夏、商、周四代之典，乃刪其善者，定為尚書(shū)百篇?！笔强妆谏袝?shū)實(shí)有百篇。正說(shuō)篇云：“按百篇之序，空造百兩之篇，獻(xiàn)之成帝，帝出秘百篇以校之，皆不相應(yīng)?！必M百篇尚書(shū)遂秘于中，外不得見(jiàn)，而劉、班俱未得一睹，故云然歟？閻若璩古文尚書(shū)疏證曰：“成帝時(shí)校理秘書(shū)，正劉向、劉歆父子及東京，班固亦典其職，豈有親見(jiàn)古文尚書(shū)百篇，而乃云爾者乎？劉則云十六篇逸，班則云多得十六篇，確然可據(jù)。至王充則得于傳聞。傳聞之說(shuō)，與親見(jiàn)固難并論也?！卑矗洪愓f(shuō)近是。或曰：蓋有書(shū)序百篇，其篇不必實(shí)有百也。按：王充明云：“出秘百篇?！笔侵^其數(shù)實(shí)有百也。禮三百、漢志：“禮古經(jīng)五十六卷?！卑喙淘唬骸岸Y古經(jīng)者，出于魯淹中及孔氏，與十七篇文相似，多三十九篇?！薄芭c十七”誤作“學(xué)七十”，此依劉校改。）十七篇，指禮今文經(jīng)十七篇也。漢志：“經(jīng)十七篇?！保ㄗ忠嗾`作“七十”。）劉歆曰：（移太常博士書(shū)。）“魯共王壞孔子宅，得古文于壞壁之中，逸禮有三十九篇。”逸禮三十九，即班氏所謂多三十九也。禮古經(jīng)本五十六，與今文同者十七，故曰多三十九篇，是劉、班說(shuō)同。隋志：“古經(jīng)出于淹中，河間獻(xiàn)王好古愛(ài)學(xué)，收集余燼，得而獻(xiàn)之，合五十六篇，并威儀之事?！逼淳硪?，與班志亦合。此云得禮三百，其說(shuō)獨(dú)異，未知所據(jù)。春秋三十篇、錢、黃、王、崇文本作“三百”，非。朱校元本、程、何本同此。班志：“春秋古經(jīng)十二篇。左氏傳三十卷?！比粍t此左氏傳也。許慎說(shuō)文序謂張蒼所獻(xiàn)，而此系之孔壁，疑非。說(shuō)詳案書(shū)篇。論語(yǔ)二十一篇。班志：“論語(yǔ)古二十一篇?！弊ⅲ骸俺隹鬃颖谥?，兩子張。”如淳曰：“分堯曰篇后子張問(wèn)‘何如可以從政’以下為篇，名曰從政?！标]（聞）弦歌之聲，吳曰：“闿”當(dāng)作“聞”。下文“而有闿弦歌之聲”，“闿”亦當(dāng)為“聞”?！坝小弊x為“又”。暉按：此“闿”字，宋本正作“聞”?！坝小碑?dāng)讀如字。懼復(fù)封涂。上言武帝。武帝遣吏發(fā)取，班志云：“古文出魯淹中及孔氏。”鄭玄六藝論曰：“后得孔氏壁中河間獻(xiàn)王?！比粍t古文經(jīng)乃孔安國(guó)及河間獻(xiàn)王所獻(xiàn)。各說(shuō)并同。此云“武帝遣吏發(fā)取”，正說(shuō)篇云“使使者取視”，其說(shuō)又異。閻若璩曰：“不云安國(guó)獻(xiàn)之，而云武帝取視，此何據(jù)也？”古經(jīng)、論語(yǔ)，盼遂案：“古”乃衍字。下文云“文當(dāng)興于漢”，“文”上應(yīng)有“古”字，而訛錯(cuò)在此。此時(shí)皆出。經(jīng)傳也，而有闿（聞）弦歌之聲，文當(dāng)興于漢，喜樂(lè)得闿之祥也。當(dāng)傳于漢，寢藏墻壁之中，恭王闿之，圣王感動(dòng)弦歌之象，此則古文不當(dāng)掩，漢俟以為符也。
孝成皇帝讀百篇尚書(shū)，博士郎吏莫能曉知，征天下能為尚書(shū)者。東海張霸通左氏春秋，漢書(shū)儒林傳云：“東萊人?！贝嗽啤皷|?！保f(shuō)篇同。吳丞仕經(jīng)典釋文序錄講疏云：“當(dāng)作‘東萊’?！卑赴倨?，以左氏訓(xùn)詁，造作百二篇，書(shū)抄九九兩引并作“百二十篇”，非是。具成奏上。成帝出秘尚書(shū)以考校之，盼遂案：孫人和曰：“書(shū)鈔九十九兩引此文，并重‘成帝’二字。疑今本脫。”無(wú)一字相應(yīng)者。陸氏尚書(shū)釋文序錄云：“劉向校之?！背傻巯掳杂诶?，吏當(dāng)器辜大不謹(jǐn)敬?！捌鳌睘椤鞍浴敝畨淖??！肮肌碑?dāng)作“罪”?！白铩被蜃鳌白铩?，與“辜”形近而誤。史記蒙恬傳：“趙高有罪，蒙毅法治之。毅不敢阿法，當(dāng)高罪死?！睗h書(shū)楊惲傳：“廷尉當(dāng)惲大逆無(wú)道?！睅煿旁唬骸爱?dāng)，謂處斷其罪。”賈誼傳如淳曰：“決罪曰當(dāng)。”“吏當(dāng)某以某罪”，乃漢律常語(yǔ)。史、漢諸傳中屢見(jiàn)。此作“吏當(dāng)器”，文不成義矣。正說(shuō)篇云：“下霸于吏，吏白霸罪當(dāng)至死?！薄袄舭装宰铩?，“吏當(dāng)霸罪”，意正同。盼遂案：“器辜”疑當(dāng)是“棄市”之誤。器、棄音近，辜、市形訛也。漢律凡當(dāng)以大不敬者棄市。本論正說(shuō)篇：“吏白霸罪當(dāng)至死，成帝高其才而不誅?！奔创耸乱?。當(dāng)者，漢書(shū)賈誼傳：“望夷之事，二世見(jiàn)當(dāng)。”如淳曰：“決罪曰當(dāng)?！背傻燮姘灾?，赦其辜，亦不減（滅）其經(jīng)，孫曰：“減”當(dāng)作“滅”。下文云：“故不燒滅之。”正與此文相應(yīng)。崇文局本校改作“滅”，是也。暉按：正說(shuō)篇：“成帝高其才而不誅，亦惜其文而不滅?！弊终鳌皽纭?，足證成孫說(shuō)。又案：“辜”當(dāng)作“罪”。故百二尚書(shū)傳在民間。錢、黃、王、崇文本尚作“篇”，非。朱校元本、程、何本、書(shū)抄九九引并同此。漢書(shū)儒林傳曰：世所傳百兩篇者，出東萊張霸，分析合二十九篇以為數(shù)十，（王念孫讀書(shū)雜志曰：“‘合’為‘今’字之誤，‘今’謂伏生所傳之書(shū)也。”’又采左氏傳、書(shū)敘為作首尾，凡百二篇。篇或數(shù)簡(jiǎn)，文意淺陋。成帝時(shí)求其古文者，霸以能為百兩征。以中書(shū)校之，非是。霸辭受父，父有弟子尉氏樊并。時(shí)大中大夫平當(dāng)、侍御史周敞勸上存之。后樊并謀反，迺黜其書(shū)?？鬃釉唬骸安烹y。”見(jiàn)論語(yǔ)泰伯篇。能推精思，作經(jīng)百篇，才高卓遹，說(shuō)文：“逴，遠(yuǎn)也?！?，狂走也。”卓逴、遹●聲義同。希有之人也。成帝赦之，多其文也。雖奸非實(shí)，次序篇句，依倚事類，有似真是，故不燒滅之。疏一櫝，“櫝”當(dāng)作“牘”。相遣（遺）以書(shū)，“遣”，宋本作“遺”，朱校同。書(shū)十?dāng)?shù)札，奏記長(zhǎng)吏，文成可觀，讀之滿意，百不能一。張霸推精思至于百篇，漢世實(shí)（寡）類，成帝赦之，不亦宜乎？孫曰：“實(shí)”當(dāng)作“寡”，字之誤也。此言張霸百兩篇雖奸非實(shí)，然依倚事類多至百篇，漢世諸儒，無(wú)可比也。成帝赦其辜而不滅其經(jīng)，不亦宜乎？“寡類”猶言少比也。若作“實(shí)類”，不可通矣。楊子山楊終字子山，蜀郡成都人。見(jiàn)后漢書(shū)本傳。為郡上記吏，禮記射義疏：“漢時(shí)謂郡國(guó)送文書(shū)之使為計(jì)吏。”見(jiàn)三府為哀牢傳不能成，后漢書(shū)承宮傳：“三府更辟皆不應(yīng)?！弊ⅲ骸叭?，謂太尉、司徒、司空府?！鳖愐灰叭毕掠小稗蚶簟倍?。歸郡作上，孝明奇之，征在蘭臺(tái)。本傳無(wú)作哀牢傳事。史通史官建置篇蓋本此文。夫以三府掾吏（史），“吏”當(dāng)作“史”。百官志云：“太尉掾史屬二十四人?！眳卜e成才，不能成一篇。子山成之，上覽其文。子山之傳，豈必審是？傳聞依盼遂案：“依”下疑脫一“倚”字。上文“依倚事類，有似真是”，與此處同一文法。為之有狀，會(huì)三府之士，終不能為，子山為之，斯須不難。成帝赦張霸，豈不有以哉？
孝武之時(shí)，詔百官對(duì)策，董仲舒策文最善。王莽時(shí)，使郎吏上奏，劉子駿章尤美。美善不空，才高知深之驗(yàn)也。易曰：“圣人之情見(jiàn)于辭?！币?jiàn)易系辭下。文辭美惡，足以觀才。永平中，神雀群集，孝明詔上〔神〕爵頌。孫曰：當(dāng)作“神爵頌”。此脫“神”字，本因神雀群集故詔上神爵頌，非爵頌也。書(shū)鈔一百二引有“神”字。劉先生曰：孫說(shuō)是也。御覽五八八引亦作“神雀頌”。后漢書(shū)賈逵傳：“帝敕蘭臺(tái)給筆札，使作神雀頌?！苯云渥C。暉按：類要二一、玉海六十引亦作“神雀頌”。東觀漢記十八賈逵傳：“永平十七年，（范書(shū)作“永平中”。）公卿以神雀五采，翔集京師，奉觴上壽。上召逵，敕蘭臺(tái)給筆札，使作神雀頌?！彼抉R彪續(xù)漢書(shū)、華嶠后漢書(shū)（據(jù)汪文臺(tái)揖。）并見(jiàn)此事。百官頌上，文皆比瓦石，唯班固、賈逵、傅毅、楊終、侯諷五頌金玉，孝明覽焉。夫以百官之眾，郎吏非一，唯五人文善，非奇而何？孝武善子虛之賦，征司馬長(zhǎng)卿。漢書(shū)本傳：相如客游梁，著子虛賦。上讀子虛賦而善之，曰：“朕獨(dú)不與此人同時(shí)哉！”楊得意曰：“臣邑人司馬相如自言為此賦?！鄙象@，乃召問(wèn)相如。相如曰：“有是?！毙⒊赏媾姇?shū)之多，善楊子云，出入游獵，子云乘從。文選甘泉賦注引雄答劉歆書(shū)曰：“雄作成都城四隅銘，蜀人有楊莊者為郎，誦之于成帝，以為似相如，雄遂以此得見(jiàn)。”羽獵賦序曰：“孝成帝時(shí)羽獵，雄從?！逼呗栽唬骸坝朗既晔律嫌皤C賦”。使長(zhǎng)卿、桓君山、子云作吏，齊曰：“桓君山”三字衍。此承上文武帝征長(zhǎng)卿、成帝善子云為言，與桓君山無(wú)涉，淺者蓋誤據(jù)下文而妄增之。書(shū)所不能盈牘，文所不能成句，則武帝何貪？成帝何欲？故曰：“玩楊子云之篇，樂(lè)于居千石之官；百官志：“三府長(zhǎng)史秩千石，奉月八十斛?！睊痘妇街畷?shū)，富于積猗頓之財(cái)?！被茨戏赫撚?xùn)高注：“猗頓，魯之富人，能知玉理。”尸子曰：“相玉而借猗頓，”路史國(guó)名記：“河?xùn)|猗氏縣南二十里有猗氏故城。魯人因陶朱興富于猗氏，故曰猗頓?！表n非之書(shū)，傳在秦庭，始皇嘆曰：“獨(dú)不得與此人同時(shí)！”史記韓非傳：“人或傳其書(shū)至秦，秦王見(jiàn)孤憤、五蠹之書(shū)，曰：‘嗟乎！寡人得見(jiàn)此人，與之游，死不恨矣?！嘁?jiàn)自紀(jì)篇。陸賈新語(yǔ)，每奏一篇，高祖左右，稱曰萬(wàn)歲。注超奇篇。夫嘆思其人，與喜稱萬(wàn)歲，豈可空為哉？誠(chéng)見(jiàn)其美，歡氣發(fā)于內(nèi)也。
候氣變者，于天不于地，天文明也。衣裳在身，文著于衣，不在于裳，衣法天也。易系辭下云：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸干坤?！痹?shī)豳風(fēng)七月正義引鄭注：“干為天，坤為地，天色玄，地色黃，故玄以為衣，黃以為裳，象天在上，地在下。”又御覽六八九引易注（鄭氏周易注補(bǔ)遺認(rèn)為鄭注。）云：“上衣下裳，干坤之象。”察掌理者，〔在〕左不觀右，左文明也。以下文例之，“左”上脫“在”字。宋本、朱校元本作“左右不觀”，亦誤。占在右，不觀左，右文明也?！罢肌毕隆罢摺弊?，省見(jiàn)上文。舜典偽孔傳“在，察也?！币自唬骸按笕嘶⒆兤湮谋?，君子豹變其文蔚?！币赘镓韵筠o。又曰：“觀乎天文，觀乎人文。”賁卦彖辭。此言天人以文為觀，大人君子以文為操也。高祖在母身之時(shí)，息于澤陂，蛟龍?jiān)谏?，龍觩炫燿；說(shuō)文：“觓，角貌，從角，□聲?！庇a、觩同。王本、崇文本誤從“舟”。按：此事出史、漢高紀(jì)，謂遇龍而妊。奇怪篇、雷虛篇同。此文則謂先有身而后遇龍，不知仲任意在頌漢，抑誤違史實(shí)？及起，楚望漢軍，氣成五采；注吉驗(yàn)篇。將入咸陽(yáng)，五星聚東井，星有五色。說(shuō)日篇：“星有五，五行之精，金木水火土，各異光色。”歲星屬春，屬東方木，青色。熒惑屬夏，屬南方火，赤色。鎮(zhèn)星屬季夏，屬中央土，黃色。太白屬秋，屬西方金，白色。辰星屬冬，屬北方水，黑色。故云五色。余注恢國(guó)篇。天或者憎秦，滅其文章；欲漢興之，故先受命，以文為瑞也。
惡人操意，前后乖違。始皇前嘆韓非之書(shū)，后惑李斯之議，燔五經(jīng)之文，設(shè)挾書(shū)之律。詳語(yǔ)增篇。應(yīng)劭曰：“挾，藏也?！睆堦淘唬骸扒芈?，敢有挾書(shū)者族。”五經(jīng)之儒，抱經(jīng)隱匿；伏生之徒，竄藏土（山）中?！案Z藏土中”義未妥，“土”當(dāng)作“山”，形誤。正說(shuō)篇云：“濟(jì)南伏生抱百篇藏于山中。景帝時(shí)，伏生已出山中?！笔瞧渥C。漢書(shū)儒林傳張晏曰：“伏生名勝?！遍遒t圣之文，厥辜深重，嗣不及孫。及二世而亡。李斯創(chuàng)議，身伏五刑。注禍虛篇。漢興，易亡秦之軌，削李斯之跡。高祖始令陸賈造書(shū)，書(shū)解篇云：“陸賈造新語(yǔ)，高祖粗納采。未興五經(jīng)?；?、景以至元、成，經(jīng)書(shū)并修。漢書(shū)惠帝紀(jì)：“四年，除挾書(shū)律?！彼囄闹荆骸靶⑽浣ú貢?shū)之策，置寫(xiě)書(shū)之官。成帝時(shí)，使謁者陳農(nóng)求遺書(shū)于天下。”正說(shuō)篇：“景帝始存尚書(shū)。”實(shí)乃文帝，說(shuō)詳彼篇。此云景帝修經(jīng)書(shū)，蓋仲任意與彼同。漢朝郁郁，厥語(yǔ)所聞，孰與亡秦？王莽無(wú)道，漢軍云起，臺(tái)閣廢頓，文書(shū)棄散。光武中興，修存未詳。詳，悉也。后漢書(shū)儒林傳序：“光武中興，愛(ài)好經(jīng)術(shù)，采求闕文，補(bǔ)綴漏逸。先是四方學(xué)士多懷挾圖書(shū)，遁逃林藪。自是莫不抱負(fù)墳策，云會(huì)京師。范升、陳元、鄭興、杜林、衛(wèi)宏、劉昆、桓榮之徒，繼踵而集，于是立五經(jīng)博士，各以家法教授。易有施孟、梁丘、京氏。尚書(shū)歐陽(yáng)、大小夏侯。詩(shī)齊、魯、韓、毛。禮大小戴。春秋嚴(yán)、顏。凡十四博士?！睗h官儀文同。（徐防傳注。）章帝紀(jì)，建初四年詔亦云：“建武中，置顏氏、嚴(yán)氏春秋，大小戴禮博士，扶進(jìn)微學(xué)，尊廣道蓺。中元元年詔書(shū)五經(jīng)章句煩多，議欲減省?！钡葬T傳，酺上言：“光武初興，愍其荒廢，起太學(xué)博士舍內(nèi)外講堂，諸生橫卷，為海內(nèi)所集。”孝明世好文人，并征蘭臺(tái)之官，文雄會(huì)聚。文選別賦李注：“蘭臺(tái)，臺(tái)名也。傅毅、班固等為蘭臺(tái)令史是也。”東觀漢記明帝紀(jì)：“帝尤重意經(jīng)學(xué)，每饗射禮畢，正坐自講，諸儒并聽(tīng)，四方欣欣，是時(shí)學(xué)者尤盛，冠帶搢紳，游辟雍而觀化者以億萬(wàn)計(jì)。”余注別通篇。今上即令（命），盼遂案：“即令”當(dāng)為“即命”。宣漢篇、須頌篇皆有“今上即命”之文。雖銅器中“王命”皆作“王令”，然非此處所施也。詔求亡失，購(gòu)募以金，劉先生曰：“令”當(dāng)作“命”。作“令”者，疑后人不解“即命”二字之誼，誤以“命詔”為連文而妄改之也。宣漢篇、須頌篇并作“今上即命”。暉按：書(shū)抄一０一引作“令詔求亡失”，則虞世南所見(jiàn)本已誤矣。安得不有好文之聲？唐、虞既遠(yuǎn)，所在書(shū)散；殷、周頗近，諸子存焉。漢興以來(lái)，傳文未遠(yuǎn)，以所聞見(jiàn)，伍唐、虞而什殷、周，煥炳郁郁，莫盛于斯！天晏旸者，星辰曉爛；人性奇者，掌文藻炳。漢今為盛，故文繁湊也?？鬃釉唬骸拔耐跫葰{，文不在茲乎！”見(jiàn)論語(yǔ)子罕篇。茲，孔子自謂。文王之文，傳在孔子?？鬃訛闈h制文，注正說(shuō)篇。傳在漢也。受天之文。四字于義無(wú)屬，疑涉下文“文人”訛衍，“受”字后人妄加。
文人宜遵五經(jīng)六藝為文，諸子傳書(shū)為文，造論著說(shuō)為文，上書(shū)奏記為文，文德之操為文。“文德”之說(shuō)，亦見(jiàn)書(shū)解篇。立五文在世，皆當(dāng)賢也。造論著說(shuō)之文，尤宜勞焉。造論著說(shuō)者，書(shū)解篇謂之“文儒”。賢、勞義同。何則？發(fā)胸中之思，論世俗之事，非徒諷古經(jīng)、續(xù)故文也。論發(fā)胸臆，文成手中，非說(shuō)經(jīng)藝之人所能為也。周、秦之際，諸子并作，皆論他事，不頌主上，無(wú)益于國(guó)，無(wú)補(bǔ)于化。造論之人，仲任自謂。頌上恢國(guó)，國(guó)業(yè)傳在千載，主德參貳日月，非適諸子書(shū)傳所能并也。朱校元本“并”作“立”。上書(shū)陳便宜，奏記薦吏士，一則為身，二則為人，繁文麗辭，無(wú)上書(shū)文德之操，治身完行，徇利為私，無(wú)為主者。夫如是，五文之中，論者之文多矣，則可尊明矣?！罢撜摺币僧?dāng)作“論著”，承上“造論著說(shuō)之文”為言。
孔子稱周曰：“唐、虞之際，于斯為盛。周之德，其可謂至德已矣！”見(jiàn)論語(yǔ)泰伯篇。“于斯為盛”，言比于周，周為最盛?？鬃?，周之文人也，設(shè)生漢世，亦稱漢之至德矣。趙他王南越，倍主滅使，不從漢制，箕踞椎髻，沉溺夷俗。陸賈說(shuō)以漢德，“說(shuō)”，元本作“動(dòng)”，朱校同。按率性篇正作“說(shuō)”，今本不誤。懼以帝威，心覺(jué)醒悟，蹶然起坐。注率性篇。世儒之愚，有趙他之惑，鴻文之人，陳陸賈之說(shuō)，觀見(jiàn)之者，將有蹶然起坐，趙他之悟。漢氏浩爛，不有殊卓之聲。吳曰：“不”字疑衍?；颉安弧弊x為“丕”，亦通。孫曰：吳說(shuō)非也?！安弧睘榘l(fā)聲之詞，“不有”即有也。書(shū)西伯戡黎：“我生不有命在天?！辈挥忻谔煺?，即有命在天也。漢書(shū)王尋傳：“不有洪水將出，災(zāi)火且起。”“不有洪水將出，災(zāi)火且起”者，即有洪水將出，災(zāi)火且起也。此云“不有殊卓之聲”者，即有殊卓之聲也。若去“不”字，或讀“不”為“丕”，大失古人用文之意矣。
文人之休，國(guó)之符也。望豐屋知名家，睹喬木知舊都。鴻文在國(guó)，圣世之驗(yàn)也。“驗(yàn)”，元本作“征”，朱校同。御覽一八一、類要二一引并作“驗(yàn)”，今本不誤。孟子相人以眸子焉，心清則眸子了。了者，目文了也。注本性篇。夫候國(guó)占人，同一實(shí)也。國(guó)君圣而文人聚，人心惠而目多采?！岸豹q“則”也。“惠”讀“慧”。蹂蹈文錦于泥涂之中，聞見(jiàn)之者，莫不痛心。知文錦之可惜，不知文人之當(dāng)尊，不通類也。
天（夫）文人文文（章），豈徒調(diào)墨弄筆，為美麗之觀哉？此文當(dāng)作“夫文人文章，豈徒調(diào)墨弄筆，為美麗之觀哉”?！胺颉毙握`為“天”，校者又妄改“章”為“文”，以屬下讀。意林引作“文章載人之行，傳人之美，豈徒調(diào)弄筆墨”，御覽八三六引作“夫文章豈徒調(diào)墨弄筆，為美麗哉”，并作“文章”，是其證。宋本、朱校元本正作“夫文人文章”，是其切證。載人之行，傳人之名也。善人愿載，思勉為善；邪人惡載，力自禁裁。然則文人之筆，勸善懲惡也。謚法所以章善，即以著惡也。加一字之謚，人猶勸懲，聞知之者，莫不自勉。況極筆墨之力，定善惡之實(shí)，言行畢載，文以千數(shù)，傳流于世，成為丹青，朱校元本“世成”二字作“萬(wàn)歲”。故可尊也。
楊子云作法言，蜀富〔賈〕人□錢千（十）萬(wàn)，愿載于書(shū)。子云不聽(tīng)，〔曰〕：“夫富無(wú)仁義之行，〔猶〕圈中之鹿，欄中之牛也，安得妄載？”孫曰：初學(xué)記十八、御覽四七二引此文“富”下并有“賈”字，“千萬(wàn)”作“十萬(wàn)”，“聽(tīng)”下有“曰”字，“之行”二字作“猶”，皆是也。今本脫誤，當(dāng)據(jù)補(bǔ)正。暉按：孫校補(bǔ)“賈”字、“曰”字，改“千”作“十”，是也。御覽八二九、又八三六引亦有“賈”字，“千”作“十”。又朱校元本、事文類聚別集二引亦作“十”。孫謂“之行”二字當(dāng)作“猶”，非也。御覽八二九引“之行”下有“正如”二字，又八三六引“之行”下有“猶”字，事文類聚引同，則“之行”二字不誤，當(dāng)據(jù)補(bǔ)“猶”字。盼遂案：“夫”字是“云”之誤。班叔皮續(xù)太史公書(shū)，載鄉(xiāng)里人以為惡戒。邪人枉道，繩墨所彈，安得避諱？是故子云不為財(cái)勸，叔皮不為恩撓。文人之筆，朱校元本作“文筆之人”。獨(dú)已公矣！賢圣定意于筆，筆集成文，文具情顯，后人觀之，見(jiàn)以正邪，盼遂案：“見(jiàn)以”二字宜互倒。安宜妄記？足蹈于地，跡有好丑；文集于禮（札），吳曰：“禮”當(dāng)作“札”。“札”訛為“□”，傳寫(xiě)者又改作“禮”，遂不可通。書(shū)解篇：“出口為言，集札為文?！逼涿黩?yàn)也。謝短篇云：“詩(shī)獨(dú)無(wú)余禮。”孫詒讓校改作“札”，是也。此文誤與彼同。暉按：吳說(shuō)是也。宋本正作“札”。志有善惡。故夫占跡以睹足，觀文以知情。詩(shī)三百，一言以蔽之，曰：“思無(wú)邪。”論衡篇以十?dāng)?shù)，劉盼遂曰：“十?dāng)?shù)”當(dāng)作“百數(shù)”，各本皆誤。百數(shù)者，百許也，百所也，今山東言千之左右曰千數(shù)，百之左右曰百數(shù)，其遺語(yǔ)也。此本由后人誤認(rèn)八十四篇為足本，故妄改“百數(shù)”為“十?dāng)?shù)”，而不顧其欠通也。其實(shí)論衡篇數(shù)應(yīng)在一百以外，至今佚失實(shí)多，說(shuō)詳論衡篇數(shù)殘佚考。盼遂案：“十?dāng)?shù)”二字疑誤。論衡今存八十四篇，合諸闕佚當(dāng)近百篇，則此“十?dāng)?shù)”疑當(dāng)為“百數(shù)”二字?！鞍贁?shù)”者，一百內(nèi)外也，今山東猶行此語(yǔ)法。自紀(jì)篇云：“吾書(shū)亦才出百，而云泰多。”此亦論衡百篇之證。亦一言也，曰：“疾虛妄?！彼伪尽巴弊鳌耙印保煨Ｔ就?。
論死篇
對(duì)作篇云：“論死、訂鬼，所以使俗薄喪葬也?！庇衷疲骸敖裰撍兰八纻沃魅怂罒o(wú)知，不能為鬼，冀觀覽者將一曉解約葬，更為節(jié)儉?！?br/>
世謂（死）人〔死〕為鬼，有知，能害人。試以物類驗(yàn)之，（死）人〔死〕不為鬼，無(wú)知，不能害人。孫曰：“世謂死人為鬼”，當(dāng)作“世謂人死為鬼”?！八廊瞬粸楣怼?，當(dāng)作“人死不為鬼”。文誤倒也。下文云：“物死不為鬼，人死何故獨(dú)能為鬼?！庇衷疲骸叭怂姥}竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼。”又云：“人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。鬼者，歸也?！笔谴宋漠?dāng)作“人死”，明矣。世說(shuō)新語(yǔ)方正篇注引并作“人死”，尤其切證。何以驗(yàn)之？驗(yàn)之以物。
人，物也；物，亦物也。物死不為鬼，人死何故獨(dú)能為鬼？世能別人物不能為鬼，則為鬼不為鬼尚難分明。如不能別，則亦無(wú)以知其能為鬼也。人之所以生者，精氣也，死而精氣滅。“而”猶“則”也。下諸“而”字同。能為精氣者，血脈也。人死血脈竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？人無(wú)耳目，則無(wú)所知，故聾盲之人，比于草木。夫精氣去人，豈徒與無(wú)耳目同哉？朽則消亡，荒忽不見(jiàn)，故謂之鬼神。人見(jiàn)鬼神之形，故非死人之精也。何則？鬼神，荒忽不見(jiàn)之名也。人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼〔神〕?！吧瘛弊謷?。上下文并以“鬼神”并言?！吧瘛背小熬裆臁睘榱x。鬼者，歸也；神者，荒忽無(wú)形者也。家語(yǔ)哀公問(wèn)政篇： “宰我問(wèn)鬼神，孔子曰：‘人生有氣有魄。氣者，神之盛也。眾生必死，死必歸土，此謂鬼?；隁鈿w天，此謂神。’”漢書(shū)楊王孫傳：“精神者，天之有也。形骸者，地之有也。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼之為言歸也?！表n詩(shī)外傳曰：（御覽八八三引。）人死曰鬼，鬼者歸也。精氣歸于天，肉歸于土，血?dú)w于水，脈歸于澤，聲歸于雷，動(dòng)則歸于風(fēng)，眠歸于日月，骨歸于木，筋歸于山，齒歸于石，膏歸于露，發(fā)歸于草，呼吸之氣，復(fù)歸于人?！被蛘f(shuō)：鬼神，陰陽(yáng)之名也。陰氣逆物而歸，故謂之鬼；陽(yáng)氣導(dǎo)物而生，故謂之神。大戴禮曾子天圓篇：“陽(yáng)之精氣曰神，陰之精氣曰靈?！北R注：“神為魂，靈為魄，魂魄陰陽(yáng)之精，有生之本也。及其死也，魂氣上升于天，為神；體魄下降于地，為鬼?！蔽逍写罅x論配藏府：“氣之清者曰神，即陽(yáng)魂也；氣之濁者曰鬼，即陰魄也?！逼顷?，魂陽(yáng)，存亡既異，則改生魂曰神，生魄曰鬼。白虎通情性篇：“神者，慌惚太陽(yáng)之氣也?！焙榉段逍袀鳎骸瓣?yáng)曰神。”易睽卦上九爻曰：“載鬼一車?！庇葑ⅲ骸袄楣?。”說(shuō)文：“鬼，從‘人’，‘●’，象鬼頭，從‘ㄙ’，鬼陰氣賊害，故從‘ㄙ’?！笔遣樯耜?yáng)而鬼陰之說(shuō)也。神者，伸也，“伸”當(dāng)作“申”。下文正作“申復(fù)”。（日抄作“伸復(fù)”，非。）五行大義論諸神：“神，申也。萬(wàn)物皆有質(zhì)礙，屈而不申；神是清虛之氣，無(wú)所擁滯，故曰申也?！倍Y運(yùn)鄭注：“神者引物而出。”風(fēng)俗通怪神篇：“神者，申也?！闭f(shuō)文：“神，天神引出萬(wàn)物者也?！庇衷疲骸吧辏褚??！睆V雅釋詁?！吧?，引也?！币唷吧辍币病Ｉ暧幸曛x者，說(shuō)文云：“七月陰氣成，體自申束，從臼自持也。”段注：“臼，叉手也?！狈揭灾窃唬骸啊?、●總從申束，以形會(huì)意。體自●束，從‘臼’，象人身之申，‘臼’象腰脊也。‘申’本形作‘●’，象草木萌芽。古文作‘●’，作‘●’，作‘●’，俱如‘申’之形。許強(qiáng)從‘臼’，會(huì)意，其說(shuō)自拙?！卑矗悍揭浴裣蠹剐危且?。寅古文作●，正象脊形，故寅訓(xùn)演。演，引也，申也。又按：“神”古直用“申”字?？硕Γ骸啊裥⒆印??！倍挪骸啊跣⒂诨省袂铱肌！辈⒁浴吧辍弊鳌吧瘛?。申復(fù)無(wú)已，終而復(fù)始。人用神氣生，其死復(fù)歸神氣。陰陽(yáng)稱鬼神，人死亦稱鬼神。氣之生人，猶水之為冰也。水凝為冰，氣凝為人；冰釋為水，人死復(fù)神。其名為神也，猶冰釋更名水也。人見(jiàn)名異，則謂有知，能為形而害人，無(wú)據(jù)以論之也。
人見(jiàn)鬼若生人之形。以其見(jiàn)若生人之形，故知非死人之精也。何以效之？以囊橐盈粟米。米在囊中，若粟在橐中，“若”猶“或”也滿盈堅(jiān)彊，立樹(shù)可見(jiàn)，人瞻望之，則知其為粟米囊橐。何則？囊橐之形，若其容可察也。朱校元本無(wú)“若”字，是。如囊穿米出，橐敗粟棄，則囊橐委辟，“委”讀“萎”，耎弱也?！氨佟弊x“襞”，卷疊不申也。人瞻望之，弗復(fù)見(jiàn)矣。人之精神，藏于形體之內(nèi)，猶粟米在囊橐之中也。死而形體朽，精氣散，猶囊橐穿敗，粟米棄出也。粟米棄出，囊橐無(wú)復(fù)有形，精氣散亡，何能復(fù)有體，而人得見(jiàn)之乎！禽獸之死也，其肉盡索，皮毛尚在，制以為裘，人望見(jiàn)之，似禽獸之形。故世有衣狗裘為狗盜者，人不覺(jué)知，假狗之皮毛，故人不意疑也。今人死，皮毛朽敗，雖精氣尚在，神安能復(fù)假此形而以行見(jiàn)乎？夫死人不能假生人之形以見(jiàn)，猶生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能變化象人之形者，其形尚生，精氣尚在也。如死，其形腐朽，雖虎●勇□，“●”古“兕”字。不能復(fù)化。魯公牛哀病化為虎，注無(wú)形篇。亦以未死也。世有以生形轉(zhuǎn)為生類者矣，未有以死身化為生象者也。舊本段。
天地開(kāi)辟，人皇以來(lái)，注談天篇。隨壽而死，若中年夭亡，以億萬(wàn)數(shù)?！叭簟豹q“及”也。計(jì)今人之?dāng)?shù)，不若死者多。如人死輒為鬼，則道路之上，一步一鬼也。人且死見(jiàn)鬼，宜見(jiàn)數(shù)百千萬(wàn)，滿堂盈廷，錢、黃、王、崇文本作“庭”，是。填塞巷路，不宜徒見(jiàn)一兩人也。人之兵死也，世言其血為磷?？芩涝槐Ａ?，說(shuō)文作“●”，云：“兵死及牛馬血為●?！瘢砘鹨??！被茨戏赫撚?xùn)：“久血為磷?！弊ⅲ骸把诘?，暴露百日則為磷，遙望炯炯若燃火也?！辈┪镏倦s說(shuō)篇：“斗戰(zhàn)死亡之地，其人馬血積年化為磷?！毖?，生時(shí)之精氣也。人夜行見(jiàn)磷，不象人形，渾沌積聚，若火光之狀。磷，死人之血也，其形不類生人之血（形）也。“血”當(dāng)作“形”。此承上“人夜行見(jiàn)磷，不象人形”為文。下文“其形不類生人之形”，即復(fù)述此語(yǔ)，是其證。朱校元本、錢、黃本誤同。王本、崇文本校改作“形”，是也。盼遂案：“生人之血”下，當(dāng)有“鬼死人之形”五字，今脫。其形不類生人之形，精氣去人，何故象人之體？人見(jiàn)鬼也，皆象死人之形，則可疑死人為鬼，或反象生人之形。病者見(jiàn)鬼，云甲來(lái)，甲時(shí)不死，氣象甲形。如死人為鬼，病者何故見(jiàn)生人之體乎？舊本段。
天地之性，能更生火，不能使滅火復(fù)燃；能更生人，不能令死人復(fù)見(jiàn)?！膊弧衬苁箿缁腋鼮槿蓟?，吾乃頗疑死人能復(fù)為形。上“能”字上脫“不”字。上下文并言火滅不能復(fù)燃。因滅灰不能更為燃火，故頗疑于死人能復(fù)為形。若謂死灰能復(fù)為火，則不得疑于死人能復(fù)為形矣。案火滅不能復(fù)燃以況之，死人不能復(fù)為鬼，明矣。夫?yàn)楣碚?，人謂死人之精神。如審鬼者死人之精神，則人見(jiàn)之，宜徒見(jiàn)裸袒之形，無(wú)為見(jiàn)衣帶被服也。何則？衣服無(wú)精神，人死，與形體俱朽，衣與人體同朽。何以得貫穿之乎？精神本以血?dú)鉃橹?，血?dú)獬８叫误w。形體雖朽，精神尚在，能為鬼可也。今衣服，絲絮布帛也，生時(shí)血?dú)獠桓街嘧詿o(wú)血?dú)?，敗朽遂已，與形體等，衣服敗朽與人形體等。安能自若為衣服之形？由此言之，見(jiàn)鬼衣服象之（人），則形體亦象之（人）矣。象之（人），則知非死人之精神也。孫曰：此文“象之”并當(dāng)作“象人”，字之誤也。上文云：“六畜能變化象人之形者，其形尚生，精氣尚在也?！庇衷疲骸捌湫尾活惿酥?，精氣去人，何故象人之體？人見(jiàn)鬼也，皆象死人之形，則可疑死人為鬼，或反象生人之形。病者見(jiàn)鬼，云甲來(lái)，甲時(shí)不死，氣象甲形，如死人為鬼，病者何故見(jiàn)生人之體乎？”世說(shuō)新語(yǔ)注引此文云：“見(jiàn)衣服象人，則形體亦象人矣。象人知非死人之精神也?！辈⑵淝凶C。暉按：唐釋湛然輔行記曰：“阮咸有從子修亦執(zhí)無(wú)鬼。有論者云：‘人死為鬼，君何獨(dú)言無(wú)？’曰：‘今有見(jiàn)鬼者，言著生時(shí)衣。若人有鬼，衣亦有鬼耶？’論者伏焉?！奔匆u仲任此論。舊本段。
夫死人不能為鬼，則亦無(wú)所知矣。何以驗(yàn)之？以未生之時(shí)無(wú)所知也。人未生，在元?dú)庵?；元?dú)猓鞖?。既死，?fù)歸元?dú)狻Ｔ獨(dú)饣暮?，人氣在其中。人未生無(wú)所知，其死歸無(wú)知之本，何能有知乎？人之所以聰明智惠者，以含五常之氣也；五常之氣所以在人者，以五藏在形中也。五藏不傷，則人智惠；五藏有病，則人荒忽，荒忽則愚癡矣。人死，五藏腐朽，腐朽則五常無(wú)所讬矣，所用藏智者已敗矣，所用為智者已去矣。下“用”字，朱校元本、程本同。錢、黃、王、崇文本改作“謂”，非。形須氣而成，氣須形而知。天下無(wú)獨(dú)燃之火，世間安得有無(wú)體獨(dú)知之精？
人之死也，其猶夢(mèng)也。夢(mèng)者，殄之次也；殄者，死之比也。人殄不悟則死矣。案人殄復(fù)悟，死從（復(fù)）來(lái)者，吳曰：“從來(lái)”當(dāng)作“復(fù)來(lái)”，形近而誤。與夢(mèng)相似，然則夢(mèng)、殄、死，一實(shí)也。人夢(mèng)不能知覺(jué)時(shí)所作，猶死不能識(shí)生時(shí)所為矣。人言談?dòng)兴饔谂P人之旁，臥人不能知，猶對(duì)死人之棺，“對(duì)”，王本作“發(fā)”，非。為善惡之事，死人不能復(fù)知也。夫臥，精氣尚在，形體尚全，猶無(wú)所知，況死人精神消亡，形體朽敗乎？
人為人所驅(qū)傷，朱校元本、程本亦作“驅(qū)”，錢、黃、何、崇文本作“歐”，王本作“毆”。朱曰：說(shuō)文：“毆，捶擊物也?！焙巫鳌皻W”，亦通?！膀?qū)”，古“驅(qū)”字。詣吏告苦以語(yǔ)人，有知之故也。或?yàn)槿怂鶜?，則不知何人殺也，或家不知其尸所在。使死人有知，必恚人之殺己也，當(dāng)能言于吏旁，告以賊主名；若能歸語(yǔ)其家，若，或也。告以尸之所在。今則不能，無(wú)知之效也。世間死者，今（令）生人殄，而用其言，吳曰：“今”當(dāng)作“令”，猶云鬼馮人以言也。錢、黃、王、崇文本“其”作“之”，非。朱校元本同此。盼遂案：上文云：“殄者，死之比也?！豹q今人所謂假死矣。應(yīng)劭風(fēng)俗通卷九有“世間多有亡人魄持其家語(yǔ)聲氣，所說(shuō)良是”一目，并引“陳國(guó)張漢直出行，有鬼物持其女弟，言我痛死，葬在陌上，父母諸弟衰绖?dòng)瓎省痹圃?，正與論衡符合矣。及巫叩元弦，下死人魂，“巫叩元弦”，義不可通。疑當(dāng)作“及巫袀袨下死人魂”?！靶偂眽淖鳌翱邸?，傳寫(xiě)作“叩”?！跋摇睘椤靶灐敝斡??！霸睘椤靶灐敝畾?bào)w而復(fù)偽衍。淮南齊俗篇：“尸巫袀袨，大夫端冕，以送迎之?！弊ⅲ骸靶?，純服。袨，墨齋衣也?！币蛭卓谡?，皆夸誕之言也。如不夸誕，物之精神為之象也?；蛟唬翰荒苎砸?。夫不能言，則亦不能知矣。知用氣，言亦用氣焉。人之未死（病）也，智惠精神定矣，宋本“死”作為“病”，是也。“未病”與下文“病”正反相承，當(dāng)據(jù)正。盼遂案：“夫”上應(yīng)有一“曰”字，此后為仲任駁前者之說(shuō)也。余十三章皆有“曰”字，不應(yīng)此章獨(dú)闕。又案：“矣”字誤，當(dāng)是“也”字。下句“病則惛亂，精神擾也”，皆申明之辭，可據(jù)以訂正。病則惛亂，精神擾也。夫死，病之甚者也。病，死之微，猶惛亂，況其甚乎！精神擾，自無(wú)所知，況其散也！況人死精神散。
人之死，文選恨賦注、御覽五四八引并有“也”字，疑是。猶火之滅也?；饻缍鵂d不照，人死而知不惠，二者宜同一實(shí)。朱曰：御覽引作“二者下齊”四字。疑有誤。論者猶謂死〔者〕有知，惑也。下“者”字據(jù)御覽引補(bǔ)。人病且死，與火之且滅何以異？火滅光消而燭在，人死精亡而形存，謂人死有知，是謂火滅復(fù)有光也。楊泉物理論云：“人含氣而生，精盡而死。死猶澌也，滅也。譬火焉，薪盡而火滅，則無(wú)光矣。故滅火之余，無(wú)遺炎矣；人死之后，無(wú)遺魂矣。”（初學(xué)記十四。）隆冬之月，寒氣用事，水凝為冰。逾春氣溫，冰釋為水。人生于天地之間，其猶冰也。陰陽(yáng)之氣，凝而為人，年終壽盡，死還為氣。夫春水不能復(fù)為冰，死魂安能復(fù)為形？
妒夫媢妻，說(shuō)文：“妒，婦妒夫也。媢，夫妒婦也?！卑创恕皨u”義與“妒”同。同室而處，淫亂失行，忿怒斗訟。夫死，妻更嫁，妻死，夫更娶，以有知驗(yàn)之，宜大忿怒。今夫妻死者，寂莫無(wú)聲，更嫁娶者，平忽無(wú)禍，無(wú)知之驗(yàn)也。舊本段。今不從?？鬃釉崮赣诜溃榷晟踔?，防墓崩?？鬃勇勚?，泫然流涕曰：“古者不修墓?！币?jiàn)檀弓上。遂不復(fù)修。俞曰：禮記鄭注，于“防墓崩”下注云：“言所以遲者，脩之而來(lái)。”是謂門人已脩訖也。正義引庾蔚之說(shuō)，解“防墓崩”為“防守其墓，備擬其崩”，則是墓并不崩。而如論衡之言，則又崩而不脩。三說(shuō)乖異，自以鄭義為安。暉按：漢書(shū)劉向傳向上疏云：“遇雨而崩，弟子修之，以告孔子，孔子云云，蓋非之也?！睗摲蛘摳〕奁疲骸爸倌釂誓福８咚某?，遇雨而墮，弟子請(qǐng)治之?！奔艺Z(yǔ)子貢問(wèn)亦云：“墓崩脩之?！辈⑴c鄭玄義同。又按：仲任云：“遂不復(fù)脩。”謂此后不再脩也。非釋“防墓崩”為“崩而不脩”。俞說(shuō)失之。使死有知，必恚人不脩也。孔子知之，宜輒修墓，以喜魂神，然而不修，圣人明審，曉其無(wú)知也。以上說(shuō)鬼無(wú)知，以下說(shuō)鬼不能言。今段。舊本連下。
枯骨在野，時(shí)鳴呼有聲，錢、黃、王、崇文本作“嗚呼”。盼遂案：“呼”為“呻”誤，又與“鳴”字誤倒。下文屢見(jiàn)“呻鳴”二字連文，決此為誤。若夜聞哭聲，朱校元本作“者”。謂之死人之音，非也。何以驗(yàn)之？生人所以言語(yǔ)吁呼者，朱校元本作“吁呵”。氣括口喉之中，動(dòng)搖其舌，張歙其口，故能成言。譬猶吹簫笙，簫笙折破，氣越不括，手無(wú)所弄，則不成音。夫簫笙之管，猶人之口喉也；手弄其孔，猶人之動(dòng)舌也。人死口喉腐敗，舌不復(fù)動(dòng)，何能成言？然而枯骨時(shí)呻鳴者，人骨自有能呻鳴者焉?；蛞詾榍铮ㄑ┮?，孫曰：“秋”下脫“氣”字。下文“秋氣為呻鳴之變，自有所為。”暉按：“秋”當(dāng)作“妖”，說(shuō)見(jiàn)下。是與夜鬼哭無(wú)以異也。秋（妖）氣為呻鳴之變，自有所為，“秋”當(dāng)作“妖”。“妖”一作“祅”，與“秋”形近而誤。奇怪篇：“簡(jiǎn)子當(dāng)昌之妖也?！薄把苯裼炞鳌扒铩保浔?。感虛篇云：“鬼哭，自有所為?！奔o(jì)妖篇云：“鬼之類人，則妖祥之氣也?！贝宋闹^鬼為妖，謂鬼哭自有所為，義正相合。非謂別有秋氣鳴也。訂鬼篇云：“世稱紂之時(shí)，夜郊鬼哭，及蒼頡作書(shū)鬼夜哭。氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見(jiàn)，則人以為鬼矣。鬼之見(jiàn)也，人之妖也?！睋?jù)此，則知仲任以鬼哭為妖氣變也。依倚死骨之側(cè)，人則謂之骨尚有知，呻鳴于野。草澤暴體以千萬(wàn)數(shù)，呻鳴之聲，宜步屬焉。
夫有能使不言者言，朱校元本“不”作“未”。未有言者死能復(fù)使之言，言者亦不能復(fù)使之言。盼遂案：此文舛訛特甚，幾不可讀。當(dāng)是“夫有言者能使不言。（句。）未有言者死，（讀。）能復(fù)使之言。（句。）言者死不能復(fù)使之言”（句。）也。猶物生以青為氣，盼遂案：“氣”當(dāng)為“色”，涉下文多“氣”字而誤。青者物之色，非其氣也。下文云“青青之色”，又云“死物之色不能復(fù)青”，則此“氣”為“色”誤，益足征矣?；蛴柚玻晃锼狼嗾呷?，或奪之也。予之物青，奪之青去，去后不能復(fù)予之青，物亦不能復(fù)自青。聲色俱通，并稟于天。青青之色，猶梟梟之聲也，死物之色不能復(fù)青，獨(dú)為死人之聲能復(fù)自言，惑也。“為”讀“謂”。
人之所以能言語(yǔ)者，以有氣力也；氣力之盛，以能飲食也。飲食損減，則氣力衰，衰則聲音嘶。嘶，聲沙也。困不能食，則口不能復(fù)言。夫死，困之甚，何能復(fù)言？或曰：“死人歆肴食氣，故能言?！狈蛩廊酥?，生人之精也。使生人不飲食，而徒以口歆肴食（之）氣，孫曰：“之”字涉上下文而衍。此乃答或人之問(wèn)也。上云：“或曰死人歆肴食氣，故能言?！笔瞧淝凶C。不過(guò)三日，則餓死矣。或曰：“死人之精，神于生人之精，故能歆氣為音?！狈蛏酥?，在于身中，死則在于身外。死之與生何以殊？身中身外何以異？取水實(shí)于大盎中，盎破水流地，地水能異于盎中之水乎？地水不異于盎中之水，身外之精何故殊于身中之精？
人死不為鬼，無(wú)知，不能語(yǔ)言，則不能害人矣。何以驗(yàn)之？夫人之怒也用氣，其害人用力，用力須□骨而彊，“而”通“能”。彊則能害人。忿怒之人，呴呼于人之旁，下文作“呴吁”?？跉獯淙酥妫m勇如賁、育，氣不害人。使舒手而擊，舉足而蹶，則所擊蹶無(wú)不破折。夫死，骨朽□力絕，手足不舉，雖精氣尚在，猶呴吁之時(shí)無(wú)嗣助也，何以能害人也？凡人與物所以能害人者，手臂把刃，爪牙堅(jiān)利之故也。今人死，手臂朽敗，不能復(fù)持刃；爪牙隳落，不能復(fù)嚙噬，安能害人？?jī)褐忌玻肿憔叱?，手不能搏，足不能蹶者，?蹶”下舊校曰：一有“蹶”字。氣適凝成，未能堅(jiān)彊也。由此言之，精氣不能堅(jiān)彊，審矣。氣為形體，形體微弱，猶未能害人，況死，氣去精神絕（微弱）猶（乎）？未（安）能害人？“微弱”二字涉上文衍。人死則精氣消亡，不得言“微弱”也。上文云：“死則形體朽，精氣散?！庇衷疲骸八廊司裣?，形體朽敗。”故此云：“死，氣去精神絕?！苯裱堋拔⑷酢倍郑瑒t以“精神絕微弱”為句，文不成義。宋本、朱校元本“猶”作“乎”，（宋本作“手”。）“未”作“安”，是，當(dāng)據(jù)正。
寒骨謂能害人者邪？死人之氣不去邪？何能害人？雞卵之未字也，朱校元本“字”作“孚”，義長(zhǎng)。澒溶于鷇中，潰而視之，若水之形。良雌傴伏，禮記樂(lè)記曰：“羽者嫗伏?！斌w方就成；就成之后，能啄蹶之。夫人之死，猶澒溶之時(shí)，宋本、朱校元本“猶”作“ 歸”，疑是。澒溶猶澒?jié)鳎匀晃捶种?。上文云：?人死復(fù)歸元?dú)狻！奔创肆x也。澒溶之氣，安能害人？人之所以勇猛能害人者，以飲食也，飲食飽足則彊壯勇猛，彊壯勇猛則能害人矣。人病不能飲食，則身嬴弱，嬴弱困甚，故至于死。吳曰：“嬴”當(dāng)作“羸”，形近之訛。崇文本校改作“羸”，后文并作“羸”，是也。暉按：錢、黃、王本并作“羸”。病困之時(shí)，仇在其旁，不能咄叱，人盜其物，不能禁奪，羸弱困劣之故也。夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？有雞犬之畜，為人所盜竊，雖怯無(wú)勢(shì)之人，莫不忿怒，忿怒之極，至相賊滅。敗亂之時(shí)，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。身貴于雞犬，己死重于見(jiàn)盜，忿怒于雞犬，無(wú)怨于食己，不能害人之驗(yàn)也。蟬之未蛻也，為復(fù)育；注無(wú)形篇。已蛻也，去復(fù)育之體，更為蟬之形。使死人精神去形體，若蟬之去復(fù)育乎？則夫?yàn)橄s者，不能害為復(fù)育者。夫蟬不能害復(fù)育，死人之精神，何能害生人之身？夢(mèng)者之義疑。惑（或）言：“夢(mèng)者，精神自止身中，為吉兇之象?！眳窃唬骸皦?mèng)者之義疑”為句，句有脫誤。“惑”當(dāng)作“或”，為下句首。蓋“夢(mèng)者之義”句，籠括下文，次分二說(shuō)，均以“或言”為句首，次依二說(shuō)而破之?；蜓裕骸熬裥校c人物相更?！苯衿鋵徶股碇校乐?，亦將復(fù)然。今其審行，孫曰：二“今”字并當(dāng)作“令”。暉按：“今”猶“若”也。義可通。人夢(mèng)殺傷人，夢(mèng)殺傷人，盼遂案：“夢(mèng)殺傷人”四字誤重書(shū)?！叭簟闭?，“及”也，“或”也。若為人所復(fù)殺，若猶或也。明日視彼之身，察己之體，無(wú)兵刃創(chuàng)傷之驗(yàn)。夫夢(mèng)用精神，精神，死之精神也。盼遂案：“用”為“由”之訛字，而又誤重“精神”字。此文當(dāng)是“夫夢(mèng)之精神，由（論衡中由、猶互用。）死之精神也?！毕挛摹胺蛉酥瘢q物之精神也”，與此同一文例。夢(mèng)之精神不能害人，死之精神安能為害？火熾而釜沸，沸止而氣歇，以火為主也。精神之怒也，乃能害人；不怒，不能害人?；鹈驮钪校繗庹?；精怒胸中，力盛身熱。今人之將死，身體清涼，涼益清甚，朱校元本作“身體涼，涼益清，清甚?！绷x并通。遂以死亡。當(dāng)死之時(shí)，精神不怒；身亡之后，猶湯之離釜也，安能害人。
物與人通，人有癡狂之病。如知其物然而理之，理，治也。言若識(shí)其所為物，如是則治之。病則愈矣。夫物未死，精神依倚形體，故能變化，與人交通；已死，形體壞爛，精神散亡，無(wú)所復(fù)依，不能變化。夫人之精神，猶物之精神也。物生，精神為?。黄渚衲懿『θ?。其死，精神消亡。孫曰：“為病其死”，“其”疑“且”字之誤。暉按：孫讀誤也?！盀椴 睂偕献x，“其”字不誤。人與物同，死而精神亦滅，“而”猶“則”也。安能為害禍？設(shè)謂人貴，精神有異，成事，物能變化，人則不能，是反人精神不若物，物精〔神〕奇于人也。孫曰：以上下文校之，“物精”下當(dāng)有“神”字。盼遂案：“精”下宜有“神”字，今脫。上句“是反人精神不若物”，其證也。本篇“精神”二字例連用。
水火燒溺，凡能害人者，皆五行之物。金傷人，木驅(qū)人，錢、黃、王、崇文本作“毆人”。程本同此。土壓人，水溺人，火燒人。使人死，精神為五行之物乎，害人；不為乎，不能害人。不為物，則為氣矣。氣之害人者，太陽(yáng)之氣為毒者也。義見(jiàn)言毒篇。使人死，其氣為毒乎，害人；不為乎，不能害人。夫論死不為鬼，無(wú)知，不能害人，則夫所見(jiàn)鬼者，非死人之精，其害人者，非其精所為，明矣。孫曰：“精”下并脫“神”字。上文云：“夫人之精神，猶物之精神也，物生精神為病，其死精神消亡。人與物同，死而精神亦滅，安能為害禍?！笔勒f(shuō)方正篇注節(jié)引此文云：“凡天地之間有鬼，非人死之精神也?！辈⑵渥C，暉按：孫說(shuō)非。此文不誤，死偽篇：“信所見(jiàn)之鬼，以為死人之精。此人物之精未可定?！奔o(jì)妖篇：“人謂鬼者死人之精?！弊I日篇：“鬼者死人之精也?！卑笗?shū)篇：“使鬼非死人之精?！辈⑵渥C。
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