《史記·儒林傳》曰：“今上即位，趙綰、王臧之屬明儒學(xué)，而上亦鄉(xiāng)之。于是招方正賢良文學(xué)之士。自是之后，言《詩(shī)》于魯則申培公，于齊則轅固生，于燕則韓太傅。言《尚書(shū)》，自濟(jì)南伏生。言《禮》，自魯高堂生。言《易》，自菑川田生。言《春秋》，于齊、魯自胡毋生，于趙自董仲舒。”申公傳曰：“申公者，魯人也?！?dú)以《詩(shī)經(jīng)》為訓(xùn)以教。無(wú)傳疑；疑者則闕不傳?！茏訛椴┦空呤嗳?，……至于大夫、郎中、掌故以百數(shù)。言《詩(shī)》雖殊，多本于申公。”轅固生傳曰：“轅固生者，齊人也。以治《詩(shī)》，孝景時(shí)為博士?！R言《詩(shī)》，皆本轅固生也。諸齊人以《詩(shī)》顯貴，皆固之弟子?！表n嬰傳曰：“韓生者，燕人生。孝文帝時(shí)，為博士?！啤对?shī)》之意，而為《內(nèi)外傳》數(shù)萬(wàn)言。其語(yǔ)頗與齊、魯間殊，其歸一也?！?、趙間言《詩(shī)》者由韓生?！眰餮浴对?shī)》，止有魯、齊、韓三家，而無(wú)《毛詩(shī)》。伏生傳曰：“伏生者，濟(jì)南人也。故為秦博士。孝文帝時(shí)，欲求能治《尚書(shū)》者，天下無(wú)有，乃聞伏生能治，欲召之。是時(shí)，伏生年九十余，老，不能行，于是乃詔太常，使掌故朝錯(cuò)往受之。秦時(shí)焚書(shū)，伏生壁藏之；其后兵大起，流亡。漢定，伏生求其書(shū)，亡數(shù)十篇，獨(dú)得二十九篇，即以教于齊、魯之間。學(xué)者由是頗能言《尚書(shū)》。諸山東大師無(wú)不涉《尚書(shū)》以教矣?！资嫌小豆盼纳袝?shū)》，而安國(guó)以今文讀之，因以起其家，《逸書(shū)》得十余篇，蓋《尚書(shū)》滋多于是矣?！眰餮浴渡袝?shū)》，止有伏生；雖乃孔氏古文，而不云安國(guó)作傳。高堂生傳曰：“諸學(xué)者多言《禮》，而魯高堂生最。本《禮》固自孔子時(shí)而其經(jīng)不具；及至秦焚書(shū)，書(shū)散亡益多。于今獨(dú)有《士禮》，高堂生能言之?！眰餮浴抖Y》，止有《儀禮》，而無(wú)周官。田何傳曰：“自魯商瞿受《易》孔子，……傳……六世至齊人田何，字子莊，而漢興。田何傳東武人王同子仲，子仲傳菑川人楊何。……言《易》者本于楊何之家。”傳言《易》，止有楊何，而無(wú)費(fèi)氏古文。董仲舒?zhèn)髟唬骸岸偈?，廣川人也。以治《春秋》，孝景時(shí)為博士?！瓭h興，至于五世之間，唯董仲舒名為明于《春秋》；其傳，公羊氏也?！焙闵鷤髟唬骸昂闵?，齊人也。孝景時(shí)，為博士?！R之為《春秋》者，多受胡毋生。公孫弘亦頗受焉。瑕丘江生為《榖梁春秋》。自公孫弘得用，嘗集比其義，卒用董仲舒?！眰餮浴洞呵铩?，唯《公羊董》、胡二家；略及《榖梁》，而不言左氏。史遷當(dāng)時(shí)蓋未有《毛詩(shī)》、《古文尚書(shū)》、《周官》、《左氏》諸古文家也。經(jīng)學(xué)至漢武始昌明，而漢武時(shí)之經(jīng)學(xué)為最純正。
《困學(xué)紀(jì)聞》“后漢翟酺曰：‘文帝始置一經(jīng)博士?！贾疂h史，文帝時(shí)，申公、韓嬰以《詩(shī)》為博士，五經(jīng)列于學(xué)官者，唯《詩(shī)》而已。景帝以轅固生為博士，而余經(jīng)未立。武帝建元五年春，初置五經(jīng)博士?！度辶謧鳌焚澰唬骸涞哿⑽褰?jīng)博士，《書(shū)》唯有歐陽(yáng)，《禮》后，《易》楊，《春秋公羊》而已?！⑽褰?jīng)而獨(dú)舉其四，蓋《詩(shī)》已立于文帝時(shí)，今并《詩(shī)》為五也。”案《史記儒林傳》，董仲舒、胡毋生皆以治《春秋》，孝景時(shí)為博士，則景帝已立《春秋》博士，不止《詩(shī)》一經(jīng)矣。特至武帝，五經(jīng)博士始備。此昌明經(jīng)學(xué)一大事，而《史記》不載；但云：“武安侯田蚡為丞相，絀黃、老刑名百家之言，延文學(xué)儒者數(shù)百人，而公孫弘以《春秋》白衣為天子三公，封以平津侯，天下之學(xué)士靡然鄉(xiāng)風(fēng)矣。公孫弘為學(xué)官，悼道之郁滯，乃請(qǐng)……為博士官置弟子五十人?！?guó)縣道邑有好文學(xué)、敬長(zhǎng)上、肅政教、順鄉(xiāng)里者，……詣太常，得受業(yè)如弟子。一歲皆輒試，能通一藝以上，補(bǔ)文學(xué)掌故缺。其高第可以為郎中者，太常籍奏。即有秀才異等，輒以名聞?！贝藵h世明經(jīng)取士之盛典，亦后世明經(jīng)取士之權(quán)輿。史稱(chēng)之曰：“自此以來(lái)，則公卿大夫吏彬彬多文學(xué)之士矣。”方苞謂古未有以文學(xué)為官者，誘以利祿，儒之途通而其道亡。案方氏持論雖高，而三代以下既不尊師，如漢武使束帛加璧安車(chē)駟馬迎申公，已屬曠世一見(jiàn)之事。欲興經(jīng)學(xué)，非導(dǎo)以利祿不可。古今選舉人才之法，至此一變，亦勢(shì)之無(wú)可如何者也。
劉歆稱(chēng)先師皆出于建元之間；自建元立五經(jīng)博士，各以家法教授。據(jù)《儒林傳》贊：《書(shū)》、《禮》、《易》、《春秋》四經(jīng)，各止一家；惟《詩(shī)》之魯、齊、韓，則漢初已分；申公、轅固、韓嬰，漢初已皆為博士。此三人者，生非一地，學(xué)非一師，《詩(shī)》分立魯、齊、韓三家，此固不得不分者也。其后五經(jīng)博士分為十四：《易》立施、孟、梁丘、京四博士；《書(shū)》立歐陽(yáng)、大小夏侯三博士；《詩(shī)》立魯、齊、韓三博士；《禮》立大小戴二博士；《春秋》立嚴(yán)、顏二博士；共為十四。《后漢儒林傳》云：“《詩(shī)》，齊、魯、韓、毛?！眲t不止十四，而數(shù)共十五矣。《儒林傳》明云：“又有毛公之學(xué)，自謂子夏所傳，而河間獻(xiàn)王好之，未得立?！笔菨h時(shí)《毛詩(shī)》不立學(xué)?！度罩洝芬詾檠芤弧懊弊?，考訂甚確。漢人治經(jīng)，各守家法；博士教授，專(zhuān)主一家。而諸家中，惟魯、齊、韓《詩(shī)》本不同師，必應(yīng)分立；若施讎、孟喜、梁丘賀同師田王孫，大小夏侯同出張生，張生與歐陽(yáng)生同師伏生，夏侯勝、夏侯建又同出夏侯始昌，戴德、戴圣同師后倉(cāng)，嚴(yán)彭祖、顏安樂(lè)同師眭孟，皆以同師共學(xué)而各顓門(mén)教授，不知如何分門(mén)，是皆分所不必分者。
漢人最重師法。師之所傳，弟之所受，一字毋敢出入；背師說(shuō)即不用。師法之嚴(yán)如此。而考其分立博士，則有不可解者。漢初，《書(shū)》唯有歐陽(yáng)，《禮》后，《易》楊，《春秋》公羊，獨(dú)守遺經(jīng)，不參異說(shuō)，法至善也?！稌?shū)》傳于伏生，伏生傳歐陽(yáng)，立歐陽(yáng)已足矣。二夏侯出張生，而同原伏生；使其學(xué)同，不必別立；其學(xué)不同，是背師說(shuō)，尤不應(yīng)別立也。試舉《書(shū)》之二事證之。伏生《大傳》以大麓為大麓之野，明是山麓；《史記》以為山林，用歐陽(yáng)說(shuō)；《漢書(shū)于定國(guó)傳》以為大錄，用大夏侯說(shuō)，是大夏侯背師說(shuō)矣。伏生《大傳》以孟侯為迎侯，《白虎通·朝聘篇》用之；而《漢書(shū)·地理志》，周公封弟康叔，號(hào)曰孟侯，用小夏侯說(shuō)，是小夏侯背師說(shuō)矣。小夏侯乃大夏侯從子，從之受學(xué)，而謂大夏侯疏略難應(yīng)敵；大夏侯亦謂小夏侯破碎大道。是小夏侯求異于大夏侯，大夏侯又求異于歐陽(yáng)，不守師傳，法當(dāng)嚴(yán)禁，而反為之分立博士，非所謂“大道多歧亡羊”者乎？《史記》云：“言《易》者本于楊何?！绷ⅰ兑住罚瑮钜炎阋?；施、孟、梁丘師田王孫，三人學(xué)同，何分顓門(mén)；學(xué)如不同，必有背師說(shuō)者。乃明知孟喜改師法，不用，后又為立博士，此何說(shuō)也。京房受《易》焦延壽而讬之孟氏，孟氏弟子不肯，皆以為非，而亦為立博士，又何說(shuō)也。施、孟、梁丘，今不可考；惟京氏猶存其略。飛伏、世應(yīng)，多近術(shù)數(shù)，是皆立所不當(dāng)立者。二戴、嚴(yán)、顏不當(dāng)分立，亦可以此推之。
劉歆《移太常博士書(shū)》曰：“往者，博士《書(shū)》有歐陽(yáng)，《春秋》公羊，《易》則施、孟，然孝宣皇帝猶復(fù)廣立《榖梁春秋》、梁丘《易》、大小夏侯《尚書(shū)》。義雖相反，猶并置之。何則？與其過(guò)廢也，寧過(guò)而存之?！薄稘h書(shū)儒林傳》贊曰：“初《書(shū)》唯有歐陽(yáng)、《禮》后、《易》楊、《春秋公羊》而已。至孝宣世，復(fù)立大小夏侯《尚書(shū)》、大小戴《禮》、施、孟、梁丘《易》、榖梁《春秋》。至元帝世，復(fù)立京氏《易》。平帝時(shí)，又立《左氏春秋》、《毛詩(shī)》、《逸禮》、《古文尚書(shū)》。所以罔羅遺失，兼而存之，是在其中矣。”案二說(shuō)于漢立博士，敘述略同，施、孟、梁丘先后少異，劉歆欲立古文諸經(jīng)，故以增置博士為例。然義已相反，安可并置；既知其過(guò)，又何必存；與其過(guò)存，無(wú)寧過(guò)廢。強(qiáng)詞飾說(shuō)，宜博士不肯置對(duì)也。博士于宣、元之增置，未嘗執(zhí)爭(zhēng)；獨(dú)于歆所議立，力爭(zhēng)不聽(tīng)。蓋以諸家同屬今文，雖有小異，尚不若古文乖異之甚。然防微杜漸，當(dāng)時(shí)已少深慮。范升謂：“近有司請(qǐng)置京氏《易》博士，群下執(zhí)事莫能據(jù)正。京氏既立，費(fèi)氏怨望?！蹲笫洗呵铩窂?fù)以比類(lèi)，亦希置立。京、費(fèi)已行，次復(fù)高氏?！洞呵铩分?，又有騶、夾。如今左氏、費(fèi)氏得置博士，高氏、騶、夾五經(jīng)奇異，并復(fù)求立?！睋?jù)范氏說(shuō)，可見(jiàn)漢時(shí)之爭(zhēng)請(qǐng)立學(xué)者，所見(jiàn)甚陋，各懷其私。一家增置，余家怨望；有深慮者，當(dāng)豫絕其萌，而不可輕開(kāi)其端矣。平帝時(shí)，立《左氏春秋》、《毛詩(shī)》、《逸禮》、《古文尚書(shū)》，王莽、劉歆所為，尤不足論。光武興，皆罷之。此數(shù)經(jīng)，終漢世不立。趙岐《孟子題辭》云：“孝文皇帝欲廣游學(xué)之路，《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》、《孟子》、《爾雅》皆置博士?！卑杆我院笠浴兑住贰ⅰ稌?shū)》、《詩(shī)》、三《禮》、三《傳》及《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》、《孟子》、《爾雅》為十三經(jīng)，如趙氏言，則漢初四經(jīng)已立學(xué)矣。后世以此四經(jīng)并列為十三經(jīng)，或即趙氏之言啟之。但其言有可疑者，《史記》、《漢書(shū)儒林傳》皆云：“文帝好刑名，博士具官未有進(jìn)者?！奔仍凭吖?，豈復(fù)增置；五經(jīng)未備，何及傳記。漢人皆無(wú)此說(shuō)，惟劉歆《移博士書(shū)》有孝文時(shí)諸子傳說(shuō)立于學(xué)官之語(yǔ)，趙氏此說(shuō)當(dāng)即本于劉歆，恐非實(shí)錄。
劉歆《移博士書(shū)》又曰：“魯共王得古文，《逸禮》有三十九篇，《書(shū)》十六篇，及《春秋》左氏丘明所修，皆古文舊書(shū)?！倍g博士“抑此三學(xué)，以《尚書(shū)》為備，謂《左氏》為不傳《春秋》?！卑复四饲皾h經(jīng)師不信古文之明證也。以《尚書(shū)》為備，即王充《論衡》云：“或說(shuō)《尚書(shū)》二十九篇者，法曰（疑北字誤）斗與七宿。四七二十八篇，其一曰斗矣。故二十九是也?！薄渡袝?shū)》百篇，其序略見(jiàn)《史記》；伏生傳篇止二十九，漢人以為即此已足，故有配斗與二十八宿之說(shuō)。若《逸書(shū)》十六篇，其目見(jiàn)于馬、鄭所傳，絕無(wú)師說(shuō)。馬、鄭本出杜林，未知即劉歆所云孔壁古文否。偽孔篇目，與馬、、鄭又不符，其偽更不待辨。謂《左氏》為不傳《春秋》，即范升云：“《左氏》不祖孔子，而出于丘明，師徒相傳又無(wú)其人”是也。（《釋文序錄》，左丘明作傳授曾申，遞傳至張蒼、賈誼，傳授如此分明，何得謂相傳無(wú)人。而范升云云，足見(jiàn)《序錄》乃后出之說(shuō)，漢人所未見(jiàn)也。）《史記》稱(chēng)《左氏春秋》，不稱(chēng)《春秋左氏傳》，蓋如《晏子春秋》、《呂氏春秋》之類(lèi)，別為一書(shū)，不依傍圣經(jīng)?！稘h書(shū)》劉歆傳曰：“初《左氏傳》多古字古言，學(xué)者傳訓(xùn)故而已，及歆治《左氏》，引傳文以解經(jīng)，轉(zhuǎn)相發(fā)明，由是章句義理備焉?！睋?jù)歆傳，劉歆以前，《左氏》傳文本不解經(jīng)，故博士以為《左氏》不傳《春秋》。近人劉逢祿以為《左氏》凡例書(shū)法皆劉歆竄入者，由《史》、《漢》之說(shuō)推之也?！稘h書(shū)藝文志》曰：“魯共王得《古文尚書(shū)》及《禮記》、《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》，皆古字也?！睋?jù)此，則共王得孔壁古文，不止《逸禮》、《尚書(shū)》，并有《禮記》、《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》?！渡袝?shū)古文經(jīng)》四十六卷，《論語(yǔ)》古二十一篇，《孝經(jīng)》古孔氏一篇，皆明見(jiàn)《藝文志》?！吨尽酚凇抖Y》但云：《禮古經(jīng)》五十六卷，《經(jīng)》七十篇，（當(dāng)作十七篇，即今《儀禮》。）《記》百三十一篇，無(wú)《禮記》；而今之《禮記》亦無(wú)今古文之分?！吨尽吩啤抖Y記》，即《禮古經(jīng)》與《記》?！秲x禮》有今古文之別；鄭注云：“古文作某，今文作某”是也。鄭以《古論語(yǔ)》?！遏斦摗?，見(jiàn)《經(jīng)典釋文》，云：“魯讀某為某，今從古。”《孝經(jīng)》古孔氏，許慎嘗遣子沖上《說(shuō)文》，并上其古文說(shuō)。桓譚《新論》以為今異者四百余字。其書(shū)亡不可考。隋劉炫偽作《古文孝經(jīng)》，唐、宋人多惑之。淺人但見(jiàn)古文二字，即為所震，不敢置議，不知前漢經(jīng)師并不信古文也。
兩漢經(jīng)學(xué)有今古文之分。今古文所以分，其先由于文字之異。今文者，今所謂隸書(shū)，世所傳熹平《石經(jīng)》及孔廟等處漢碑是也。古文者，今所謂籀書(shū)，世所傳岐陽(yáng)石鼓及《說(shuō)文》所載古文是也。隸書(shū)，漢世通行，故當(dāng)時(shí)謂之今文；猶今人之于楷書(shū)，人人盡識(shí)者也。籀書(shū)，漢世已不通行，故當(dāng)時(shí)謂之古文；猶今人之于篆、隸，不能人人盡識(shí)者也。凡文字必人人盡識(shí)，方可以教初學(xué)。許慎謂孔子寫(xiě)定六經(jīng)，皆用古文；然則，孔氏與伏生所藏書(shū)，亦必是古文。漢初發(fā)藏以授生徒，必改為通行之今文，乃便學(xué)者誦習(xí)。故漢立博士十四，皆今文家。而當(dāng)古文未興之前，未嘗別立今文之名?！妒酚浫辶謧鳌吩疲骸翱资嫌小豆盼纳袝?shū)》，而安國(guó)以今文讀之，”乃就《尚書(shū)》之古今文字而言。而魯、齊、韓《詩(shī)》，《公羊春秋》，《史記》不云今文家也。至劉歆始增置《古文尚書(shū)》、《毛詩(shī)》、《周官》、《左氏春秋》。既立學(xué)官，必創(chuàng)說(shuō)解。后漢衛(wèi)宏、賈逵、馬融又遞為增補(bǔ)，以行于世，遂與今文分道揚(yáng)鑣。許慎《五經(jīng)異義》有《古尚書(shū)說(shuō)》、《今尚書(shū)》夏侯歐陽(yáng)說(shuō)，《古毛詩(shī)》說(shuō)、《今詩(shī)》韓魯說(shuō)，《古周禮》說(shuō)、《今禮》戴說(shuō)，《古春秋》左氏說(shuō)、《今春秋》公羊說(shuō)，《古孝經(jīng)》說(shuō)、《今孝經(jīng)》說(shuō)，皆分別言之，非惟文字不同，而說(shuō)解亦異矣。
治經(jīng)必宗漢學(xué)，而漢學(xué)亦有辨。前漢今文說(shuō)，專(zhuān)明大義微言；后漢雜古文，多詳章句訓(xùn)詁。章句訓(xùn)詁不能盡饜學(xué)者之心，于是宋儒起而言義理。此漢、宋之經(jīng)學(xué)所以分也。惟前漢今文學(xué)能兼義理訓(xùn)詁之長(zhǎng)。武、宣之間，經(jīng)學(xué)大昌，家數(shù)未分，純正不雜，故其學(xué)極精而有用。以《禹貢》治河，以《洪范》察變，以《春秋》決獄，以三百五篇當(dāng)諫書(shū)，治一經(jīng)得一經(jīng)之益也。當(dāng)時(shí)之書(shū)，惜多散失。傳于今者，惟伏生《尚書(shū)大傳》，多存古禮，與《王制》相出入，解《書(shū)》義為最古；董子《春秋繁露》，發(fā)明《公羊》三科九旨，且深于天人性命之學(xué)；《韓詩(shī)》僅存《外傳》，推演詩(shī)人之旨，足以證明古義。學(xué)者先讀三書(shū)，深思其旨，乃知漢學(xué)所以有用者在精而不在博，將欲通經(jīng)致用，先求大義微言，以視章句訓(xùn)詁之學(xué)，如劉歆所譏“分文析義，煩言碎辭，學(xué)者罷老且不能究其一藝”者，其難易得失何如也。（古文學(xué)出劉歆，而古文訓(xùn)詁之流弊先為劉歆所譏，則后世破碎支離之學(xué)，又歆所不取者。）
太史公書(shū)成于漢武帝時(shí)經(jīng)學(xué)初昌明、極純正時(shí)代，間及經(jīng)學(xué)，皆可信據(jù)。云“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說(shuō)卦》、《文言》”，則以《序卦》、《雜卦》為孔子作者非矣。云“文王囚于里，重八卦為六十四卦”，則以為伏羲重卦，又以為神農(nóng)，以為夏禹者，皆非矣。云“伏生獨(dú)得二十九篇”，則二十九篇外無(wú)師傳矣。其引《書(shū)》義，以大麓為山麓，旋機(jī)玉衡為北斗，文祖為堯太祖，丹朱為允子朱，二十二人中有彭祖，“夔曰”八字實(shí)為衍文，《般庚》作于小辛之時(shí)，《微子》非告比干、箕子，《君奭》為居攝時(shí)作，《金縢》在周公薨后，《文侯之命》乃命晉重，魯公《費(fèi)誓》初代守國(guó)。凡此故實(shí)，具有明征，則后人臆解《尚書(shū)》，變亂事實(shí)者，皆非矣。云“《詩(shī)》三百篇，孔子皆弦歌之，以合《韶》、《武》雅頌之音”，則朱子以為淫人自言，王柏以為雜有鄭、衛(wèi)者，非矣。既云“《關(guān)雎》為《風(fēng)》始，《鹿鳴》為《小雅》始”；而又云“周道缺，詩(shī)人本之衽席，《關(guān)雎》作；仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉?！北尽遏斣?shī)》，以《關(guān)雎》、《鹿鳴》為陳古刺今，則毛、鄭以下皆以《關(guān)雎》屬文王，又以為后妃求淑女，非矣。云“正考父善宋襄公，作《商頌》”，則毛、鄭以為正考父得《商頌》于周太師，非矣。云“《春秋》筆削，子夏不能贊一辭”，則杜預(yù)以為“周公之志，仲尼從而明之”者，非矣。云“七十子之徒口受其傳指”，于后別出魯君子左丘明云云，則知丘明不在弟子之列，亦未嘗口受傳指，荀崧以為孔子作《春秋》，丘明造膝親受者，非矣。荀悅《申鑒》曰：“仲尼作經(jīng)，本一而已；古今文不同，而皆自謂真本經(jīng)。古今先師，義一而已；異家別說(shuō)，而皆自謂真本說(shuō)?！卑附窆盼慕允鍪ソ?jīng)，尊孔教，不過(guò)文字說(shuō)解不同而已；而其后古文家之橫決，則有不可訓(xùn)者。《左氏》昭二年傳：“韓宣子來(lái)聘，見(jiàn)《易象》與魯《春秋》，曰：‘周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德與周之所以王也?！狈螋敗洞呵铩芳疵献优c《乘》、《梼杌》并稱(chēng)者，止有其事其文而無(wú)其義。既無(wú)其義，不必深究；而杜預(yù)據(jù)此孤證，遂以傳中五十凡例皆出周公，書(shū)、不書(shū)、先書(shū)、故書(shū)、不言、不稱(chēng)、書(shū)曰之類(lèi)乃為孔子新例。如此，則周公之例多，孔子之例少；周公之功大，孔子之功小。奪尼山之筆削，上獻(xiàn)先君；飾冢宰之文章，下誣后圣。故唐時(shí)以周公為先圣，孔子為先師；孔子止配享周公，不得南面專(zhuān)太牢之祭。劉知幾《史通惑經(jīng)》、《申左》極詆《春秋》之略，不如《左氏》之詳。非圣無(wú)法，并由此等謬說(shuō)啟之。孔疏云：“先儒之說(shuō)《春秋》者多矣，皆以丘明作傳，說(shuō)仲尼之經(jīng)，凡與不凡無(wú)新舊之例。”據(jù)此，則杜預(yù)以前未有云周公作凡例者。陸淳曰：“按其傳例云：弒君稱(chēng)君，君無(wú)道也?！粍t周公先設(shè)弒君之義乎？”駮難極明，杜之謬說(shuō)不待辨矣。若《易》象則伏羲畫(huà)卦，文王重卦，孔子系辭，故曰“《易》歷三圣。”而鄭眾、賈逵、馬融等皆以為周公作《爻辭》，或亦據(jù)韓宣子之說(shuō)，與《易》歷三圣不合矣。劉歆以《周官》為周公致太平之跡；《周禮》一書(shū)遂巍然為古文大宗，與今文抗衡；周公亦遂與孔子抗衡，且駕孔子而上之矣。太史公曰：“言六藝者，折衷于孔子?！毙旆涝唬骸啊对?shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》定自孔子。”六經(jīng)皆孔子手訂，無(wú)有言周公者。作《春秋》尤孔子特筆，自孟子及兩漢諸儒，皆無(wú)異辭。孟子以孔子作《春秋》比禹抑洪水、周公兼夷狄驅(qū)猛獸；又引孔子其義竊取之言，繼舜、禹、湯、文、武、周公之后；足見(jiàn)孔子功繼群圣，全在《春秋》一書(shū)。尊孔子者，必遵前漢最初之古義，勿惑于后起之歧說(shuō)。與其信杜預(yù)之言，降孔子于配享周公之列；不如信孟子之言，尊孔子以繼禹、周公之功也。
《困學(xué)紀(jì)聞》“后漢翟酺曰：‘文帝始置一經(jīng)博士?！贾疂h史，文帝時(shí)，申公、韓嬰以《詩(shī)》為博士，五經(jīng)列于學(xué)官者，唯《詩(shī)》而已。景帝以轅固生為博士，而余經(jīng)未立。武帝建元五年春，初置五經(jīng)博士?！度辶謧鳌焚澰唬骸涞哿⑽褰?jīng)博士，《書(shū)》唯有歐陽(yáng)，《禮》后，《易》楊，《春秋公羊》而已?！⑽褰?jīng)而獨(dú)舉其四，蓋《詩(shī)》已立于文帝時(shí)，今并《詩(shī)》為五也。”案《史記儒林傳》，董仲舒、胡毋生皆以治《春秋》，孝景時(shí)為博士，則景帝已立《春秋》博士，不止《詩(shī)》一經(jīng)矣。特至武帝，五經(jīng)博士始備。此昌明經(jīng)學(xué)一大事，而《史記》不載；但云：“武安侯田蚡為丞相，絀黃、老刑名百家之言，延文學(xué)儒者數(shù)百人，而公孫弘以《春秋》白衣為天子三公，封以平津侯，天下之學(xué)士靡然鄉(xiāng)風(fēng)矣。公孫弘為學(xué)官，悼道之郁滯，乃請(qǐng)……為博士官置弟子五十人?！?guó)縣道邑有好文學(xué)、敬長(zhǎng)上、肅政教、順鄉(xiāng)里者，……詣太常，得受業(yè)如弟子。一歲皆輒試，能通一藝以上，補(bǔ)文學(xué)掌故缺。其高第可以為郎中者，太常籍奏。即有秀才異等，輒以名聞?！贝藵h世明經(jīng)取士之盛典，亦后世明經(jīng)取士之權(quán)輿。史稱(chēng)之曰：“自此以來(lái)，則公卿大夫吏彬彬多文學(xué)之士矣。”方苞謂古未有以文學(xué)為官者，誘以利祿，儒之途通而其道亡。案方氏持論雖高，而三代以下既不尊師，如漢武使束帛加璧安車(chē)駟馬迎申公，已屬曠世一見(jiàn)之事。欲興經(jīng)學(xué)，非導(dǎo)以利祿不可。古今選舉人才之法，至此一變，亦勢(shì)之無(wú)可如何者也。
劉歆稱(chēng)先師皆出于建元之間；自建元立五經(jīng)博士，各以家法教授。據(jù)《儒林傳》贊：《書(shū)》、《禮》、《易》、《春秋》四經(jīng)，各止一家；惟《詩(shī)》之魯、齊、韓，則漢初已分；申公、轅固、韓嬰，漢初已皆為博士。此三人者，生非一地，學(xué)非一師，《詩(shī)》分立魯、齊、韓三家，此固不得不分者也。其后五經(jīng)博士分為十四：《易》立施、孟、梁丘、京四博士；《書(shū)》立歐陽(yáng)、大小夏侯三博士；《詩(shī)》立魯、齊、韓三博士；《禮》立大小戴二博士；《春秋》立嚴(yán)、顏二博士；共為十四。《后漢儒林傳》云：“《詩(shī)》，齊、魯、韓、毛?！眲t不止十四，而數(shù)共十五矣。《儒林傳》明云：“又有毛公之學(xué)，自謂子夏所傳，而河間獻(xiàn)王好之，未得立?！笔菨h時(shí)《毛詩(shī)》不立學(xué)?！度罩洝芬詾檠芤弧懊弊?，考訂甚確。漢人治經(jīng)，各守家法；博士教授，專(zhuān)主一家。而諸家中，惟魯、齊、韓《詩(shī)》本不同師，必應(yīng)分立；若施讎、孟喜、梁丘賀同師田王孫，大小夏侯同出張生，張生與歐陽(yáng)生同師伏生，夏侯勝、夏侯建又同出夏侯始昌，戴德、戴圣同師后倉(cāng)，嚴(yán)彭祖、顏安樂(lè)同師眭孟，皆以同師共學(xué)而各顓門(mén)教授，不知如何分門(mén)，是皆分所不必分者。
漢人最重師法。師之所傳，弟之所受，一字毋敢出入；背師說(shuō)即不用。師法之嚴(yán)如此。而考其分立博士，則有不可解者。漢初，《書(shū)》唯有歐陽(yáng)，《禮》后，《易》楊，《春秋》公羊，獨(dú)守遺經(jīng)，不參異說(shuō)，法至善也?！稌?shū)》傳于伏生，伏生傳歐陽(yáng)，立歐陽(yáng)已足矣。二夏侯出張生，而同原伏生；使其學(xué)同，不必別立；其學(xué)不同，是背師說(shuō)，尤不應(yīng)別立也。試舉《書(shū)》之二事證之。伏生《大傳》以大麓為大麓之野，明是山麓；《史記》以為山林，用歐陽(yáng)說(shuō)；《漢書(shū)于定國(guó)傳》以為大錄，用大夏侯說(shuō)，是大夏侯背師說(shuō)矣。伏生《大傳》以孟侯為迎侯，《白虎通·朝聘篇》用之；而《漢書(shū)·地理志》，周公封弟康叔，號(hào)曰孟侯，用小夏侯說(shuō)，是小夏侯背師說(shuō)矣。小夏侯乃大夏侯從子，從之受學(xué)，而謂大夏侯疏略難應(yīng)敵；大夏侯亦謂小夏侯破碎大道。是小夏侯求異于大夏侯，大夏侯又求異于歐陽(yáng)，不守師傳，法當(dāng)嚴(yán)禁，而反為之分立博士，非所謂“大道多歧亡羊”者乎？《史記》云：“言《易》者本于楊何?！绷ⅰ兑住罚瑮钜炎阋?；施、孟、梁丘師田王孫，三人學(xué)同，何分顓門(mén)；學(xué)如不同，必有背師說(shuō)者。乃明知孟喜改師法，不用，后又為立博士，此何說(shuō)也。京房受《易》焦延壽而讬之孟氏，孟氏弟子不肯，皆以為非，而亦為立博士，又何說(shuō)也。施、孟、梁丘，今不可考；惟京氏猶存其略。飛伏、世應(yīng)，多近術(shù)數(shù)，是皆立所不當(dāng)立者。二戴、嚴(yán)、顏不當(dāng)分立，亦可以此推之。
劉歆《移太常博士書(shū)》曰：“往者，博士《書(shū)》有歐陽(yáng)，《春秋》公羊，《易》則施、孟，然孝宣皇帝猶復(fù)廣立《榖梁春秋》、梁丘《易》、大小夏侯《尚書(shū)》。義雖相反，猶并置之。何則？與其過(guò)廢也，寧過(guò)而存之?！薄稘h書(shū)儒林傳》贊曰：“初《書(shū)》唯有歐陽(yáng)、《禮》后、《易》楊、《春秋公羊》而已。至孝宣世，復(fù)立大小夏侯《尚書(shū)》、大小戴《禮》、施、孟、梁丘《易》、榖梁《春秋》。至元帝世，復(fù)立京氏《易》。平帝時(shí)，又立《左氏春秋》、《毛詩(shī)》、《逸禮》、《古文尚書(shū)》。所以罔羅遺失，兼而存之，是在其中矣。”案二說(shuō)于漢立博士，敘述略同，施、孟、梁丘先后少異，劉歆欲立古文諸經(jīng)，故以增置博士為例。然義已相反，安可并置；既知其過(guò)，又何必存；與其過(guò)存，無(wú)寧過(guò)廢。強(qiáng)詞飾說(shuō)，宜博士不肯置對(duì)也。博士于宣、元之增置，未嘗執(zhí)爭(zhēng)；獨(dú)于歆所議立，力爭(zhēng)不聽(tīng)。蓋以諸家同屬今文，雖有小異，尚不若古文乖異之甚。然防微杜漸，當(dāng)時(shí)已少深慮。范升謂：“近有司請(qǐng)置京氏《易》博士，群下執(zhí)事莫能據(jù)正。京氏既立，費(fèi)氏怨望?！蹲笫洗呵铩窂?fù)以比類(lèi)，亦希置立。京、費(fèi)已行，次復(fù)高氏?！洞呵铩分?，又有騶、夾。如今左氏、費(fèi)氏得置博士，高氏、騶、夾五經(jīng)奇異，并復(fù)求立?！睋?jù)范氏說(shuō)，可見(jiàn)漢時(shí)之爭(zhēng)請(qǐng)立學(xué)者，所見(jiàn)甚陋，各懷其私。一家增置，余家怨望；有深慮者，當(dāng)豫絕其萌，而不可輕開(kāi)其端矣。平帝時(shí)，立《左氏春秋》、《毛詩(shī)》、《逸禮》、《古文尚書(shū)》，王莽、劉歆所為，尤不足論。光武興，皆罷之。此數(shù)經(jīng)，終漢世不立。趙岐《孟子題辭》云：“孝文皇帝欲廣游學(xué)之路，《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》、《孟子》、《爾雅》皆置博士?！卑杆我院笠浴兑住贰ⅰ稌?shū)》、《詩(shī)》、三《禮》、三《傳》及《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》、《孟子》、《爾雅》為十三經(jīng)，如趙氏言，則漢初四經(jīng)已立學(xué)矣。后世以此四經(jīng)并列為十三經(jīng)，或即趙氏之言啟之。但其言有可疑者，《史記》、《漢書(shū)儒林傳》皆云：“文帝好刑名，博士具官未有進(jìn)者?！奔仍凭吖?，豈復(fù)增置；五經(jīng)未備，何及傳記。漢人皆無(wú)此說(shuō)，惟劉歆《移博士書(shū)》有孝文時(shí)諸子傳說(shuō)立于學(xué)官之語(yǔ)，趙氏此說(shuō)當(dāng)即本于劉歆，恐非實(shí)錄。
劉歆《移博士書(shū)》又曰：“魯共王得古文，《逸禮》有三十九篇，《書(shū)》十六篇，及《春秋》左氏丘明所修，皆古文舊書(shū)?！倍g博士“抑此三學(xué)，以《尚書(shū)》為備，謂《左氏》為不傳《春秋》?！卑复四饲皾h經(jīng)師不信古文之明證也。以《尚書(shū)》為備，即王充《論衡》云：“或說(shuō)《尚書(shū)》二十九篇者，法曰（疑北字誤）斗與七宿。四七二十八篇，其一曰斗矣。故二十九是也?！薄渡袝?shū)》百篇，其序略見(jiàn)《史記》；伏生傳篇止二十九，漢人以為即此已足，故有配斗與二十八宿之說(shuō)。若《逸書(shū)》十六篇，其目見(jiàn)于馬、鄭所傳，絕無(wú)師說(shuō)。馬、鄭本出杜林，未知即劉歆所云孔壁古文否。偽孔篇目，與馬、、鄭又不符，其偽更不待辨。謂《左氏》為不傳《春秋》，即范升云：“《左氏》不祖孔子，而出于丘明，師徒相傳又無(wú)其人”是也。（《釋文序錄》，左丘明作傳授曾申，遞傳至張蒼、賈誼，傳授如此分明，何得謂相傳無(wú)人。而范升云云，足見(jiàn)《序錄》乃后出之說(shuō)，漢人所未見(jiàn)也。）《史記》稱(chēng)《左氏春秋》，不稱(chēng)《春秋左氏傳》，蓋如《晏子春秋》、《呂氏春秋》之類(lèi)，別為一書(shū)，不依傍圣經(jīng)?！稘h書(shū)》劉歆傳曰：“初《左氏傳》多古字古言，學(xué)者傳訓(xùn)故而已，及歆治《左氏》，引傳文以解經(jīng)，轉(zhuǎn)相發(fā)明，由是章句義理備焉?！睋?jù)歆傳，劉歆以前，《左氏》傳文本不解經(jīng)，故博士以為《左氏》不傳《春秋》。近人劉逢祿以為《左氏》凡例書(shū)法皆劉歆竄入者，由《史》、《漢》之說(shuō)推之也?！稘h書(shū)藝文志》曰：“魯共王得《古文尚書(shū)》及《禮記》、《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》，皆古字也?！睋?jù)此，則共王得孔壁古文，不止《逸禮》、《尚書(shū)》，并有《禮記》、《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》?！渡袝?shū)古文經(jīng)》四十六卷，《論語(yǔ)》古二十一篇，《孝經(jīng)》古孔氏一篇，皆明見(jiàn)《藝文志》?！吨尽酚凇抖Y》但云：《禮古經(jīng)》五十六卷，《經(jīng)》七十篇，（當(dāng)作十七篇，即今《儀禮》。）《記》百三十一篇，無(wú)《禮記》；而今之《禮記》亦無(wú)今古文之分?！吨尽吩啤抖Y記》，即《禮古經(jīng)》與《記》?！秲x禮》有今古文之別；鄭注云：“古文作某，今文作某”是也。鄭以《古論語(yǔ)》?！遏斦摗?，見(jiàn)《經(jīng)典釋文》，云：“魯讀某為某，今從古。”《孝經(jīng)》古孔氏，許慎嘗遣子沖上《說(shuō)文》，并上其古文說(shuō)。桓譚《新論》以為今異者四百余字。其書(shū)亡不可考。隋劉炫偽作《古文孝經(jīng)》，唐、宋人多惑之。淺人但見(jiàn)古文二字，即為所震，不敢置議，不知前漢經(jīng)師并不信古文也。
兩漢經(jīng)學(xué)有今古文之分。今古文所以分，其先由于文字之異。今文者，今所謂隸書(shū)，世所傳熹平《石經(jīng)》及孔廟等處漢碑是也。古文者，今所謂籀書(shū)，世所傳岐陽(yáng)石鼓及《說(shuō)文》所載古文是也。隸書(shū)，漢世通行，故當(dāng)時(shí)謂之今文；猶今人之于楷書(shū)，人人盡識(shí)者也。籀書(shū)，漢世已不通行，故當(dāng)時(shí)謂之古文；猶今人之于篆、隸，不能人人盡識(shí)者也。凡文字必人人盡識(shí)，方可以教初學(xué)。許慎謂孔子寫(xiě)定六經(jīng)，皆用古文；然則，孔氏與伏生所藏書(shū)，亦必是古文。漢初發(fā)藏以授生徒，必改為通行之今文，乃便學(xué)者誦習(xí)。故漢立博士十四，皆今文家。而當(dāng)古文未興之前，未嘗別立今文之名?！妒酚浫辶謧鳌吩疲骸翱资嫌小豆盼纳袝?shū)》，而安國(guó)以今文讀之，”乃就《尚書(shū)》之古今文字而言。而魯、齊、韓《詩(shī)》，《公羊春秋》，《史記》不云今文家也。至劉歆始增置《古文尚書(shū)》、《毛詩(shī)》、《周官》、《左氏春秋》。既立學(xué)官，必創(chuàng)說(shuō)解。后漢衛(wèi)宏、賈逵、馬融又遞為增補(bǔ)，以行于世，遂與今文分道揚(yáng)鑣。許慎《五經(jīng)異義》有《古尚書(shū)說(shuō)》、《今尚書(shū)》夏侯歐陽(yáng)說(shuō)，《古毛詩(shī)》說(shuō)、《今詩(shī)》韓魯說(shuō)，《古周禮》說(shuō)、《今禮》戴說(shuō)，《古春秋》左氏說(shuō)、《今春秋》公羊說(shuō)，《古孝經(jīng)》說(shuō)、《今孝經(jīng)》說(shuō)，皆分別言之，非惟文字不同，而說(shuō)解亦異矣。
治經(jīng)必宗漢學(xué)，而漢學(xué)亦有辨。前漢今文說(shuō)，專(zhuān)明大義微言；后漢雜古文，多詳章句訓(xùn)詁。章句訓(xùn)詁不能盡饜學(xué)者之心，于是宋儒起而言義理。此漢、宋之經(jīng)學(xué)所以分也。惟前漢今文學(xué)能兼義理訓(xùn)詁之長(zhǎng)。武、宣之間，經(jīng)學(xué)大昌，家數(shù)未分，純正不雜，故其學(xué)極精而有用。以《禹貢》治河，以《洪范》察變，以《春秋》決獄，以三百五篇當(dāng)諫書(shū)，治一經(jīng)得一經(jīng)之益也。當(dāng)時(shí)之書(shū)，惜多散失。傳于今者，惟伏生《尚書(shū)大傳》，多存古禮，與《王制》相出入，解《書(shū)》義為最古；董子《春秋繁露》，發(fā)明《公羊》三科九旨，且深于天人性命之學(xué)；《韓詩(shī)》僅存《外傳》，推演詩(shī)人之旨，足以證明古義。學(xué)者先讀三書(shū)，深思其旨，乃知漢學(xué)所以有用者在精而不在博，將欲通經(jīng)致用，先求大義微言，以視章句訓(xùn)詁之學(xué)，如劉歆所譏“分文析義，煩言碎辭，學(xué)者罷老且不能究其一藝”者，其難易得失何如也。（古文學(xué)出劉歆，而古文訓(xùn)詁之流弊先為劉歆所譏，則后世破碎支離之學(xué)，又歆所不取者。）
太史公書(shū)成于漢武帝時(shí)經(jīng)學(xué)初昌明、極純正時(shí)代，間及經(jīng)學(xué)，皆可信據(jù)。云“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說(shuō)卦》、《文言》”，則以《序卦》、《雜卦》為孔子作者非矣。云“文王囚于里，重八卦為六十四卦”，則以為伏羲重卦，又以為神農(nóng)，以為夏禹者，皆非矣。云“伏生獨(dú)得二十九篇”，則二十九篇外無(wú)師傳矣。其引《書(shū)》義，以大麓為山麓，旋機(jī)玉衡為北斗，文祖為堯太祖，丹朱為允子朱，二十二人中有彭祖，“夔曰”八字實(shí)為衍文，《般庚》作于小辛之時(shí)，《微子》非告比干、箕子，《君奭》為居攝時(shí)作，《金縢》在周公薨后，《文侯之命》乃命晉重，魯公《費(fèi)誓》初代守國(guó)。凡此故實(shí)，具有明征，則后人臆解《尚書(shū)》，變亂事實(shí)者，皆非矣。云“《詩(shī)》三百篇，孔子皆弦歌之，以合《韶》、《武》雅頌之音”，則朱子以為淫人自言，王柏以為雜有鄭、衛(wèi)者，非矣。既云“《關(guān)雎》為《風(fēng)》始，《鹿鳴》為《小雅》始”；而又云“周道缺，詩(shī)人本之衽席，《關(guān)雎》作；仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉?！北尽遏斣?shī)》，以《關(guān)雎》、《鹿鳴》為陳古刺今，則毛、鄭以下皆以《關(guān)雎》屬文王，又以為后妃求淑女，非矣。云“正考父善宋襄公，作《商頌》”，則毛、鄭以為正考父得《商頌》于周太師，非矣。云“《春秋》筆削，子夏不能贊一辭”，則杜預(yù)以為“周公之志，仲尼從而明之”者，非矣。云“七十子之徒口受其傳指”，于后別出魯君子左丘明云云，則知丘明不在弟子之列，亦未嘗口受傳指，荀崧以為孔子作《春秋》，丘明造膝親受者，非矣。荀悅《申鑒》曰：“仲尼作經(jīng)，本一而已；古今文不同，而皆自謂真本經(jīng)。古今先師，義一而已；異家別說(shuō)，而皆自謂真本說(shuō)?！卑附窆盼慕允鍪ソ?jīng)，尊孔教，不過(guò)文字說(shuō)解不同而已；而其后古文家之橫決，則有不可訓(xùn)者。《左氏》昭二年傳：“韓宣子來(lái)聘，見(jiàn)《易象》與魯《春秋》，曰：‘周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德與周之所以王也?！狈螋敗洞呵铩芳疵献优c《乘》、《梼杌》并稱(chēng)者，止有其事其文而無(wú)其義。既無(wú)其義，不必深究；而杜預(yù)據(jù)此孤證，遂以傳中五十凡例皆出周公，書(shū)、不書(shū)、先書(shū)、故書(shū)、不言、不稱(chēng)、書(shū)曰之類(lèi)乃為孔子新例。如此，則周公之例多，孔子之例少；周公之功大，孔子之功小。奪尼山之筆削，上獻(xiàn)先君；飾冢宰之文章，下誣后圣。故唐時(shí)以周公為先圣，孔子為先師；孔子止配享周公，不得南面專(zhuān)太牢之祭。劉知幾《史通惑經(jīng)》、《申左》極詆《春秋》之略，不如《左氏》之詳。非圣無(wú)法，并由此等謬說(shuō)啟之。孔疏云：“先儒之說(shuō)《春秋》者多矣，皆以丘明作傳，說(shuō)仲尼之經(jīng)，凡與不凡無(wú)新舊之例。”據(jù)此，則杜預(yù)以前未有云周公作凡例者。陸淳曰：“按其傳例云：弒君稱(chēng)君，君無(wú)道也?！粍t周公先設(shè)弒君之義乎？”駮難極明，杜之謬說(shuō)不待辨矣。若《易》象則伏羲畫(huà)卦，文王重卦，孔子系辭，故曰“《易》歷三圣。”而鄭眾、賈逵、馬融等皆以為周公作《爻辭》，或亦據(jù)韓宣子之說(shuō)，與《易》歷三圣不合矣。劉歆以《周官》為周公致太平之跡；《周禮》一書(shū)遂巍然為古文大宗，與今文抗衡；周公亦遂與孔子抗衡，且駕孔子而上之矣。太史公曰：“言六藝者，折衷于孔子?！毙旆涝唬骸啊对?shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》定自孔子。”六經(jīng)皆孔子手訂，無(wú)有言周公者。作《春秋》尤孔子特筆，自孟子及兩漢諸儒，皆無(wú)異辭。孟子以孔子作《春秋》比禹抑洪水、周公兼夷狄驅(qū)猛獸；又引孔子其義竊取之言，繼舜、禹、湯、文、武、周公之后；足見(jiàn)孔子功繼群圣，全在《春秋》一書(shū)。尊孔子者，必遵前漢最初之古義，勿惑于后起之歧說(shuō)。與其信杜預(yù)之言，降孔子于配享周公之列；不如信孟子之言，尊孔子以繼禹、周公之功也。
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