“必也正名乎!”（《子路》）這是孔子為政之道的第一項考慮。政治是管理眾人之事，為何會與“正名”有關(guān)?這是理解儒家思想的關(guān)鍵之一。

　　原因是：“名”有兩種，一是名實，二是名分。就“名實”而言，可以“循名責(zé)實”，任何東西皆有名稱，如日月星辰，是約定俗成，客觀明確的。如果單單談到名實，只是分析哲學(xué)家的偏好，他們對于任何名詞都要先問：“你所謂的XX是什么意思?”最后還原到感官經(jīng)驗所能掌握的物質(zhì)世界。

　　然而，我們所用的語言中，卻有更多超越感官經(jīng)驗的名詞，像真、善、美、圣、正義、仁愛、明智、勇敢等，這些名詞又有什么意義?它們表達(dá)的未必是真實界，卻可能是理想界。所謂理想界，是指人以特有的自由及其選擇所構(gòu)成的世界，其中涉及的是“應(yīng)不應(yīng)該”的問題。何以知道人應(yīng)該如何?這是使哲學(xué)家頭痛的焦點。

　　孔子的做法是：特別注意“名分”。暫且拋開抽象的討論，回歸到一個名稱所對應(yīng)的本分。譬如：“君”是名稱，他的本分則是“君之道”?！案浮笔敲Q，本分則是“父之道”。任何現(xiàn)存的名稱，都有“應(yīng)該”的行為規(guī)范，這在人類社會是普遍的現(xiàn)象。譬如，古人談起“君”，往往以堯、舜、禹、湯的具體表現(xiàn)作為典型的判準(zhǔn)，然后期許及要求后代的“君”，也要“像個君”。

　　如果政治能夠做到“君像君，臣像臣，父像父，子像子”，也就是孔子所說的“君君，臣臣，父父，子子”（《顏淵》），那么人類社會自然穩(wěn)定和諧，大家各安其位，各盡其責(zé)，達(dá)到無為而治的境界。

　　凡事都要有“法源”，依法辦事，才可維護(hù)公共秩序。因此，“正名”可以兼指名實與名分，讓自然界與人世間都有清楚的稱謂及規(guī)范。對于政冶家而言，則“名分”較為重要，因為人有自由選擇的能力，同時也有為非作歹的可能，如何善加約束，則需由“名分”來界定。《左傳·成公二年》曾錄孔子的話：“唯器與名”不可以假人。如果名分隨意加給不適當(dāng)?shù)娜?，他就會誤用、濫用，造成天下大亂?？鬃釉趶?qiáng)調(diào)“正名”之后，接著教訓(xùn)子路說：

　　名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。（《子路》）

　　在今日看來，就是凡事都要有“法源”，依法辦事，才可維護(hù)公共秩序。我們看到立法機(jī)關(guān)字斟句酌、二讀三讀，就會想到孔子的“正名”思想確有道理。