當(dāng)自我是主體的時(shí)候，它就是無(wú)明；當(dāng)自我是客體的時(shí)候，它就是無(wú)明的結(jié)果。為了說(shuō)明自我如何既當(dāng)主體又當(dāng)客體，我們?cè)俣扔靡襾?lái)代表那個(gè)戴著琥珀色眼鏡看東西的主體。這一次呢，山也代表自我，客體自我是主體自我透過(guò)妄見(jiàn)濾光鏡所見(jiàn)到的。自我在看其他東西的時(shí)候，它有主體的作用；自我看它自己的時(shí)候，它就同時(shí)具有主體和客體的作用。自我的二元化角色，在這樣的話里反映出來(lái)：“我無(wú)法控制自己”、“有時(shí)候我并不了解自己”或是“我為我自己高興”。

什么是“干擾”？自我又是如何被干擾的呢？首先，“我”、“自我”、“我自己”等名字無(wú)法指出實(shí)質(zhì)的東西。通常，當(dāng)你為某種事物命名時(shí)，總有個(gè)東西存在，因此能為“它”取名，但是提到自我的時(shí)候，自我在哪里，而它又是什么呢？

仔細(xì)考量一下，我們就會(huì)了解：當(dāng)我們說(shuō)“我”的時(shí)候，連自己也不清楚“我”指的是什么。有時(shí)候，我們一邊說(shuō)“我”，一邊手指著自己的胸部，表示“我”就住在這個(gè)肋骨籠中。如果有人踩到了我們的腳，我們會(huì)說(shuō)：“你踩得我好痛！”——“我”又變到腳趾上去了。這表示我們對(duì)于“我”到底是指什么并不確定，同時(shí)，“我”并沒(méi)有一個(gè)明確的指揮所或發(fā)源地。如果你打電話給好朋友，你可能會(huì)說(shuō)：“喂，是我?。　焙孟翊_定沿著電話線傳播的聲波就是你。如果女朋友離你而去，你可能會(huì)告訴別人：“當(dāng)我失去她的時(shí)候，也失去了自己的一部分?！边@表示“你”是可以分割的，“你”的各部分不一定都在同一個(gè)身體內(nèi)。

這些話看起來(lái)可能沒(méi)什么，但以較深的層次來(lái)看，它們表示了我們對(duì)于自己是誰(shuí)、是什么、在哪里，隱藏著疑惑。

造成這種疑惑的根本原因在于：我們一直感到自己是實(shí)質(zhì)且真正的。特別是當(dāng)我們情緒爆發(fā)的時(shí)候，這種真實(shí)感這樣的強(qiáng)烈，以至于我們順理成章地認(rèn)為有個(gè)實(shí)體的東西存在，而不是幻覺(jué)，也不是由歪曲看法所引起的錯(cuò)誤見(jiàn)解。

問(wèn)題還不只是幻覺(jué)而已！由于我們太習(xí)慣它了，因此不知道除了它之外還有什么——所有的生命都以它為根本。我們?cè)谧晕疑贤顿Y龐大，所以與它片刻不離，而且不惜代價(jià)地保護(hù)它。我們把大部分的時(shí)間拿來(lái)擦亮這一副琥珀色的眼鏡，設(shè)計(jì)美麗的新鏡框，一直相信事物透過(guò)眼鏡所顯現(xiàn)的樣子就是事物的本性。

因?yàn)槲覀儓?zhí)著于這種幻覺(jué)，又缺乏任何直接的證據(jù)來(lái)證明自我不是個(gè)幻覺(jué)，所以我們把大部分的時(shí)間用來(lái)收集某些情況下的證據(jù)，以證明自我的存在。有一種證明的方法，就是創(chuàng)造出一個(gè)自我可以比對(duì)的“對(duì)方”，這是以證明客體存在的方式，間接地證明了主體的存在。沒(méi)有主體也就沒(méi)有客體，因此只要客體存在，主體也必定存在（簡(jiǎn)單地說(shuō)，我們現(xiàn)在是以自我為主體、現(xiàn)象界為客體，而不是前面“以自我同時(shí)當(dāng)主、客體”的情況。然而，這兩種情況并沒(méi)有真正的差別，因?yàn)橐袁F(xiàn)象界作為客體，只不過(guò)是把原來(lái)以自我作為客體的觀念加以延伸，變成比較復(fù)雜的狀況）。