幾乎在所有的神話體系當中，都會有人變成野獸的傳說。希臘神話中的神仙會在執(zhí)行不同任務(wù)的時候把自己變成不同的野獸，這樣他們就可以獲得更快的速度、更大的力氣，或者是更好的隱秘性。在北歐的神話當中，奧丁神經(jīng)常會化身為雄鷹，而羅基神也經(jīng)常會以三文魚的面貌出現(xiàn)。在東方的宗教傳說當中也有很多關(guān)于人變成動物的故事。

出現(xiàn)這種情況的一個重要原因就在于，幾乎在所有人類的意識當中，野獸或動物的靈魂和人類的靈魂之間的差別并不是那么明顯，這也正是靈魂轉(zhuǎn)世理論建立的基礎(chǔ)。

從遠古時期開始，人們就普遍相信，動物和野獸也都擁有各自的靈魂，它們也都是擁有智慧和本能的生命體。不僅如此，很多人都相信，早在人的肉身最終成形之前，他們的靈魂就已經(jīng)存在于某個物體之上了，雖然沒有一個人能夠判斷自己的靈魂在此之前到底做了些什么，但他們相信，夢境和幻想正是靈魂以前行為的折射。

人在死亡之后，他們的靈魂還會繼續(xù)存在。通常情況下，他們的靈魂可能升入天堂，也可以轉(zhuǎn)而依附在某種野獸身上。靈魂轉(zhuǎn)世理論相信，一個人靈魂最終的歸宿完全取決于他在生前的表現(xiàn)。對于那些生性殘暴、劣跡斑斑的人，他們的靈魂只能依附到野獸身上，膽小者的靈魂會依附到兔子身上，而醉鬼和貪吃者的靈魂則會尋找野豬作為歸宿。

在智力方面，人和動物也有著極大的相似之處，比如說在人類幼年或者是少年的時候，他們經(jīng)常會顯示出一些跟動物非常相似的行為方式。

有必要說明的一點是，雖然人和動物在外形上并沒有任何相似之處，但他們在技能和情感等方面都有著許多相似之處。在很多情況下，人類常常能夠不自覺地體會到動物的情感，有時候他們甚至會用人類的心理特點去解釋動物的行為，比如說他們相信動物之間也會有歧視現(xiàn)象，也會為了榮譽而戰(zhàn)斗等等。在這一方面，芬伯格的故事就是一個很好的例子：

“一天晚上，當大家都睡下之后，芬伯格偷偷爬了起來，拿起自己的武器，溜出了帳篷。只見他沿著小路來到了牧場，然后悄悄地躲到了草叢后面，像是在等待什么東西。果然，不一會兒，一頭大灰熊一搖一晃地來到了牧場。只見它走上前去，一巴掌拍死了一只綿羊，正當它準備大吃一頓的時候，芬伯格從草叢后面跳了出來，沖著灰熊喊道，‘嘿，你，過來，你敢跟我打一仗嗎？快來吧，不要像個綿羊似的。’灰熊站了起來，看了看芬伯格，然后又低下頭去。芬伯格說道，‘為什么不敢跟我打一場，是因為我身上的武器太多嗎？好吧。’說完，芬伯格摘掉了頭盔，把手里的盾牌也扔到了一邊。然后他又沖著大灰熊喊道，‘來吧，膽小鬼，跟我好好干一仗吧！’灰熊抬起頭來，看了看芬伯格，然后又低下頭去。‘好吧，讓我們赤手空拳地斗一下吧！’說完，芬伯格扔下了手里所有的武器，然后他抬頭一看，發(fā)現(xiàn)灰熊果然已經(jīng)做好了搏斗的準備。”

下面是一個名叫瓊斯的奧色治印第安人講述的故事，它充分說明，在印第安人的心目當中，動物和人完全處于一個相互平等的位置上。

故事的主人公是一名奧色治戰(zhàn)士，他想給自己尋找一位像海貍鼠一樣整潔而聰明的妻子。于是他就來到了海貍鼠居住的房子。在房間的一個角落，他看到有一只母海貍鼠正在那里給孩子們梳理頭發(fā)。在她的旁邊，坐著一位海貍鼠戰(zhàn)士，看到有陌生人進來，海貍鼠戰(zhàn)士連忙站起身來，招待奧色治人坐下來。然后他告訴這位奧色治人，正在梳頭的那位是自己的第二個妻子，由于整天忙著做家務(wù)，所以她很少出去跟自己的鄰居們打交道。那些孩子都是他的子女，他們經(jīng)常喜歡相互摩擦鼻子，以表示彼此親近。說完，海貍鼠戰(zhàn)士對妻子說道：“喂，你難道不打算招待一下這位朋友嗎？他顯然已經(jīng)很餓了，你看他臉色蒼白，兩眼無神，走路都不那么有勁?！?/p>