宋儒論性，最初的是王荊公。他不是周、程、朱、張一派，理學(xué)家他排斥在外。荊公講性，見(jiàn)于本集性情論中。他說(shuō)：“性情一也。七情之未發(fā)于外，而存于心者，性也；七情之發(fā)于外者，情也。性者，情之本；情者，性之用。情而當(dāng)于理，則圣賢；不當(dāng)于理，則小人?！贝苏f(shuō)在古代中，頗有點(diǎn)像告子。告子講“生之謂性”，“食色性也”，“性，可以為善，可以為不善”，與“當(dāng)于理則君子，不當(dāng)于理則小人”之說(shuō)相同。荊公在宋儒中，最為特別，極力反對(duì)李翱一派的學(xué)說(shuō)。

以下就到周濂溪、張載、程顥、程頤、朱熹，算是一個(gè)系統(tǒng)。他們幾個(gè)人，雖然根本的主張，出自李翱，不過(guò)亦有多少變化。其始甚粗，其后甚精。自孔子至李翱，論性的人，都沒(méi)有用玄學(xué)作根據(jù)。中間只有董仲舒以天的陰陽(yáng)，配人的性情講，頗帶玄學(xué)氣味。到周、程、張、朱一派，玄學(xué)氣味更濃。濂溪的話(huà)，簡(jiǎn)單而費(fèi)解?！锻〞?shū)?誠(chéng)幾德章》說(shuō)：“誠(chéng)無(wú)為，幾善惡?！边@是解性的話(huà)。他主張人性二元，有善有惡?！短珮O圖說(shuō)》又云：“無(wú)極而太極，太極動(dòng)而生陽(yáng)。動(dòng)極而靜，靜而生陰?！彼詾橛幸粋€(gè)超絕的東西，無(wú)善無(wú)惡，即誠(chéng)無(wú)為。動(dòng)而生陰，即幾善惡。幾者，動(dòng)之微也。動(dòng)了過(guò)后，由超絕的一元，變?yōu)殛庩?yáng)善惡的二元。董子所謂天，即周子所謂太極。周子這種誠(chéng)無(wú)為、幾善惡的話(huà)，很簡(jiǎn)單。究竟對(duì)不對(duì)，另是一個(gè)問(wèn)題。我們應(yīng)知道的，就是二程、張、朱，后來(lái)都走的這條路。張橫渠的《正蒙?誠(chéng)明篇》說(shuō)：“形而后有氣質(zhì)之性，善反之則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性者。”形狀尚未顯著以前，為天理之性。形狀顯著以后，成為氣質(zhì)之性。天理之性，是一個(gè)超絕的東西。氣質(zhì)之性，便有著落，有邊際。李翱以前，情性對(duì)舉是兩個(gè)分別的東西；橫渠知道割開(kāi)來(lái)說(shuō)不通，要把喜怒哀樂(lè)去掉，萬(wàn)難自圓其說(shuō)。所以在性的本身分成兩種，一善一惡，并且承認(rèn)氣質(zhì)之性是惡的。比李翱又進(jìn)一步了。

明道亦是個(gè)善惡二元論者?！抖倘珪?shū)》卷二說(shuō)：“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明?！彼^氣，到底與孟子所謂情和才，是全相合，或小有不同，應(yīng)當(dāng)另外研究。他所謂性，大概即董子所謂情，論情要帶著氣講。又說(shuō)：“生之謂性，性即氣，氣即性。人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此；兩兩相對(duì)而生，有自幼而善，有自幼而惡，氣稟有然也。善，固性也；然惡亦不可不謂之性。”他一面主張孟子的性善說(shuō)--宋儒多自命為孟子之徒--一面又主張告子的性有善有惡說(shuō)。生之謂性一語(yǔ)，即出自告子。最少他是承認(rèn)人之性善惡混，如像董仲舒、揚(yáng)雄一樣。后來(lái)覺(jué)得不能自圓其說(shuō)了，所以發(fā)為遁詞。又說(shuō)：“人生而靜以上不容說(shuō)，才說(shuō)性時(shí)，便已不是性也?！边@好像禪宗的派頭，才一開(kāi)口，即便喝住。從前儒家論性，極其平實(shí)，到明道時(shí)，變成不可捉摸，持論異常玄妙，結(jié)果生之謂性是善，不用說(shuō)，有了形體以后，到底怎么樣，他又不曾說(shuō)清楚，弄得莫名其妙了。伊川的論調(diào)，又自不同，雖亦主張二元，但比周、張、大程都具體得多?！督间?道體類(lèi)》說(shuō)：“性出于天，才出于氣。氣清則才清，氣濁則才濁。氣則有善有不善，才則無(wú)善無(wú)不善?！边@種話(huà)與橫渠所謂天理之性、氣質(zhì)之性，立論的根據(jù)很相接近?！度珪?shū)》卷十九又說(shuō)：“性無(wú)不善，而有善有不善者才也。性即是理，理則自堯舜至于途人一也。