這一切都始于我們的思考方式。工業(yè)時代的擴張，既源自又強化了兩個基本的思維習慣：拆分碎片化（fragmentation）和對象客體化（objectification）。當我們把世界看成是由分立的物件組成的時候，就形成了拆分碎片的習慣--我們看到椅子，卻忘記了森林、樹木、雨水和制作椅子的木匠。當我們把自己看成是與外在世界相互分離的，忘記生命現(xiàn)象背后的相互依賴性的時候，就導致了拆分碎片化的習慣。而當我們忘記了自己周圍存在的其他生命的時候，就形成了對象客體化的習慣。我們只看到“木材資源”，而看不見森林；我們只看到“水資源”，卻看不見有生命的河流系統(tǒng)及其所依賴的整個生態(tài)體系；我們只看到“人力資源”，但卻忽視大家一起工作和生活的真實人生。這些都是對象客體化的原因。拆分碎片化和對象客體化帶給了我們強大的分析和操控能力，卻也同時導致了我們今天必須面對的社會和生態(tài)失衡狀態(tài)。不改變導致這些失衡狀態(tài)的思考方法，就不可能改變這種現(xiàn)實狀況。而這些根深蒂固的思維模式“倒轉(zhuǎn)過來”，就要求更深層的理解能力和感悟能力，要求我們除了大腦邏輯思維之外，更要有心靈深處的渴望與向往。

我認為，傳統(tǒng)中國文化是由于對和諧的深層領(lǐng)悟，方能歷久不衰、延綿數(shù)千年。宋儒四大家之一張載（1020~1077）在著名的《西銘》的開篇這樣寫道：

乾稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。

大意是：天地是父母，渺小的我處于天地之中。但充塞于天地之間的氣，就是我的身體；天地之志，氣之帥，便是我的天性。

張載表達的這種情懷，與美洲印第安或非洲部落的長老或薩滿的描述如出一轍，但與工業(yè)時代拆分碎片化和對象客體化的神話和信仰卻有天壤之別。問題是，這對今天的中國意味著什么？

\中國正處在其經(jīng)濟發(fā)展史上罕見的轉(zhuǎn)折點--我認為正是這個時點，才使得這場變革成為可能。盡管中國已經(jīng)是世界最大的制造業(yè)中心，并且很快會成為最大的經(jīng)濟體，但她仍然處于工業(yè)化發(fā)展的早期階段：能源和交通體系仍然未完全建立，仍有8億人口生活在農(nóng)村。中國有真正的選擇空間--她可以像實現(xiàn)工業(yè)時代通信基礎設施的跨越發(fā)展那樣，實現(xiàn)工業(yè)時代能源基礎設施的跨越式發(fā)展。中國的城市可以像洛杉磯和紐約那樣產(chǎn)生大量的能源消耗和廢棄物，但也可以選擇按照“循環(huán)經(jīng)濟”的原則設計，使用少得多的能源，并產(chǎn)生零廢棄物。中國可以像世界其他地方那樣，忽視資源使用量與再生能力的平衡，以盲目開發(fā)的方式使用水資源、森林資源和表層土壤，但也可以選擇成為生態(tài)系統(tǒng)綜合管理的領(lǐng)先開拓者。中國可以因循集中式能源供給模式驅(qū)動的大規(guī)模集中工業(yè)化發(fā)展模式，也可以選擇一種較為分散的模式，在農(nóng)業(yè)、制造業(yè)和服務業(yè)之間實現(xiàn)一種不同以往的平衡，讓人們得以保留和恢復已經(jīng)被現(xiàn)代城市化運動割斷了的與土地和自然的歷史聯(lián)系。調(diào)查顯示，美國許多中小學在校學生都認為他們的食物來自食品雜貨店。按照目前中國的變化速度，這種情況也可能在一代人時間里在中國發(fā)生。在所有這些領(lǐng)域里，中國都有真正的選擇空間，但這個選擇的窗口不會無限期存在。