在斟酌之過程中，其最后一念之欲思以定行止者，名曰志意。獸類既能斟酌，則亦必有志意。學(xué)院派對于志意稱之為合理的嗜欲，殊為不妥。蓋如此，則自愿的行為，必不能悖于理性矣。但自愿的行動，只能出于志意，而不受其他之指揮，故不應(yīng)謂志意為合理的嗜欲，但可謂此嗜欲為斟酌之結(jié)果。故志意者，斟酌程中最后之嗜欲也。通常謂某人有志做某事，而卒未做，此實不確。如此者，只能謂其當(dāng)時有此一種傾向。此傾向既未引起行動，不得謂為志意，只有最后決定之一傾向足當(dāng)此稱耳。若謂斟酌程中之各個欲念皆足使最后之行動為自愿的，則同一程中之各個厭念亦足使此行動為非自愿的，則是一行動而同時為自愿的與非自愿的，豈可乎？

由此觀之，則凡行動起于對某物之貪心、野心，固為自愿的行動；即因不如是行動，懼有惡果而卒行之者，亦屬自愿的行動。  

情感之用詞與思想之用詞，或同或不同。概言之，情感之用詞，大抵為直述式的，如吾愛、吾懼、吾喜、吾斟酌、吾志愿、吾命令等；但亦有其特用之詞，但非肯定式的，除非更依以推理，斯有肯定之形式。斟酌則用假定式，其例如“如甲事做過，則乙事必發(fā)現(xiàn)”之類，與推理之用詞相同；特推理多為泛論的，而斟酌則多限于某特定之物也。欲與惡之用詞為命令式的，如行此事、不準(zhǔn)行此事之類。如受者勢在必行，則為純?nèi)恢?；否則或為勸告、或為祈禱，其性質(zhì)亦同。虛榮、憤怒、憐憫、報復(fù)之用詞，為希求式的。唯求知欲之用詞，獨為特異，乃為疑問式的，如何物耶、何時耶、如何做耶、為何如此耶之類。此外情感之用詞，殆無有矣。至于詛咒、發(fā)誓、罵詈，則僅為口舌之聲，不能稱為詞也。  

上述各種之用詞，僅足為情感之表征，不足以為其確跡。蓋用之者或任意出之，未必真有其情感也。情感最良之跡象為面色、身體之動搖、行為，或其人心中之目標(biāo)，此皆不易掩飾者。  

在斟酌之過程中，所見之良惡結(jié)果，與所引起之欲惡之念，至為紛復(fù)。唯如所見之善，超過于惡，則其結(jié)果自傾向于有利；反之，如所見之惡，超過于善，為其傾向為有害。富有經(jīng)驗與理性之人，其所能見之結(jié)果，必比較得最多而最確。故此人之自為謀，亦必最良；如為人謀，亦可有最良之意見供獻(xiàn)也。  

人能于所欲繼續(xù)得之，如是者，謂之得意，謂之有福。唯生命本為一運動，生命一日在，則欲惡之念，與種種感覺，皆不能絕，欲求心境之永遠(yuǎn)平安不可能也。上帝對善人所施之福，不易知之，亦不易享之也。  

人于稱述某物之良善，其用詞謂之贊美；崇拜某物而欲表其偉大與權(quán)能，謂之推尊。唯對于稱述某人之有福，則吾人文字中尚無其相當(dāng)之詞也，關(guān)于情感之論，茲且止于此。