自然之權(quán)利者，人人皆有之自由，而得任意用其力以保其生者也。為此目的，故依其判斷及理智而施為適宜之處置。

所謂自由者，無外界之阻礙是也。外界之阻礙能奪人為所欲為之力之一部，但不能禁施用所余之力如其理智之所指焉。  

自然律者，建于理智上之通列，而使人不能為自害其生之舉，或自奪其保生之具也。于此而權(quán)利與定律之分不可不知。權(quán)利者，能為與不為之自由也。律者，使其不能為或不能不為者也。故兩者之分，乃強(qiáng)迫與自由之分，而互相矛盾者。  

人在其自然狀況之中，既日日相戰(zhàn)，如前章之所云矣；于斯時(shí)也，人人皆各盡其智、各竭其力，以衛(wèi)其身，而防其敵。故在斯時(shí)，人所有之權(quán)利，無所不包，甚至他人之身體，亦不得為例外。此等狀態(tài)不變，則無論何人，亦無論其智勇何若，皆無以安其生，全其命焉。于是吾人得一自然原則焉，曰：“人當(dāng)有和平之希望時(shí)，無不應(yīng)求和平，及其不能得，則可以利用戰(zhàn)爭以自助?！贝嗽瓌t之第一項(xiàng)，即第一基本自然律，即“求和平而守之”。其第二項(xiàng)，即自然之權(quán)利，即“為自衛(wèi)之故，則盡吾人之所能為”。  

由求和平之基本自然律，乃引出第二律，即“人為和平及自衛(wèi)，既具有同感，則愿放棄其對(duì)一切事物之普遍權(quán)利，而各以各不相侵為滿足”。夫物物而欲之，則相戰(zhàn)無已時(shí)，但當(dāng)一人未放棄此權(quán)利之時(shí)，則他人亦無放棄之之理，否則為求和平乃轉(zhuǎn)以自害矣。故《圣經(jīng)》昭示人曰：“吾欲人之施于我者，則我施之于人?！? 

所謂放棄對(duì)一物之權(quán)利者，乃在他人之享同一利益時(shí)，而自禁不相妨之也。凡放棄其權(quán)利，并非以他人所本無之權(quán)利授之其人也，蓋其人本有之權(quán)利，固已無所不包者，特當(dāng)其享此物之時(shí)，而吾旁觀，不加妨礙焉；然未必不更有旁人從而妨之。故因他人之自棄其權(quán)利、其結(jié)果，吾之所得者，不過在吾享吾本有之權(quán)利時(shí)略少幾分阻礙而已。  

權(quán)利之舍去，或由于宣告而放棄之；或由于讓渡于他人。宣告放棄者，不計(jì)其利之歸于何人也；讓渡者，欲其歸于某人或某某人也。既已放棄矣，則對(duì)其利之所歸者之享受，乃有不可相妨之義務(wù)，且亦不得反悔其所為。若竟妨之者，則謂之不義，而對(duì)其利之所歸者為傷害。凡人自始之所欲，而又自違反之者，謂之荒謬，故以自愿而放棄其權(quán)利，而又自反悔之，則是為荒謬、為不義、為傷害。夫放棄與讓渡也，必有自愿的顯著的表示；表示之法，或則以言或則以行，或則兼言行之二者，此表示者即約也。既有約，則人受其縛束。而約之所以有力，蓋非其自身之力，乃由于懼毀約而惡果隨之耳。  

人之放棄或讓渡其權(quán)利也，必因其欲取償于其他之權(quán)利或利益，蓋凡人類自愿自動(dòng)的行為，無不為利己而然。故有數(shù)種之權(quán)利，人類雖作任何種之表示，終不能認(rèn)為已放棄之：第一，人類不能放棄其對(duì)于武力相殺之防御權(quán)，不獨(dú)此也；即人欲加傷害拘禁之，亦不能不起抵御。蓋生命必須保，痛楚不可忍，凡所為放棄某種權(quán)利者，乃以保其生、安其生為目的。若有違于此目的，則不論其表示之如何，皆不能認(rèn)為其真正的志愿，殆因其愚魯而不知其所表示者之謂何耳。  

權(quán)利之互相讓渡，即所謂契約。  

讓渡一物之權(quán)利，與讓渡其物不同。譬如買賣，有錢貨兩交者，有貨與貨互易者，然亦有交付在將來者。  

締約之一方，有已交其物而待他方之物于將來者，在其未交之前，則信賴之，如是者在一方謂之期約。亦有雙方之履行皆在將來者。凡已約而不即行，則其行也，謂之踐約，其違也，謂之失信。  

權(quán)利之讓渡，若非互相的，而讓渡者希望以之獲得友誼，或服役，或博施之名譽(yù)，或內(nèi)心之平安，或身后之報(bào)酬，如是者，不為契約，而為施贈(zèng)。