從驢子觀井到井觀驢子

若是驢子，那不管觀什么井，看到的都還是驢子。若是井，則驢來見驢，子來見子。

曹山禪師問強上座：“佛的真法身，就像虛空一般，應(yīng)物而現(xiàn)形，好比水中月。你說說看，這個‘應(yīng)’到底是什么？”

強上座說：“就好像驢子觀井?！?

曹山說：“你只說到了八成。”

強上座：“那師父您怎么說？”

曹山：“我說好比井觀驢子?！?

“驢子觀井”跟“井觀驢子”，乍看沒什么兩樣，其實有天壤之別。驢子觀井，不管它觀的是什么井，看到的都是驢子。其實，不管它是觀河、觀海、觀鏡，看到的依然還是驢子。這頭驢子就是“識心”的象征，一個人的識心中總有某些定識或成見，不管他看什么東西，就都會染上這種定識或成見的色彩，而這也是我們前面所說的“心理投射”。

真正的法身或自性，應(yīng)該像井觀驢子。驢子來看（或照）時，反映出驢子的形象；猴子來看時，就反映出猴子的形象。在這個比喻里，井是“真心”（自性、法身）的象征，真心本自清凈，沒有既定的知見，像干凈而平滑的鏡面，如實地反映外在的一切，“胡來見胡，漢來見漢”，沒有任何修飾與扭曲，這才是真正的“應(yīng)物而現(xiàn)形”，我們應(yīng)該有的理想的認知方式，也是我們要明的心，要見的性。

《維摩詰經(jīng)》有言：

在凈而凈，不以為欣；處穢而穢，不以為戚；應(yīng)彼而動，于我無為。

真心不僅隨遇而現(xiàn)，也隨遇而安。在清凈的情境中映現(xiàn)清凈，在污穢的情境中映現(xiàn)污穢，但對各種外在情境沒有分別之心，不會因為這樣就特別高興，因為那樣就特別哀傷，也就是“應(yīng)彼而動，于我無為”。

改變認知方式，并不是要求驢子變成井，而是趕走你心中的驢子，去妄存真，用你心中原本就有的那口井來重新觀照、認知外面的世界和自己。