第一節(jié) 概 說

近世佛教，乃就有清一代，及民國以來佛教興衰言之；清代康熙乾隆二帝，盡力振興儒教；對于佛教，亦頗提倡。喇嘛教本為元明二代之懷柔藩部政策；其寺院之配置，僧侶之階級，廩餼之額數，皆有定制。清代所護喇嘛，皆黃衣派；而稱本國固有之佛教徒為青衣派。然順治雍正二帝之參禪；乾隆帝之翻譯經典；則于固有之佛教，關系至深；可謂清代佛教之全盛時期。嘉慶以后，國勢凌替，佛教亦隨之衰頹。至光緒年間，士夫競談變法；輸入西洋哲學，推翻墨守儒說之成見；同時研究佛學之風，亦勃然興起。民國以來，戰(zhàn)亂不息，人心覺悟，研究佛教者，乃不期而同；創(chuàng)設佛教會，刊刻經典，各省皆有此機關焉。

第二節(jié) 清代之喇嘛教

喇嘛分西藏蒙古二支，已于第十六章述之。清制：喇嘛分駐京喇嘛，及西藏蒙古各部喇嘛，而皆受前藏達賴喇嘛之管轄。喇嘛官秩，達賴、班禪以下，有札薩克、蘇拉、德木齊、格斯貴等名。駐京者，設掌印札薩克大喇嘛一人，副札薩克大喇嘛一人，札薩克喇嘛四人，達喇嘛十七人，副達喇嘛四人，蘇拉喇嘛十九人，教習蘇拉喇嘛六人，德木齊三十一人，格斯貴五十人；其徒眾曰格隆，曰班第。內務府三旗，及東陵隆福寺、西陵永福寺，皆設置喇嘛若干人。此外熱河、盛京、五臺山、歸化城、多倫諾爾等處，咸設喇嘛；額缺升轉，皆照駐京喇嘛之例。

順治八年，創(chuàng)建后黃寺剃度喇嘛百有八人。十四年，后寺中，唪經喇嘛，定為四百人。雍正帝在藩邸，即喜研內典；受國師章嘉呼土克圖之指導。及即位；興修此邸，號雍和宮，為京師第一大廟；設王大臣管理之。宮內中正殿，為喇嘛唪經之所；定例：每日以二十人，在前殿唪《吉祥天母經》；以九人在后殿，唪《無量壽經》；以三人在后殿，唪《龍王水經》。

乾隆元年，議準在京各寺廟，原有度牒之喇嘛、格隆、班第，共九百五十九名。后增建福祐寺，食錢糧之格隆、班第，共三百十四名；皆未得度牒，乃按名補給。其額外所收之徒，遇食糧有缺，方予充補。

達賴喇嘛、班禪額爾德尼分主前后兩藏。乾隆時，理藩院造冊：至第六世達賴，所轄寺廟，計有三千一百五十余所；共計喇嘛三十萬二千五百余人；班禪所轄寺廟三百二十七所；共計喇嘛一萬三千七百余人。

第三節(jié) 清代對于佛教之保護及限制

滿洲民族，早崇喇嘛教，與蒙古相似。清初諸帝，對于佛教，頗示尊崇；故保護亦備至。雍正《御選語錄》有云：“我朝之初居東土也；風俗淳古，實忠實孝；歷代敬禮佛天；而于僧道，并無不問高下，一概尊敬之事；與蒙古習尚迥殊。”是知清代之尊敬佛教，非漫無區(qū)別，一概盲從者也。

清代一方尊重佛教；同時于寺觀之建置，僧尼之剃度，又嚴加限制。順治年間，定僧道官制，京師設僧錄司、左右善世、闡教、講經、覺義，掌釋教之事；各直省府屬設僧綱司；置都綱一人、副都綱一人；州屬曰僧正司；縣屬曰僧會司；各掌其屬釋教之事，悉依明制。

對于寺觀庵院之建立，所定限制，甚為嚴厲?！洞笄迓衫?戶律》中規(guī)定：“凡寺觀庵院，除現(xiàn)在處所外；先年額設。不許私自創(chuàng)建增置；違者杖一百；僧道還俗，發(fā)邊遠充軍；尼僧女冠入官為奴；地基材料入官；民間有愿創(chuàng)建寺觀者，須呈明督撫具奏；奉旨，方許營建?！?/p>

又出家亦悉依明代以來舊制，須由官給度牒，不許任意出家。《大清律例》中亦有規(guī)定：“若僧道不給度牒，私自簪剃者，杖八十；若由家長，家長當罪；寺觀住持，及受業(yè)師私度者，與同罪；并還俗?！比淮隧椣拗疲聦嵣夏艘蛏罒o戶籍，可免納丁稅而設；自雍正年間，并丁稅于漕糧；僧道之多寡，與稅額無何影響；于是度牒之制，遂無形而廢弛。

又“民間子弟，戶內不滿三丁，或年在十六以上而出家者，俱有罪；應付火居等僧道，不準濫受生徒；其年逾四十者，方準招徒一人；如年未四十，即行招受，及招受不止一人者，均照違律論罪?！?/p>

此等限制，定例雖嚴；然其后亦為具文，僧徒隨意出家，比比皆是；或窮乏不能自存，則遁入空門；甚至犯罪者，亦借寺廟為藏匿之地；古人所謂出家乃大丈夫之事者，至是寖失其本意矣。