這一以智慧為依歸的思想體系，到了唐宋時期，經過來自印度的佛教和中國傳統(tǒng)文化的精髓相互交融，達到了最成熟的階段。這種思想交融的結晶，王先生將其歸納為“禪文化”。

禪，不是宗教，也不是虛無主義，而是一種指導人回歸本自具有的光明和智慧、多快好省實現(xiàn)自利利他事業(yè)的實踐方法。

中國歷史上，那些把個人的事業(yè)緊緊融合于社會進步并創(chuàng)造出偉大事功的仁人志士們，都是有著禪文化的修養(yǎng)和實踐的人物。“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”、“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”、“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”乃至“全心全意為人民服務”等種種的心聲，都是這種光明之心的自然流露。

當禪文化發(fā)達的時候，就是中國人整體智慧明亮的時候，就是經濟、社會、文化各方面富足文明的時候。在“萬國衣冠拜冕旒”的唐代，更有《清明上河圖》所展現(xiàn)的文明富庶的宋代，就是因為有這種自覺覺他的實踐，傳統(tǒng)文化成為當時的主流文化。中國歷史上留下的燦爛動人的文學藝術詩詞歌賦，也都是這種內蘊的自然表現(xiàn)。

當禪文化衰落的時候，就是中國人開始走下坡路的時候，也是中國文化的光輝被掩蓋的時候。從清朝中葉開始的閉關自大、貪污腐敗，就注定了中國盛極必衰，要走向一段時間的墮落。那不是中國傳統(tǒng)文化的不是，恰恰是我們丟失了真正的中國文化精髓的結果，恰恰是我們丟失了“禪心”的結果。

如果認同并認真實踐中國傳統(tǒng)文化的精蘊所在，那么，在今天傳承中國傳統(tǒng)文化的時候，我們應該能有更清醒、更負責任的擔當。

如此，我們就不會以為，穿了某朝的服裝或者履行了某種祭拜儀式，就是回歸了中國傳統(tǒng)文化的精華；就不會僵化和拘泥在古人的章句之中，而會致力于從中悟到超越時空的活潑的智慧，運用到當下；就不會把中國傳統(tǒng)文化只當作裝點風雅的時髦，而會從中擷取精華，內化成一種精神和動力，指導利于自己也利于社會的事業(yè)；就不會稀里糊涂地把至今良莠未分的中國傳統(tǒng)文化做熱鬧的商業(yè)包裝和販賣，讓傳統(tǒng)文化在表面風光的同時，精華不得發(fā)揚，糟粕卻大行其道。

如此我們知道，傳承中國傳統(tǒng)文化的關鍵，應是著眼于繼承它的心髓，從而回歸我們本有的光明、開放和智慧，讓五千年中華文明的精華，在新時代發(fā)出她本有的燦爛光輝，造福中國甚至整個人類。

（鄭漢根）

“國學熱”就像熱病，經常流行。上世紀90年代流行過一陣就沒影了，最近兩三年，似乎又有流行征兆。其實，筆者以為“國學熱”并不真熱，只是少數(shù)書生或者商家自以為是的炒作。冷眼觀看一下周邊社會，離所謂“國學”何止千里萬里，談什么“國學熱”？

首先，“國學”這個詞就值得懷疑。什么是“國學”？最簡單的理解，顧名思義，國學乃一國之學。美國有美國的國學，日本有日本的國學，中國有中國的國學。如果這樣定義，那么“科學”是哪國之學？是美國的嗎？不完全是。是歐洲的嗎？也不完全是?！胺饘W”是哪國之學？是印度的嗎？恐怕也不完全是。學問有國界嗎？所謂中國“國學”，這個概念太籠統(tǒng)，也不準確。近代以來，有學者把中國原創(chuàng)的思想文化，稱之為“國故”，這個定義似乎比“國學”更準確一點，但也容易誤導人，好像中國原創(chuàng)思想文化，都過去了、過時了。實際情況可能正好相反，中國思想不僅沒有過時，而且飽含著強勁的生命力，蓄勢待發(fā)。筆者以為，劉永佶先生將大家所謂的“國學”、“國故”，統(tǒng)稱為“中國文化傳統(tǒng)”，更能準確地表達大家真正想表達的內涵。這個“中國文化傳統(tǒng)”，甚至比“中國傳統(tǒng)文化”更生動、更形象；后者跟“國故”有些類似，總給人一種過去的感覺。其實，過去的并沒有過去，更沒有過時。然而，因為約定俗成的原因，我們也權且稱它為“中國傳統(tǒng)文化”或“國學”吧！只是大家心里應該清楚，我們究竟在講些什么，在學些什么。我們談“國學”，實際是要傳承中華民族的智慧心法，造福當代中國的現(xiàn)實眾生。這個心法，源自中國的先民，沒有國界。