在印度，很多征婚廣告提供的都是男方的條件，但這一表面現(xiàn)象并不能說(shuō)明女方更有決定權(quán)。印度并不是一夫多妻制社會(huì)，男人可以用錢去買妻納妾。印度的新娘實(shí)際上幾乎一點(diǎn)權(quán)利都沒(méi)有，她的父母可能還要向男方陪送嫁妝，一旦出嫁，她就是丈夫的財(cái)產(chǎn)。

嫁妝是沉重的負(fù)擔(dān)。對(duì)卡納塔克邦社會(huì)地位處于底層的制陶工人的研究發(fā)現(xiàn)，平均每個(gè)新娘的嫁妝相當(dāng)于新娘家6年的收入。在西海岸的果阿邦，平均每個(gè)新娘的嫁妝從1920年的2000盧比提高到1980年的50萬(wàn)~100萬(wàn)盧比。

學(xué)者們對(duì)嫁妝的膨脹問(wèn)題進(jìn)行了激烈辯論。一項(xiàng)研究估計(jì)，全印度的嫁妝1921~1981年平均每年上漲15%。有人指出這是經(jīng)濟(jì)發(fā)展與收入增長(zhǎng)的不均等造成的，有錢的底層社會(huì)的女性以嫁妝為條件尋找上層社會(huì)的新郎。另一些人認(rèn)為20世紀(jì)20年代以來(lái)增長(zhǎng)的男女比例形成了對(duì)男性有利的傾斜，因?yàn)榕越Y(jié)婚的年齡比男性小，隨著人口增長(zhǎng)，就會(huì)有越來(lái)越多的新娘適合不同年齡段的新郎。確實(shí)如此，上面提到的卡納塔克邦制陶工人中，有個(gè)婦女就抱怨說(shuō)，包括她15歲的女兒在內(nèi)的13個(gè)女孩正在競(jìng)爭(zhēng)6個(gè)新郎。

但是新娘家付出的高額嫁妝并不能保證新娘們婚后的安全。據(jù)報(bào)道，即使上層社會(huì)的婦女也會(huì)因?yàn)榛楹蠓蚣胰诉M(jìn)一步索要嫁妝而受到丈夫以及婆家人的威脅、毆打甚至被殺害。印度國(guó)家刑事犯罪局報(bào)告每年大約有6000起“嫁妝謀殺案”，丈夫家人把妻子活活燒死。另一項(xiàng)研究則把死亡數(shù)字推算為2。5萬(wàn)人。

與男方的聘金相比，女方的嫁妝相對(duì)少見(jiàn)，但嫁妝現(xiàn)象并不是印度僅有的。在孟加拉國(guó)的恰帕納瓦布甘、吉大港和謝爾布爾地區(qū)，研究人員在2001年的研究報(bào)告中說(shuō)，嫁妝費(fèi)用高達(dá)16萬(wàn)孟加拉塔卡，幾乎等于該國(guó)人均國(guó)內(nèi)生產(chǎn)總值的4倍。報(bào)告中還提到了針對(duì)婦女的家庭暴力，嫁妝越少往往家庭暴力越嚴(yán)重。不過(guò)根本沒(méi)有嫁妝的妻子與嫁妝極為豐厚的妻子遭受到的家庭暴力都比較少，這種女性可能有另外的原因。

由此必然引發(fā)疑問(wèn)：為什么這些婦女花了錢還要挨打？為什么還會(huì)有嫁妝存在？多數(shù)情況下，這并不是新娘說(shuō)了算的，她們的婚姻由父母做主。印度文化是父系的，男人繼承和延續(xù)家庭血脈，與父母同住，照料父母，繼承他們的財(cái)產(chǎn)。相反，女兒是家庭的負(fù)擔(dān)，家人期待她們出嫁，到丈夫家居住，所以父母要不計(jì)成本地把她們嫁出去。

不過(guò)，對(duì)于印度的貧窮家庭來(lái)說(shuō)，這是個(gè)非常沉重的負(fù)擔(dān)，所以他們經(jīng)常打掉女性胎兒，免得背上嫁妝這個(gè)沉重的包袱。