在這個意義上，為了達到了俳諧中所理想的“寂”的審美境界，其精神態(tài)度中的特殊的藝術直覺與藝術表現(xiàn)，本質上必須基于審美體驗（沒有變質為宗教之類的體驗），另一方面（也許其中不免多少存在“悖論”）同時也要在某種意義上包含著對美的執(zhí)著性的一種自我超克。即便對丑的東西，也要超越直接的感性判斷。因為“丑”在世界上也是真實存在的，我們就要通過審美性的“愛”之心，對此加以靜觀，如果這種心境是“幽默”的，那么我們即便是對于美的事物，也需要超越直接的眷戀心，超越美丑的區(qū)別，迫近生命的真實，來表現(xiàn)自然與世界。可以認為，俳諧的“寂”的審美意味正是由此而形成。

正如以上所說，俳諧中意味復雜的“寂”這一概念，是由于俳諧本身的藝術表現(xiàn)手段的不充分，而偏重于以精神內涵的追求為主，其結果，便使得俳諧比起其他藝術來，更加帶有宗教體驗的傾向。在茶道中，要看出這種傾向稍有困難，但在茶道的“寂”或“佗”的理念中，都可以看到那種對“美”之執(zhí)著的自我超克。舉一個例子，澤庵禪師的《不動智神妙錄》，作為茶道文獻也很有名（本來這部書是禪師對柳生但馬講解“劍禪一致”之道理的，但與“禪茶同一味”在道理上相通）。書中有這樣一段話：見到花紅葉綠，便生凝賞之心，但不可久久盯住不放。慈圓有歌曰：“柴戶有香花，眼睛不由盯住它，此心太可怕。”花兒無心而開，我心卻被花兒所吸引，不可自拔，此乃遺憾之事。無論所見所聞，皆不可止于一處。此事最為要緊。

這似乎是很極端的說法，但所包含的道理是不可否定的。若從這一點加以強調的話，對高濱虛子所說的“和歌是煩惱的文學，俳諧是悟道的文學”那句話，就不能不予以首肯吧。