由于他將曾點(diǎn)的人生理想變?yōu)樽约含F(xiàn)實(shí)的人生體驗(yàn)，所以陶淵明對(duì)“曾點(diǎn)之志”有一種獨(dú)到深至的體認(rèn)，“從來(lái)說(shuō)曾點(diǎn)為狂，不曾道破靜字，今始拈出，深心體貼，俗人不知”。儒門一直將曾點(diǎn)的人生態(tài)度稱為“狂者胸次”，《孟子·盡心下》將曾點(diǎn)作為狂者的代表：“萬(wàn)章問(wèn)曰：‘孔子在陳曰：“盍歸來(lái)乎！吾黨之小子狂簡(jiǎn)，進(jìn)取，不忘其初。”孔子在陳，何思魯之狂士？’孟子曰：‘孔子“不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也”?？鬃迂M不欲中道哉？不可必得，故思其次也。’‘敢問(wèn)如何斯可謂狂矣?’曰：‘如琴?gòu)?、曾皙（名點(diǎn)）、牧皮者，孔子之所謂狂矣。’‘何以謂之狂也？’曰：‘其志嘐嘐然，曰“古之人，古之人”。夷考其行，而不掩焉者也?！毕喾?，陶淵明認(rèn)為曾點(diǎn)之志的本質(zhì)不是“狂”而在于其“靜”：“童冠齊業(yè)，閑詠以歸。我愛(ài)其靜，寤寐交揮?！泵麋娦试u(píng)這幾句說(shuō)：“千古高人曠士，少此一‘靜’字不得?！睘槭裁锤呷藭缡可俨坏靡弧办o”字呢？“靜”的反面為“躁”，“躁”表明個(gè)體還有所欠缺、有所欲求、有所渴慕，心靈還處于一種棲棲惶惶的狀態(tài)，在這種情況下怎么還灑落得起來(lái)呢？陶對(duì)“靜”與灑落的內(nèi)在關(guān)聯(lián)可謂別有會(huì)心，他在詩(shī)文中經(jīng)常談到自己對(duì)靜的偏愛(ài)，如“少學(xué)琴書，偶愛(ài)閑靜”（《與子儼等疏》），“抱樸守靜，君子之篤素”（《感士不遇賦》），“閑靜少言，不慕榮利”（《五柳先生傳》），“靜念園林好，人間良可辭”（《庚子歲五月中從都還阻風(fēng)于規(guī)林二首》之二）。靜是不妄想不妄求時(shí)個(gè)體和諧自足的心理狀態(tài)，它是個(gè)體灑落的必要條件，就其無(wú)所欠缺而言也是灑落本身。在這一點(diǎn)上儒道走到一起來(lái)了。

朱熹幾次說(shuō)過(guò)“曾點(diǎn)意思與莊周相似”，“曾點(diǎn)有老莊意思”。莊子的逍遙游雖然被他描繪得氣度恢宏縹緲玄遠(yuǎn)，但其實(shí)質(zhì)仍是一種精神的閑適自在、清虛恬淡之樂(lè)，逍遙不只是“乘物以游心”，而且是“游心于淡”。實(shí)現(xiàn)逍遙游的前提是“無(wú)名”、“無(wú)功”、“無(wú)己”，或“外天下”、“外物”、“外生”，擺落一切欲望、功名、算計(jì)、利害，做到超社會(huì)、超功利、超生死，物我兩忘，與天地萬(wàn)物融為一體而“游乎四海”。斷絕俗緣忘懷物我的方法是通過(guò)“心齋”以達(dá)到“虛靜”：“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣，聽(tīng)止于耳，心止于符，虛而待物者也。唯物集虛。虛者，心齋也?！币仓挥小办o”才能感應(yīng)天地朗鑒萬(wàn)物而與道同體：“圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬(wàn)物無(wú)足以撓心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，天地之平，而道德之至，故帝王圣人休焉?！?/p>