其實，按照“外延性高增長”模式，文化即使走出國門也沒有太大意義。因為它不具備實質(zhì)性的文化影響力。美國學(xué)者約瑟夫·奈曾舉過一個蘇聯(lián)的例子。這個國家自1929年起開辦對外廣播，最初其語種只有德語、法語和英語，1933年增加到9個。到了1986年，這個數(shù)字竟達到75種（中國如今是40余種）！這個數(shù)字至今仍是無與倫比的。但這些數(shù)據(jù)決不表明這個國家獲得了真正的文化影響力或“軟實力”。事實上，1986年后僅僅5年，蘇聯(lián)便宣告解體了。

這個例子告訴我們，如果非得在“文化權(quán)力競逐”的意識下觀察地緣文化的影響力，那也應(yīng)當(dāng)意識到，“文化權(quán)力競逐”的最終基礎(chǔ)是“價值競逐”。事實上，約瑟夫·奈在界定“軟實力”概念時首先強調(diào)的就是“價值”概念。正是這種價值確定了某種文化在多大程度上具有內(nèi)在的吸引力或感召力。什么叫“吸引力”或“感召力”？十多年前，美國人奈斯比特針對當(dāng)時流行的high tech（高科技）一詞發(fā)明了high touch的說法，漢語譯界把它通譯為“高文化”，這個譯法在我看來未能盡善。實際上，漢語對high touch早已有個現(xiàn)成的對應(yīng)語，那就是“直指人心”。“直指人心”是文化魅力或文化影響力的真正的和終極的根據(jù)。中國古人說“江山之固，在德不在險”，這個說法雖極端卻不失根本。對一種地緣文化或地緣傳統(tǒng)來說，它的“德”應(yīng)當(dāng)是一種煥然彰顯、直指人心的道義力量。從這個意義來看，強調(diào)文化是一種“軟實力”，或想在權(quán)力競逐中爭奪話語權(quán)，從根本上說就是要使自己的文化在道義上對他人產(chǎn)生出強大的吸引和誘致力量。

然而正是在這種價值構(gòu)建上，我們過于強調(diào)中國特色，就像我們在其他領(lǐng)域中也反復(fù)強調(diào)特色一樣。“特色”意識本來應(yīng)當(dāng)是一種具體性意識或復(fù)雜性意識，而它一旦過度，就可能蛻變?yōu)橐环N拒斥普遍性的特殊性意識，變成一種傾向于在一切問題上自言自語的“隔離”意識。這就是本文所說的“特色拜物教”。

那么，怎樣才能使我們的文化對國人、對鄰國的人、對世界彼岸的人都具有煥然彰顯、直指人心的道義力量呢？那就要考慮如何使我們所意愿的價值同時也成為他人意愿的價值。這樣的價值取向才是當(dāng)年影響東亞地區(qū)的“中華文明”得以形成的根基——當(dāng)時的漢字、儒學(xué)以及相關(guān)典章制度不是依靠強力推行于四海的，而是四方之人主動學(xué)習(xí)復(fù)制的。由此而論，“文明”這個概念就不僅像亨廷頓所說的那樣，是“文化認同”的最大單位。“文明”從根本上說應(yīng)當(dāng)被視為一種地緣性文化的本質(zhì)。一個地區(qū)或一個國家的文化是否值得稱道，主要看它能否成為一個令他人熙然向往的文明典范。據(jù)此可以得出結(jié)論：中華文化能否得到復(fù)興，關(guān)鍵要看這個民族能否為當(dāng)今世界提供令人向往的文明典范。而這個典范能否形成，關(guān)鍵要看它是否擁有一套同樣為他人意愿的核心價值。