《易》何以稱《易》，與夫《連山》、《歸藏》，何以稱《連山》、《歸藏》，此頗費(fèi)解。鄭玄注《周禮》曰：《連山》似山出內(nèi)氣，變也；《歸藏》者，萬(wàn)物莫不歸而藏于中也。皆無(wú)可奈何，強(qiáng)為之辭。蓋此二名本不可解。周易二字，周為代名，不必深論；易之名，《連山》、《歸藏》、《周易》之所共?！吨芏Y》，太卜掌三易之法，《連山》、《歸藏》均稱為《易》。然易之義不可解。鄭玄謂易有三義：易簡(jiǎn)，一也；變易，二也；不易，三也。易簡(jiǎn)之說(shuō)，頗近牽強(qiáng)，然古人說(shuō)《易》，多以易簡(jiǎn)為言?！蹲髠鳌罚耗县釋⑴?，以《周易》占之，子服惠伯曰：“《易》不可以占險(xiǎn)?！眲t易有平易之意，且直讀為易去聲矣。易者變動(dòng)不居，周流六虛，不可為典要，唯變所適，則變易之義，最為易之確詁。惟不易之義，恐為附會(huì)，既曰易，如何又謂之不易哉？又《系辭》云：生生之謂易。此義在變易、易簡(jiǎn)之外，然與字義不甚相關(guān)。故今日說(shuō)《易》，但取變易、易簡(jiǎn)二義，至當(dāng)時(shí)究何所取義而稱之曰《易》，則不可知矣。

孔子贊《易》之前，人皆以《易》為卜筮之書(shū)。卜筮之書(shū)，后多有之。如東方朔《靈棋經(jīng)》之類(lèi)是。古人之視《周易》，亦如后人之視《靈棋經(jīng)》耳。贊《易》之后，《易》之范圍益大，而價(jià)值亦高。《系辭》曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開(kāi)物成務(wù)、冒天下之大道，如斯而已者也?！笨鬃又匀绱恕Ｉw發(fā)展社會(huì)、創(chuàng)造事業(yè)，俱為《易》義所包矣。此孔子之獨(dú)識(shí)也。文王作《易》，付之太卜一流。卜筮之徒，不知文王深意，至高子乃視為窮高極遠(yuǎn)，于是《周易》遂為六經(jīng)之一。秦皇焚書(shū)，以《易》為卜筮之書(shū)，未之焚也。故自孔子傳商瞿之后，直至田何，中間未嘗斷絕；不如《尚書(shū)》經(jīng)孔子刪定之后傳授不明，至伏生，突然以傳《書(shū)》著稱；亦不如《詩(shī)經(jīng)》刪定之后，傳授不明，至轅固生、韓嬰等突然以傳《詩(shī)》著稱也——《魯詩(shī)》雖云浮丘伯受于荀卿，而荀卿之前不可知；《毛詩(shī)》雖云傳自子夏，然其事不見(jiàn)于《藝文志》，亦不見(jiàn)于《漢書(shū)·儒林傳》。唯《易》之傳授最為清楚：自商瞿一傳至橋庇子庸；二傳至臂子弓，三傳至周丑子家，四傳至孫虞子乘，五傳而至田何。其歷史明白如此，篇章亦未有闕脫《藝文志》：《周易》十二篇，施、孟、梁丘三家。向來(lái)說(shuō)經(jīng)者，往往據(jù)此疑彼，惟《易》一無(wú)可疑。以秦本未焚，漢仍完整也。歐陽(yáng)修經(jīng)學(xué)疏淺，首疑《系辭》非孔子作，以為《系辭》中有子曰字，決非孔子自道。然《史記》自稱太史公曰，太史公下腐刑時(shí)，已非太史令矣，而《報(bào)任少卿書(shū)》猶自稱太史公；即歐陽(yáng)修作《秋聲賦》亦自稱歐陽(yáng)子，安得謂《史記》非太史公作、《秋聲賦》非歐陽(yáng)修作哉？商瞿受《易》之時(shí)，或與孔子問(wèn)答，退而題子曰字，事未可知，安得徑謂非孔子作哉？歐陽(yáng)修無(wú)謂之疑，猶不足怪，后人亦無(wú)尊信之者。近皮錫瑞經(jīng)學(xué)頗有功夫，亦疑《易》非文王作，以為卦辭、爻辭皆孔子作，夫以卦辭、爻辭為孔子作，則《系辭》當(dāng)非孔子作矣。然則《系辭》誰(shuí)作之哉？皮氏于此未能明言。夫《易》自商瞿至田何，十二篇師師相傳，并未有人增損。晉人發(fā)冢，得《周易》上下經(jīng)，無(wú)十翼。此不足怪，或當(dāng)時(shí)但錄經(jīng)文，不錄十翼耳?！断缔o》明言“易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪”？如上下經(jīng)為孔子作，則不得不推翻此二語(yǔ)。且田何所傳，已有《系辭》，田何上去孔子，不及三百年，亦如今之去顧亭林耳。人縱疏于考證，必不至誤認(rèn)顧亭林書(shū)為唐宋人書(shū)也。又，文言二字，亦有異解。梁武帝謂文言者，文王之言也。今案：“元者，善之長(zhǎng)也；亨者，嘉之會(huì)也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁，足以長(zhǎng)人；嘉會(huì)足以合禮；利物足以和義；貞固足以干事”，此五十字為穆姜語(yǔ)，唯體仁作體信略異。穆姜在孔子前，故梁武帝謂為文王之言。