簡素與崇物：日本文化的自我

在岡田武彥先生看來，日本文化的精神實質(zhì)是東洋之道，而東洋之道的核心又是神道和儒教，因此，他對日本文化的自我進行了深入探究，提出了“簡素”和“崇物”兩個帶有根本性的哲學(xué)范疇。

他認為，簡素就是簡易平淡的價值追求和內(nèi)外功夫，簡素精神就是崇尚思想內(nèi)容的單純化表達，認為表達越單純，其內(nèi)在精神就越高揚。西洋文化重知性，求華麗展開，而東洋文化尤其是日本文化重感性，求回歸簡素，前者是分析，而后者是綜合。在岡田先生這里，簡素不是精神內(nèi)容上的，而是表現(xiàn)技藝上的，即表現(xiàn)形式上的不外露精華，盡可能地抑制。以簡素為基礎(chǔ)的哲學(xué)精神，不追求主知的思辨，而崇尚主行的體認。

中國人既是善于把事物對立起來思考的民族，又是善于從一體的立場出發(fā)而加以調(diào)和的民族。所以窮理與盡性、唯精與唯一、博文與約禮、道問學(xué)與尊德性等在中國人那里是并行不悖的。日本民族雖大量吸收了中國傳統(tǒng)的思想與文化，但日本人可以說是把簡素精神發(fā)展到極致的民族，這能從日本的和歌俳句、陶瓷工藝及建筑風(fēng)格等文化形態(tài)中窺知一斑。陽明學(xué)是中國傳統(tǒng)哲學(xué)中體現(xiàn)簡素精神的結(jié)晶，所以能在日本大行其道。

如果說簡素是岡田先生對日本文化精神的高度概括，那么崇物便是岡田先生對日本民族心理的精練式總結(jié)。簡素與崇物在岡田先生那里，可以說是一對相輔相成的范疇，兩者在思維方式上具有高度的重合性，這也是為什么岡田先生在闡述“簡素”時要常常述及“崇物”，反之亦然的重要原因。

他說“崇物”二字“是日本思想文化的根本理念”。因為在日本人看來，物并非單純的物質(zhì)，而是有生命的靈性，無論是有生物還是非生物，都是靈魂與情感的存在。所以岡田先生曾做過這樣的總結(jié)：“現(xiàn)在吾之思想的究極理念是‘崇物’二字。物即命，命即物，人雖為物之靈長，然一旦無物，生即不復(fù)存在。有了對物的崇敬之念，便產(chǎn)生對生命的崇敬之念。”“知道了對物之生命的崇敬，就會對物產(chǎn)生感激之情，由此而轉(zhuǎn)化為共生共死、萬物一體之仁的理念。”岡田先生的這一思想與宋明儒者有一脈相承之處。宋明儒者把動植物與自然界看作宇宙生命和意義的體現(xiàn)，主張通過“觀物”以體驗宇宙生命的“生意”。但宋明儒者對自然的看法，仍局限于傳統(tǒng)儒家的藝術(shù)性或?qū)徝佬缘淖匀痪辰?，它既不能與道家的自然觀相區(qū)分，也無法區(qū)別于文學(xué)家、詩人對自然的觀賞態(tài)度。倒是日本的“崇物”心理，不僅使人物化后成為物的一部分，而且還賦予物以主體性和倫理性的意義。