那么，什么是“一般存在”？“一般”總是指與“特殊”相對照的東西。有一般存在就有特殊存在。特殊存在是存在者的存在，如桌子的存在、人的存在、觀念的存在，等等。不同存在者存在的方式也不一樣，例如，動物的存在方式與人的存在方式就不同；桌子的存在方式與三角形的存在方式也不一樣。海德格爾在《存在與時間》中就區(qū)分了人和物的不同存在方式，并將他的生存論分析建立在這種區(qū)分的基礎(chǔ)上： 在各種存在者的存在方式中，人的存在方式具有突出的地位，因為它就是對存在有某種理解。

區(qū)分事物不同的存在方式，即使在日常生活中人們也在前哲學(xué)地進行。但在哲學(xué)史上，從柏拉圖開始，哲學(xué)家們已經(jīng)有意識地從哲學(xué)上來區(qū)分事物的存在了，傳統(tǒng)的范疇學(xué)說，就是以此為目標的。亞里士多德的范疇從十個方面規(guī)定了存在者作為事物?？档碌姆懂爠t在十二個先天的方面將存在者認識為對象。然而，在海德格爾看來，這種用范疇來闡釋存在者的存在方式是把存在者當(dāng)做了現(xiàn)成事物（Vorhandene）。因此，他闡釋事物的存在方式不取這種傳統(tǒng)的范疇闡釋的方式。鑒于存在方式的多樣性和范疇的多樣性，他追問先于這種多樣性的存在本身的單一性，正是這種存在的單一性使存在方式的多樣性成為可能，上述多樣性是從這種單一性中產(chǎn)生的。顯然，存在的單一性和存在方式及其范疇結(jié)構(gòu)之間存在著根本的區(qū)別，海德格爾把這種區(qū)別稱為“存在論區(qū)別”。一般存在，就是存在的單一性。

雖然“一般存在”之“一般”可以與“特殊”對照來看，但這種“一般”在海德格爾那里從一開始就不是指種或類意義上的“一般”。存在的這個“一般”不是存在者最高的類，如亞里士多德在《形而上學(xué)》卷三（998 b 22）中所提出的那樣。但如果我們把存在的一般理解為在所有特殊的存在方式中都有的東西的話，仍然不是海德格爾的意思。因為那樣的話，一般存在就只是所有特殊存在方式的一般存在特征。海德格爾所追尋的一般存在，不是存在的一般特征，而是貫穿在存在的一般特征中，貫穿在所有存在方式及其范疇中，隱而不露。（Cf． FriedrichWilhelm von Herrmann，Subjekt und Dasein：Interpretationen zu ”Sein und Zeit“， S．69．）

海德格爾認為，他的《存在與時間》是要為整個傳統(tǒng)存在論和形而上學(xué)重新奠基，傳統(tǒng)存在論和形而上學(xué)的根本問題是始終把存在問題當(dāng)做存在者的存在方式的問題，以范疇來闡釋存在者的存在，從未超出對諸存在范疇共同的一般特征的概念把握來問存在的問題： 它從未將存在的問題闡述和展開為與范疇闡釋的存在者之存在的多樣性不同的存在的單一性問題。在他看來，在我們能用范疇來闡釋多種存在者的存在和各式各樣的存在領(lǐng)域前，必須提出和回答更為源始的問題，即我們從哪里、根據(jù)何種存在單一的本質(zhì)理解存在者的范疇存在的多樣性。這是范疇闡釋存在者之存在的基礎(chǔ)，只有這個基礎(chǔ)先被揭示出來后，范疇闡釋存在者之存在的問題本身才會通透。追問這個使范疇的存在闡釋成為可能、并隱藏在范疇的存在闡釋的多樣性中的存在的單一性，就是給一切存在論奠基，就是基礎(chǔ)存在論，即是一切存在論的基礎(chǔ)?！洞嬖谂c時間》的主要任務(wù)，就是確立這樣一個基礎(chǔ)存在論。（Ibid．，S．6970．）