《大學》里講了一個人該如何修養(yǎng)：

古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。

“國”在當時是指諸侯國，大者數(shù)千里，小者數(shù)十里。儒家認為，要想真正地實現(xiàn)自己的理想，首先需要治理好自己的一畝三分地。要想治理好自己的一畝三分地，必須先管好自己老婆孩子熱炕頭。如果一個人不能給老婆孩子以及家人做榜樣，又怎么能夠去做更大的事業(yè)呢？而要管好家人，首要把自己的修養(yǎng)做好。

如何修身呢？要先“正心”，即端正自己的內心，心正則身正，心邪則行穢。而正心必須先“誠意”，“誠”就是真誠，既對別人真誠，也對自己真誠。對別人真誠，就是不撒謊不吹牛；對自己真誠，就是不自欺欺人，不好高騖遠。我們很多人到誠意這一環(huán)節(jié)就開始出問題了，當面一套背后一套，人性的美丑由此分判。能認識到誠意對于心性的重要，一在于有學識，二在于有見識，這就是致知。致知的基礎是人情洞明、物理通達，即“格物”。

這八個條目，是儒家學說中培養(yǎng)人的基本途徑：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。其循序漸進，由小及大，由近及遠，一個懵懂少年變成一個睿智干練的社會精英，在知識技能的錘煉之外，心性的修養(yǎng)起著基礎性的作用。

這就是國學培養(yǎng)人的模式，既熏陶了一個人的心性，也成就了一個人的一生；培育了一個人夢想，就啟動了一個人的發(fā)展；錘煉了一個人的習慣，便塑造了一個人的未來。

這本書，正是按照古代對士大夫的培養(yǎng)，來審視古代中國精英的培養(yǎng)之路，一方面，我們是在學國學，用中國文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)去滋養(yǎng)自己；另一方面，對照古代名人賢士的心得來反思，思考應該怎么去做才能夠養(yǎng)成君子之風，修養(yǎng)成一位卓爾不群、溫文爾雅的謙謙君子。