第二，正是由于上述原因，雙重性的“展開(kāi)”指的究竟是什么，也令人感到并不清楚明白。如果存在者總是處于存在之中，如果存在總是存在者的存在，那么，就談不上雙重性的展開(kāi)，而是存在者的展開(kāi)。如果存在者是由存在支配的，如果存在支配了存在者的在場(chǎng)，那么，展開(kāi)就是存在的展開(kāi)。當(dāng)然，還可能有第三種情況，即，存在與存在者二者相互不可分離并具有同等重要的地位，這才有真正意義上的雙重性的展開(kāi)。但是，在巴門(mén)尼德的著作殘篇中，我們找不到這樣的觀(guān)念，而在此時(shí)即后期的海德格爾思想中，這也是不可能的，因?yàn)楹笃诤５赂駹栒J(rèn)為，存在支配著存在者的在場(chǎng)或不在場(chǎng)。

第三，如果雙重性這一指稱(chēng)能夠成立，那么，巴門(mén)尼德是否沒(méi)有去認(rèn)識(shí)“存在者與存在”這個(gè)雙重性本身，也是值得疑問(wèn)的。當(dāng)巴門(mén)尼德說(shuō)存在者存在、只有存在者存在、非存在者不存在時(shí)，他看到的是存在與存在者的不可分離或存在者與存在的不可分離。這實(shí)際上是對(duì)雙重性本身的一種認(rèn)識(shí)。當(dāng)然，存在者與存在的確有著不同，存在者并不完全等于存在，存在也并不完全等于存在者，但如果二者是一體的，二者就必然有著同一的關(guān)系。這同樣是雙重性的一個(gè)方面。

第四，存在者和存在這兩個(gè)方面的關(guān)系究竟如何，在海德格爾的前期思想和后期思想中是十分不同的。在他的《存在與時(shí)間》中，存在與存在者是不可分離的，存在總是存在者的存在。而在他的后期思想中，存在是超出于存在者而獨(dú)立的事情，是被大化所支配的事情。

當(dāng)然，在我們看來(lái)，區(qū)分存在者與存在并不是海德格爾闡述巴門(mén)尼德的命運(yùn)概念的目的。海德格爾的闡釋是在表明，人是被那個(gè)命運(yùn)所決定的。人的思想是由命運(yùn)所支配的那個(gè)雙重性的展開(kāi)規(guī)定的，人類(lèi)的思想活動(dòng)之所以能夠接收在場(chǎng)者，是那個(gè)命運(yùn)的自身行程。

海德格爾提出，巴門(mén)尼德所思的這個(gè)“命運(yùn)”與赫拉克利特所思的“邏各斯”是同一個(gè)東西，不過(guò)是從不同的角度來(lái)思考罷了。這表明，在海德格爾看來(lái)，早期希臘的這兩位思想家認(rèn)識(shí)到有一個(gè)根本性的支配一切的東西或事情，人的思想和行動(dòng)都是由它所支配的。也就是說(shuō)，在海德格爾那里，赫拉克利特和巴門(mén)尼德的人學(xué)思想在根本上都是主張人被一個(gè)更加根本的東西所決定的這樣一種人學(xué)思想。