我們?cè)凇耙?jiàn)實(shí)相”的前半部分講了明心見(jiàn)性，后半部分講的是明心見(jiàn)性之后應(yīng)該有的行履。

這時(shí)，雖然你理上已經(jīng)明白自己必須有這種見(jiàn)地，但還沒(méi)有證得這種智慧，也就是說(shuō)這時(shí)候覺(jué)得理上應(yīng)該那樣，但事上還沒(méi)有達(dá)到那樣。

就像有的人從地圖或是說(shuō)明書上知道某地的情況，但你其實(shí)還沒(méi)有去過(guò)那兒。你必須乘車去那兒，即使你突然遇上了塞車，也無(wú)須焦慮，要知道自己的焦慮是無(wú)法改變交通狀況的，你不妨平心靜氣地享受“旅途”中的一點(diǎn)一滴。

明心見(jiàn)性之后，被稱為“初地”。你雖然開始上路了，但其實(shí)離目的地還很遙遠(yuǎn)，你必須經(jīng)過(guò)我們稱之為“十地”的修行，才能到達(dá)究竟的目的地。在金剛禪中，也有“十四地”的說(shuō)法。這是不同教法的兩套不同的話語(yǔ)標(biāo)準(zhǔn)。

我們?cè)诿餍囊?jiàn)性后的保任中，應(yīng)該有如下的行為——

入時(shí)莫貪執(zhí)，出時(shí)不牽心。

行臥皆安然，好惡不欺身。

來(lái)的時(shí)候不要貪圖或執(zhí)著眼前的一切，去的時(shí)候也不要牽掛什么東西。

行、住、坐、臥都保持寧?kù)o祥和，無(wú)論在什么時(shí)候，都不要執(zhí)著，不要貪求，也不要牽掛。

“行臥皆安然，好惡不欺身。”不要認(rèn)為這個(gè)該討厭，那個(gè)該喜歡。不要讓這些分別心進(jìn)入你的心，影響你的平靜，影響你本元心的那種狀態(tài)。

比如，你不喜歡吃飯時(shí)大聲談笑的人，與朋友出外聚餐的時(shí)候，卻偏偏遇到這樣的一桌人。那此起彼伏的聲浪讓你非常煩惱，你跟朋友沒(méi)法好好說(shuō)話，只一門心思在想“他們?cè)趺床荒苄÷曇稽c(diǎn)”這個(gè)問(wèn)題。假如你這時(shí)是在海邊，那此起彼伏的聲音，是海浪敲擊巖石的聲音，你覺(jué)得那很浪漫，自然不會(huì)嫌它吵。而事實(shí)上，這兩種聲音是沒(méi)有自性的，生起分別的，其實(shí)是你的分別心。這分別心在影響你的平靜，讓你不能專注于當(dāng)下。

當(dāng)分別心消失之后，好惡和貪執(zhí)就消失了。

在這里，我用非常形象的一首詩(shī)描述了我在以前面對(duì)這種狀態(tài)時(shí)的做法：

凝神雨攪雪，湛然亂披風(fēng)。

動(dòng)靜一如如，含笑看流螢。

這時(shí)候，要在本元心的狀態(tài)下觀看世界上的一切。萬(wàn)象雖如雨攪雪一般，但我不管這些東西，只是寧神于本元心之中含笑看著它們的發(fā)生與結(jié)束。

“湛然亂披風(fēng)”，“湛然”者寧?kù)o之境。心寧?kù)o而光明地專注于亂披風(fēng)的這種狀態(tài)。

暴雨中，金色閃電劃破長(zhǎng)空，狂風(fēng)讓草木低頭，地下遍是一個(gè)又一個(gè)的水洼洼，水洼洼里面，映出顛倒的雨中世界。假如此時(shí)你的心不被浸濕的鞋子、吹斷的傘所影響，便可安住于明空覺(jué)性之中，享受這風(fēng)雨的清涼與美麗。

畢竟，雨是會(huì)停的，風(fēng)也是會(huì)住的。世界上的一切事情，都像這狂風(fēng)暴雨一樣，既然有開始，就總會(huì)停歇、結(jié)束。

無(wú)論動(dòng)和靜都如如不動(dòng)，安住于本元心，安住于明空覺(jué)性中間。這樣一來(lái)，雨可以打濕你的衣服，風(fēng)可以撼動(dòng)你的身體，但它們都無(wú)法改變你寧?kù)o、光明的心。

“含笑看流螢”，世界萬(wàn)物如飛來(lái)飛去的螢火蟲一樣，變化出無(wú)窮花樣，而我只是含笑地看著它，并不想把它據(jù)為己有，只是任它來(lái)去，絕不會(huì)讓它牽引我的心。