愛智要保持心靈開放

那么，什么是“愛智”？在此要指出一個原則，即“愛好智慧不等于擁有智慧”。

希臘時代有一派學者，自稱為“辯士學派”（Sophists），相信自己擁有智慧。年長的人由于見多識廣，可以教導別人，因此很容易擺出一種姿態(tài)，讓年輕人覺得他好像很有學問，能夠提供所有問題的答案，其實他們未必是真正的智者，或愛好智慧的人。因為愛好智慧代表的是一種追求的過程，而這個過程的特色就是一直保持心靈的開放。

哲學稱為愛智，所強調的是“過程”，要不停地質疑與詢問，永遠在等待著接受驚訝（wonder）。

希臘時代有一句話說：“哲學起源于驚訝?！边@個世界充滿了變化，然而，這些不停在變化的東西，卻還能夠繼續(xù)存在著，這難道不是一件值得驚訝的事嗎？變化代表有生有滅，亦即本身應該是缺乏實在性的，但它居然能夠持續(xù)存在，這是一件奇妙的事情。因此人們要試著問：“到底存在是什么？”

真正的智慧來自生命的試煉

在希臘人的想法中，智慧是“屬靈的”（spiritual）、屬于神明的。人因為是身、心合一的，而身體是一個物質，有重量、有惰性。例如，有時候我們希望自己能夠早起，卻怎樣也爬不起來，這時候會覺得身體實在是自己最大的敵人。身體如此沉重，就是因為它是物質，所以有惰性。又有時候我們很愿意幫助別人，這代表心靈上的美好，卻可能因為需要花時間、花力氣，所以懶得行動。由此可知，人類的身體是軟弱的，會妨礙人類擁有智慧。

那么如何才能擁有智慧呢？柏拉圖曾說：“哲學就是練習死亡?！碑斎?，這不是要我們去自殺。所謂的“練習死亡”，是要練習減少身體的控制程度，亦即要讓身體的惰性無法對個人產生影響力，就好像死亡一樣。如此，才能讓心靈自由地追求智慧。

西方強調“愛好智慧”是靈性上的追求，的確有其道理。人到了最后要離開世界時，應該檢視自我，是不是全面降低了身體的影響程度，而讓心靈完全自由地翱翔于永恒真實的領域。如果達到這種境界，就代表這個人的生命已經度過了各種試煉，取得最后的成全。

每個人都需要哲學

有人說，人生就像在求學，要努力修行，最后可以得到解脫，否則人生的辛苦有什么必要性呢？舉例來說，人為什么要念書？念書的目的難道是為了念更多的書嗎？當然不是。念書的目的是要讓我們的人生減少各種不必要的困擾。

在《呂氏春秋》的記載中，有一個人叫作寧越，他十幾歲時開始替別人做工，每天從早做到晚非常辛苦，工資卻僅足溫飽。他眼看著一生這樣下去毫無希望，于是請教一位朋友，怎么做才能擺脫這種痛苦的人生。這位朋友告訴他，如果愿意念書，三十年之后可以免除這種痛苦。寧越聽了，從此每天夜以繼日地念書，十五年之后變得很有學問，有個貴族請他當家教，生活就此改觀。

這個故事當然是一個特例，因為大多數的人隨著日子一天天過去，早就忘了自己曾經立過什么志向。然而，這也說明了，一個人如果有高度的自制能力，就可以擺脫身體的惰性與軟弱，讓心靈更為自由。人的本質在于心靈，因為身體會老化，無論如何努力都無法避免。如果要依靠身體，只會一步步走向墳墓，一點希望都沒有。相反的，如果了解人的本質在于心靈世界，那么不管身體如何變化，心靈都有另外一個可以翱翔的天空。

如此說來，哲學對于每個人而言都是必需的，因為人類天性之中就有一種哲學的傾向——每個人內心都希望自由，能夠做自己，擺脫各種限制與壓力，越來越感受到作為一個人的喜悅。那么如何才能達到這種境界？要愛好智慧。愛好智慧就是運用哲學思維，它像人生的啟明燈，讓我們知道該往哪里走。