事實上，1848年之后的歐洲各個社會主義政黨都令人遺憾地忘記了馬克思同歐文、卡貝、傅里葉以及圣西門主義者的不懈斗爭，這一斗爭貫穿了馬克思終生。在這一斗爭中，馬克思以“科學(xué)社會主義”之名向上述的各派“空想社會主義”以及圣西門主義發(fā)起嚴(yán)厲攻擊，這些攻擊的嚴(yán)厲和持久程度都遠遠超出了馬克思本人對德意志保守派和官僚政治的攻擊。馬克思發(fā)起這一系列攻擊所依據(jù)的要旨就在于表明：各派空想社會主義的觀念和行動所依據(jù)的基礎(chǔ)原則是抽象自然法傳統(tǒng)中的“社會正義”，這一抽象的自然法在訴諸社會和政治事實方面必定會遭受失敗，原因不在于“社會正義”觀念本身的對與錯，而在于這一觀念阻礙了人們探究的眼光，去洞察一種特定的社會—經(jīng)濟制度，尤其是資本主義制度這一抽象實體的本質(zhì)所在。在針對歐文、卡貝、傅里葉的合作社解決方案之時，甚至在針對憲章派所主張的“完整產(chǎn)品”、土地社會化以及勞動者聯(lián)盟等措施之時，馬克思都強調(diào)了這些方案和措施的空想特征或者理想主義特征，并最終嚴(yán)厲地指出：只有資本才有可能構(gòu)成對資本的限制，在資本的自動擴張面前，一切的抽象正義原則和普遍人道主義精神都不過是抽象理智主觀建構(gòu)出來的公式。這就是為什么馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中如此突出斗爭的力量，并將斗爭置于歷史進步的核心地位，將馬基雅維利主義所強調(diào)的力量要素推進到近乎巔峰的地步，決絕地否認了個人權(quán)利、正義、善良情感、倫理道德、宗教以及德性在此種政治現(xiàn)實主義斗爭力量面前進行上訴的可能性。正如拿破侖曾將誕生于法國大革命中資產(chǎn)階級和小資產(chǎn)階級派別的那些“不朽原則”稱呼為缺乏歷史感和現(xiàn)實感的抽象理智一樣，馬克思事實上也持有類似的看法，只不過馬克思的出發(fā)點既有早期記者、編輯和實際民主斗爭的那段珍貴經(jīng)驗，更有《資本論》中的嚴(yán)格科學(xué)分析和論證，而不純粹是拿破侖出于政治偏見和天才直覺能力的情緒性評判。馬克思的創(chuàng)舉在于將啟蒙時代的自然法理想引入歷史當(dāng)中，從而根除了由于激進啟蒙運動的機械理性主義的二元論——也就是理想與現(xiàn)實、概念與實在之間的二元對立——所造成的“非理性的斷裂”。正如前文所述，正是由于這一“非理性的斷裂”才造成19世紀(jì)中晚期歷史學(xué)認識論和方法論當(dāng)中的直覺論的、乃至宗教式的非理性思潮，這些思潮所代表的思維方式在“價值”和“事實”之間造成斷裂，最終不得不歸入政治和歷史的失敗主義宿命論，在造成人與歷史、人與知識脫離的同時，也否認了人類在歷史當(dāng)中形成并不斷擴大知識的可能性。在馬克思之前的19世紀(jì)，歷史以及歷史的至上權(quán)威一直是保守派和反動派的特權(quán)領(lǐng)域，在1848年的革命浪潮以失敗終結(jié)之后，民主激進派的浪漫主義歷史訴求也隨之告終，各個社會主義和開明資產(chǎn)階級派別則開始斷然拒斥了在歷史和現(xiàn)實領(lǐng)域?qū)で笳x論證的想法，以自己的方式倒向種種非理性主義、主觀主義和神秘主義的認識論和方法論當(dāng)中。歷史在19世紀(jì)所應(yīng)得的至上權(quán)威由此進一步成為保守派和反動派借以自我鞏固的特權(quán)工具。黑格爾思想中辯證認識論和方法論在“價值”與“事實”的二元斷裂中迅速遭到1848年斗爭中勝利者和失敗者雙方的共同拋棄，隨之一同被拋棄的當(dāng)然包括黑格爾泛邏輯主義歷史哲學(xué)中必然會包含的進步要素。