序
我,我們。
誰(shuí)不是孤單的、獨(dú)立的個(gè)體?
誰(shuí)又能真正走進(jìn)愛(ài)人的、親人的心?或者能走進(jìn)自己的心呢?
凡塵中又有誰(shuí),不是迷失的呢?
迷失的生命像不像一片秋天的落葉?起落間根本沒(méi)有方向?根本不知道方向?也根本無(wú)所謂方向?
一陣風(fēng)起,落葉就隨著風(fēng)忽忽悠悠、飄飄蕩蕩,不知道該去哪里,也不知道會(huì)去哪里,得過(guò)且過(guò)地隨風(fēng)飄搖。有時(shí)是一葉獨(dú)舞,大多時(shí),好像是縱橫交匯的狂歡。我們把起的時(shí)候喚作“有出息”,把落的時(shí)候叫作“沒(méi)本事”,人生被風(fēng)吹著不由自主地起起落落,仿佛這就是活著的“意義”。
有幾人能想到?即便在狂歡時(shí),誰(shuí)又不是孤單的?心能和幾人相知?誰(shuí)的狂歡不是在自建的監(jiān)獄里舞蹈?
茫茫宇宙中,我們知道自己身在何處嗎?知道自己身在何時(shí)嗎?
落葉是不需要知道自己在哪兒的,也不需要知道現(xiàn)在何時(shí)的,因?yàn)轱L(fēng)會(huì)告訴落葉它的時(shí)間和位置,“風(fēng)”一起,它便開(kāi)始了風(fēng)中的生。
真有“生”嗎?真有“死”嗎?樹(shù)葉是自己“生”的嗎?風(fēng)中的旋舞好像是自己在主導(dǎo),不知道長(zhǎng)袖善舞的“風(fēng)”躲在背后嬉笑。
我們就像是樹(shù)葉,在風(fēng)中迷失,不知起,不知落,不知生,不知死,不知風(fēng)從何來(lái),不知風(fēng)往何去,更可悲的是我們竟然不知去思考,不去尋問(wèn)我們?yōu)楹尾恢膊恢丝梢酝ㄟ^(guò)修行究竟能知。
凡塵中的每個(gè)人,就這樣被動(dòng)地從自己哭聲中“生”,在他人哭聲中“死”,根本也不明白何為“生”“死”,也不知自、他所哭為何,我們就那么莫名其妙地一代代繁衍生息,糊里糊涂地被動(dòng)地活著。
一切,都是別人告訴“我”的,一切,都是由“風(fēng)”帶動(dòng)的,“我”茫然地來(lái)到這個(gè)世界,用別人的價(jià)值觀決定了自己的人生,永遠(yuǎn)為了別人而活,活在別人的認(rèn)可里,陶醉在別人的羨慕里,恐懼在被別人的冷淡里,可“我”又是什么?
夜晚,“我”躺在床上,似乎卸下了白天的面具,看上去好像是放松了,仿佛回到了真實(shí)??捎袔兹四苊靼住罢鎸?shí)”究竟是什么?
脫了衣服卸了面具,就見(jiàn)真實(shí)了嗎?黑夜來(lái)臨,就見(jiàn)光明了嗎?不!黑夜來(lái)臨將會(huì)是更深的黑夜,脫了衣服放下偽裝不會(huì)見(jiàn)真實(shí),反而會(huì)陷入更深的夢(mèng)境。
夜里,“我”早已感受不到入夜的清涼,迷失的人在夜的包裹下,輾轉(zhuǎn)跌入另一場(chǎng)夢(mèng)之舞,朦朧中滿載著妄想和躁動(dòng)。
夢(mèng)鄉(xiāng)不是故鄉(xiāng),而是另一個(gè)游樂(lè)場(chǎng)。
黑夜中褪下白天的偽裝,卻帶上另一張面具,黑夜里能進(jìn)入更刺激的劇情里跌宕,燈紅酒綠,歌舞正酣,黑夜掩護(hù)著猶如發(fā)情期一般的迷亂,使“我”忘了蒼天本初的情、大地母親的懷,忘了初發(fā)的心,在夜幕下的“我”和“我們”肆無(wú)忌憚地陶醉在彼此的謊言中……
“我”的人生被風(fēng)吹著起起伏伏,以為這就叫活力?!拔摇痹陲L(fēng)里飄飄浮浮、生生死死、起起落落,“我”甚至以為風(fēng)是自己吹起來(lái)的。
風(fēng)是怎么起的呢?風(fēng)的背后是什么力量呢?有些人將無(wú)法解釋的原力、第一力假名為“神”,而禪法中,我們稱之為“心”“性”“佛”。
我們?yōu)槭裁葱扌??為什么需要一個(gè)幫助人能獲得清凈心的地方——禪舍?因?yàn)?,總有人不甘?dāng)迷失的落葉!總有人想探尋生命的真諦!
人,本具翅膀,一念風(fēng)起,本可于念中脫開(kāi)身監(jiān),翱翔天地,扶搖直上九萬(wàn)里,為什么甘當(dāng)樹(shù)葉被“風(fēng)”挾持?
為什么您會(huì)以為樹(shù)葉在狂風(fēng)中發(fā)出的呼嘯,或在微風(fēng)中的低吟,便叫高潮和低落?這些聲音是樹(shù)葉自己的聲音嗎?山谷有回響,是山谷自己在歌唱嗎?……
迷失的心,發(fā)現(xiàn)不了真相,發(fā)現(xiàn)不了身邊的真、美、善。
迷失的樹(shù)葉,風(fēng)起時(shí)就開(kāi)始了人生,風(fēng)是因緣,只是“風(fēng)”為什么起,就不是樹(shù)葉所能知曉的了。
人生像河流一樣流淌,河流像時(shí)間一樣流逝,逝者如斯夫,一千年前的黃河還是現(xiàn)在的黃河嗎?里面流淌的水是過(guò)去的水嗎?不是過(guò)去的水嗎?
生命呢?今天的生命和一千年前的生命一樣嗎?不一樣嗎?
時(shí)間呢?一千年前的時(shí)間和此刻一樣嗎?不一樣嗎?
一次次循環(huán)往復(fù)的河流、時(shí)間、生命在哪里?“我”存在在哪里?“我”存在在何時(shí)?“我”會(huì)去哪兒?
凡塵中的“我”漸漸失去了藍(lán)天一樣純潔的心,現(xiàn)實(shí)的眼里布滿了陰霾,失去了水晶一般透明的笑容,現(xiàn)實(shí)的心中充滿了欲望;失去了烈火一般對(duì)眾生的熱情,現(xiàn)實(shí)中我們管冷漠叫“成熟”。
人類(lèi)本因不滿足而進(jìn)步,人卻因不知滿足而失路。
迷失的“我”直到失去了酣甜的睡眠,失去安心,失去從容,失去平淡,失去健康……可還是害怕醒來(lái),還在幻想著風(fēng)中的舞會(huì),期待下一次趕場(chǎng)。
禪者也會(huì)迷失,如果感覺(jué)到自己迷失了,會(huì)馬上慚愧,立即漫溯求索,“道也者,不可須臾離也,可離非道也”,離道之時(shí)便是迷失之始。
為什么現(xiàn)代許多人迷失了,反而覺(jué)得活得很充實(shí),很不無(wú)聊呢?每一分鐘都被信息、事情、雜念填滿的人生,被全盤(pán)娛樂(lè)化的人,會(huì)有時(shí)間去思想嗎?會(huì)去契道?去慎獨(dú)?去修身?去利眾嗎?
物化了的肉體就是一片片忙碌的、孤獨(dú)的、孤單的、迷失的樹(shù)葉。一旦沒(méi)有風(fēng)的時(shí)候,就被恐懼和慌亂所包圍,仿佛什么也不做是在浪費(fèi)生命,不愿意靜下來(lái)、凈下來(lái),聽(tīng),宇宙萬(wàn)物的聲音;感,天地仁和的溫暖。
沒(méi)有“心”的肉體不知自己已病,不承認(rèn),也不接受,沒(méi)時(shí)間看看自己已經(jīng)退化到了何種程度,就是愿意被風(fēng)吹來(lái)蕩去,在動(dòng)蕩中感覺(jué)自己還活著,仿佛每天沒(méi)有虛度,卻不知道自己早已被“風(fēng)”奴役,無(wú)論高低貴賤,都在劫難逃。
“我”仿佛知道別人喜歡什么,卻不知道“我”喜歡什么,需要什么?
就像某一刻遇到一位令“我”心動(dòng)的異性,許多人便以為自己愛(ài)上了,實(shí)際上,“我”不知道,所謂“愛(ài)”,愛(ài)的是那一刻,是那心動(dòng)的剎那、血脈波動(dòng)的感覺(jué)。這種“愛(ài)”,愛(ài)的是時(shí)間,是這個(gè)時(shí)間里的感覺(jué),神經(jīng)被電流刺激后產(chǎn)生的狂亂,才是“我”之所愛(ài),而對(duì)方只不過(guò)是撩動(dòng)此感覺(jué)的媒介,異性如此,名利亦是。
這是“愛(ài)”嗎?不,是幻覺(jué),好像吸毒一樣,害人上癮的不是毒品,而是您無(wú)法擺脫吸毒后的“極樂(lè)”感覺(jué),毒品只是媒介。
如果不擺脫感覺(jué)的奴役,戒了這個(gè)“毒”又會(huì)吸上那個(gè)“毒”。
我們迷失在幻覺(jué)里,無(wú)暇去思考什么是“愛(ài)”?什么是“情”?什么是我們帶動(dòng)的?什么是帶動(dòng)我們的。
俯仰之間,生命已成陳?ài)E,迷失者無(wú)跡可尋。而此刻讀書(shū)的您,不是正向真實(shí)靠近嗎?
“中國(guó)禪”光明生動(dòng)的生命之河,經(jīng)由書(shū)上的文字,經(jīng)由您的眼,在流入您的心田,滋養(yǎng)著、守護(hù)著心中的每一個(gè)善念。
上善若水,水是生命的最核心。生命河上靈光閃現(xiàn),生命河里生機(jī)盎然,生命河內(nèi)綿綿無(wú)絕,那么,此刻您的善念有沒(méi)有被這充滿了生動(dòng)和生機(jī)、無(wú)絕的靈光喚醒呢?
我們能改變生命嗎?我們只能改變命運(yùn)!“命”是弱者的借口,“運(yùn)”才是強(qiáng)者可主宰、改變的事實(shí)。
生命會(huì)因?yàn)閷W(xué)習(xí)、修行而變得更好嗎?生命有不好嗎?什么不是完美的生命呢?所謂成長(zhǎng),不是通過(guò)學(xué)習(xí)、修行使生命變得更好、變得更高尚,而是能接近實(shí)相。
通過(guò)禪舍修行我們能做的,只是接近實(shí)相,乃至覺(jué)悟。
每一個(gè)生命,因覺(jué)醒而獨(dú)立不同,因回歸而天下大同。每個(gè)人都曾迷失,都會(huì)迷失,當(dāng)然也都有機(jī)會(huì)覺(jué)醒。
我們可以身為一片不迷失的樹(shù)葉,風(fēng)起的時(shí)候,隨風(fēng)上下飛舞,因?yàn)樯休p盈曼妙;風(fēng)停的時(shí)候,能腐化滋養(yǎng)樹(shù)根,因?yàn)椋ㄓ猩拍軉拘焉?、滋養(yǎng)生命、延續(xù)生命……
為什么天空中布滿了星星還是黑暗的?為什么近處小小的燭火,卻比星星顯得還要明亮?
難道每個(gè)星星的能量不比太陽(yáng)更大?可為什么卻是眼前小小的燭光更能起作用呢?可見(jiàn)是距離決定了作用量。有能量,能發(fā)光的星星是事實(shí),但能作用于生命的影響力則取決于兩者間的距離。如何超越距離的局限性,凡人對(duì)此一無(wú)所知,故,對(duì)其所能起作用的,只有眼前微弱的燭光。
星星再偉大,也僅在遙遠(yuǎn)的天空上供人觀賞,無(wú)法驅(qū)除黑暗的籠罩,就像禪門(mén)祖師再智慧、禪法再精妙,而您不通過(guò)修行使自己靠近,這些智慧也無(wú)法點(diǎn)亮您的心燈。
有人以為能量無(wú)所謂大小,小小的燭光既然已經(jīng)能照亮腳下,何必再要去尋找遙遠(yuǎn)的星星呢?我們要明白燭光是脆弱的,一絲風(fēng)起就會(huì)使得燭光晃動(dòng)或熄滅,如果您的腳步不局限在眼前,如果您的心中希望和更加穩(wěn)定的能量體接近,如果您希望不僅照亮自己的腳下還能照亮他人……那么,想辦法突破局限,讓生命在宇宙里能和星星一起發(fā)亮,就是不同的境界和狀態(tài)了。
但無(wú)論有燭光還是有星星,有光照耀的生命還是黑暗的嗎?光的大小雖有區(qū)別,但越是黑暗,光會(huì)越明亮。
禪舍修行的意義便在于此:初期可以讓我們不再被無(wú)明的風(fēng)帶動(dòng)著在夢(mèng)里舞蹈、在黑暗中恐慌;雖然盲人也能活,不過(guò)是活在自認(rèn)為的方向里,沒(méi)有光明的生活,誰(shuí)都難免心不安,不知道下一步會(huì)去向哪里。
生活、事業(yè)、情感中什么是陷阱,“盲”人不見(jiàn)。故,只能習(xí)慣性地隨著感覺(jué)和潮流走,“風(fēng)”停時(shí),您會(huì)不會(huì)有無(wú)助?無(wú)力?無(wú)聊?傷感?回憶?擔(dān)心?難受?失落?……
不見(jiàn)慧光的生命體,是不是和盲人一樣呢?
而能同時(shí)相應(yīng)燭光和星星的智慧生命就是覺(jué)者了,您是否想知道,同樣吃飯、睡覺(jué),同樣有欲、有業(yè)的覺(jué)者和凡夫的生活狀態(tài)有什么不同呢?
生命既然不會(huì)變得更好,只有接近實(shí)相。那么,該如何接近呢?就讓我們借由“禪舍”開(kāi)始向上一路的生命之旅吧!
感恩中國(guó)禪諸位祖師!
感恩中國(guó)禪智慧導(dǎo)師樓公宇烈先生!
感恩恩師雪山博士!
感恩一切發(fā)生,一切有緣,一切眾生!
2017年4月17日
禪者頌
合道
任性合道一白衣,
當(dāng)下無(wú)喜亦無(wú)憂。
懸崖放手心自在,
不度迷人誓不休。