書(shū)二 始正德辛巳至嘉靖乙酉

與鄒謙之　辛巳

別后德聞日至，雖不相面，嘉慰殊深。近來(lái)此意見(jiàn)得益親切，國(guó)裳亦已篤信，得謙之更一來(lái)，愈當(dāng)沛然矣。適吳守欲以府志奉瀆，同事者于中、國(guó)裳、汝信、惟濬，遂令開(kāi)館于白鹿。醉翁之意蓋有在，不專(zhuān)以此煩勞也。區(qū)區(qū)歸遁有日，圣天子新政英明，如謙之亦宜束裝北上，此會(huì)宜急圖之，不當(dāng)徐徐而來(lái)也。蔡希淵近已主白鹿，諸同志須仆已到山，卻來(lái)相講，尤妙。此時(shí)卻匆匆不能盡意也，幸以語(yǔ)之！

二　乙酉

鄉(xiāng)人自廣德來(lái)，時(shí)常得聞動(dòng)履，兼悉政教之善，殊慰?jī)A想。遠(yuǎn)使吊賻，尤感憂(yōu)念之深。所喻“猝臨盤(pán)錯(cuò)，蓋非獨(dú)以別利器，正以精吾格致之功耳”，又能以怠荒自懼，其進(jìn)可知矣。近時(shí)四方來(lái)游之士頗眾，其間雖甚魯鈍，但以良知之說(shuō)略加點(diǎn)掇，無(wú)不即有開(kāi)悟，以是益信得此二字真吾圣門(mén)正法眼藏。謙之近來(lái)所見(jiàn)，不審又如何矣？南元善益信此學(xué)，日覺(jué)有進(jìn)，其見(jiàn)諸施設(shè)，亦大非其舊。便間更相獎(jiǎng)掖之，固朋友切磋之心也。方治葬事，使還，草草疏謝不盡。

與夏敦夫　辛巳

不相見(jiàn)者幾時(shí)，每念吾兄忠信篤厚之資，學(xué)得其要，斷能一日千里。惜無(wú)因亟會(huì)，親睹其所謂歷塊過(guò)都者以為快耳。

昔夫子謂子貢曰：“賜也，汝以予為多學(xué)而識(shí)之者與？”對(duì)曰：“然。非與？”子曰：“非也。予一以貫之?！比粍t圣人之學(xué)，乃不有要乎！彼釋氏之外人倫，遺物理，而墮于空寂者，固不得謂之明其心矣；若世儒之外務(wù)講求考索，而不知本諸其心者，其亦可以謂窮理乎？此區(qū)區(qū)之心，深欲就正于有道者。因便輒及之，幸有以教我也。

區(qū)區(qū)兩年來(lái)血?dú)庖酀u衰，無(wú)復(fù)用世之志。近始奉敕北上，將遂便道歸省老親，為終養(yǎng)之圖矣。冗次不盡所懷。

與朱守忠　辛巳

乍別忽旬馀。沿途人事擾擾，每得稍暇，或遇景感觸，輒復(fù)興懷。赍詔官來(lái)，承手札，知警省不懈，幸甚幸甚！此意不忘，即是時(shí)時(shí)相見(jiàn)，雖別非別矣。道之不明，皆由吾輩明之于口而不明之于身，是以徒騰頰舌，未能不言而信。要在立誠(chéng)而已。向日謙虛之說(shuō)，其病端亦起于不誠(chéng)。使能如好好色，如惡惡臭，亦安有不謙不虛時(shí)邪？虞佐相愛(ài)之情甚厚，別后益見(jiàn)其真切，所恨愛(ài)莫為助。但愿渠實(shí)落做個(gè)圣賢，以此為報(bào)而已。相見(jiàn)時(shí)以此意規(guī)之。謙之當(dāng)已不可留，國(guó)裳亦時(shí)時(shí)相見(jiàn)否？學(xué)問(wèn)之益，莫大于朋友切磋，聚會(huì)不厭頻數(shù)也。明日當(dāng)發(fā)玉山，到家漸可計(jì)日，但與守忠相去益遠(yuǎn)，臨紙悵然！

與席元山　辛巳

向承教札及鳴冤錄，讀之，見(jiàn)別后學(xué)力所到，卓然斯道之任，庶幾乎天下非之而不顧，非獨(dú)與世之附和雷同從人非笑者相去萬(wàn)萬(wàn)而已。喜幸何極！中間乃有須面論者，但恨無(wú)因一會(huì)。近聞內(nèi)臺(tái)之擢，決知必從鉛山取道，而仆亦有歸省之便，庶得停舟途次，為信宿之談，使人候于分水，乃未有前驅(qū)之報(bào)。駐信城者五日，悵怏而去。天之不假緣也，可如何哉！

大抵此學(xué)之不明，皆由吾人入耳出口，未嘗誠(chéng)諸其身。譬之談飲說(shuō)食，何由得見(jiàn)醉飽之實(shí)乎？仆自近年來(lái)始實(shí)見(jiàn)得此學(xué)，真有百世以俟圣人而不惑者。朋友之中，亦漸有三數(shù)輩篤信不回。其疑信相半，顧瞻不定者，多以舊說(shuō)沈痼，且有得失毀譽(yù)之虞，未能專(zhuān)心致志以聽(tīng)，亦坐相處不久，或交臂而別，無(wú)從與之細(xì)說(shuō)耳。

象山之學(xué)簡(jiǎn)易直截，孟子之后一人。其學(xué)問(wèn)思辯、致知格物之說(shuō)，雖亦未免沿襲之累，然其大本大原斷非馀子所及也。執(zhí)事素能深信其學(xué)，此亦不可不察。正如求精金者必務(wù)煅煉足色，勿使有纖毫之雜，然后可無(wú)虧損變動(dòng)。蓋是非之懸絕，所爭(zhēng)毫厘耳。

用熙近聞已赴京，知公故舊之情極厚，倘猶未出，亦勸之學(xué)問(wèn)而已。存心養(yǎng)性之外，無(wú)別學(xué)也，相見(jiàn)時(shí)亦望遂以此言致之。

答甘泉　辛巳

世杰來(lái)，承示學(xué)庸測(cè)，喜幸喜幸！中間極有發(fā)明處，但于鄙見(jiàn)尚大同小異耳?！半S處體認(rèn)天理”是真實(shí)不誑語(yǔ)，鄙說(shuō)初亦如是，及根究老兄命意發(fā)端處，卻似有毫厘未協(xié)，然亦終當(dāng)殊途同歸也。修齊治平，總是格物，但欲如此節(jié)節(jié)分疏，亦覺(jué)說(shuō)話太多。且語(yǔ)意務(wù)為簡(jiǎn)古，比之本文反更深晦，讀者愈難尋求，此中不無(wú)亦有心??？莫若明白淺易其詞，略指路徑，使人自思得之，更覺(jué)意味深長(zhǎng)也。高明以為何如？致知之說(shuō)，鄙見(jiàn)恐不可易，亦望老兄更一致意，便間示知之。此是圣學(xué)傳心之要，于此既明，其馀皆洞然矣。意到懇切處，不得不直，幸不罪其僭妄也！

叔賢大學(xué)、洪范之說(shuō)，其用力已深，一時(shí)恐難轉(zhuǎn)移，此須面論，始有可辯正耳，會(huì)間先一及之。去冬有方叟者過(guò)此，傳示高文，其人習(xí)于神仙之說(shuō)，謂之志于圣賢之學(xué)，恐非其本心。人便，草草不盡。

答倫彥式　辛巳

往歲仙舟過(guò)贛，承不自滿(mǎn)足，執(zhí)禮謙而下問(wèn)懇，古所謂敏而好學(xué)，于吾彥式見(jiàn)之。別后連冗，不及以時(shí)奉問(wèn)，極切馳想！近令弟過(guò)省，復(fù)承惠教，志道之篤，趨向之正，勤惓有加，淺薄何以當(dāng)此？悚息悚息！

諭及“學(xué)無(wú)靜根，感物易動(dòng)，處事多悔”，即是三言，尤是近時(shí)用工之實(shí)。仆罔所知識(shí)，何足以辱賢者之問(wèn)！大抵三言者，病亦相因。惟學(xué)而別求靜根，故感物而懼其易動(dòng)；感物而懼其易動(dòng)，是故處事而多悔也。心，無(wú)動(dòng)靜者也。其靜也者，以言其體也；其動(dòng)也者，以言其用也。故君子之學(xué)，無(wú)間于動(dòng)靜。其靜也，常覺(jué)而未嘗無(wú)也，故常應(yīng)；其動(dòng)也，常定而未嘗有也，故常寂。常應(yīng)常寂，動(dòng)靜皆有事焉，是之謂集義。集義故能無(wú)祗悔，所謂動(dòng)亦定，靜亦定者也。心一而已。靜，其體也，而復(fù)求靜根焉，是撓其體也；動(dòng)，其用也，而懼其易動(dòng)焉，是廢其用也。故求靜之心即動(dòng)也，惡動(dòng)之心非靜也，是之謂動(dòng)亦動(dòng)，靜亦動(dòng)，將迎起伏，相尋于無(wú)窮矣。故循理之謂靜，從欲之謂動(dòng)。欲也者，非必聲色貨利外誘也，有心之私皆欲也。故循理焉，雖酬酢萬(wàn)變皆靜也。濂溪所謂“主靜”，無(wú)欲之謂也，是謂集義者也。從欲焉，雖心齋坐忘，亦動(dòng)也。告子之強(qiáng)制正助之謂也，是外義者也。雖然，仆蓋從事于此而未之能焉，聊為賢者陳其所見(jiàn)云爾。以為何如？便間示知之。

與唐虞佐侍御　辛巳

相與兩年，情日益厚，意日益真，此皆彼此所心喻，不以言謝者。別后又承雄文追送，稱(chēng)許過(guò)情，末又重以傅說(shuō)之事，所擬益非其倫，感怍何既！雖然，故人之賜也，敢不拜受！果如是，非獨(dú)進(jìn)以有為，將退而隱于巖穴之下，要亦不失其為賢也已，敢不拜賜！昔人有言：“投我以木桃，報(bào)之以瓊瑤。”今投我以瓊瑤矣，我又何以報(bào)之？報(bào)之以其所賜，可乎？

說(shuō)之言曰：“學(xué)于古訓(xùn)乃有獲?！狈蛑^學(xué)于古訓(xùn)者，非謂其通于文辭，講說(shuō)于口耳之間，義襲而取諸其外也。獲也者，得之于心之謂，非外鑠也。必如古訓(xùn)而學(xué)其所學(xué)焉，誠(chéng)諸其身，所謂“默而成之”，“不言而信”，乃為有得也。夫謂遜志務(wù)時(shí)敏者，非謂其飾情卑禮于其外，汲汲于事功聲譽(yù)之間也。其遜志也，如地之下而無(wú)所不承也，如海之虛而無(wú)所不納也；其時(shí)敏也，一于天德，戒懼于不睹不聞，如太和之運(yùn)而不息也。夫然，百世以俟圣人而不惑，溥博淵泉而時(shí)出之，言而民莫不信，行而民莫不悅，施及蠻貊，而道德流于無(wú)窮，斯固說(shuō)之所以為說(shuō)也。以是為報(bào)，虞佐其能以卻我乎？孟氏云：“責(zé)難之謂恭”。吾其敢以后世文章之士期虞佐乎？顏氏云：“舜何人也？予何人也？”虞佐其能不以說(shuō)自期乎？

人還，燈下草草為謝。相去益遠(yuǎn)，臨楮怏悒！

答方叔賢　辛巳

承示大學(xué)原，知用心于此深密矣。道一而已，論其大本大原，則六經(jīng)、四書(shū)無(wú)不可推之而同者，又不特洪范之于大學(xué)而已。此意亦仆平日于朋友中所常言者。譬之草木，其同者，生意也；其花實(shí)之疏密，枝葉之高下，亦欲盡比而同之，吾恐化工不如是之雕刻也。今吾兄方自喜以為獨(dú)見(jiàn)新得，銳意主張是說(shuō)，雖素蒙信愛(ài)如鄙人者，一時(shí)論說(shuō)當(dāng)亦未能遽入。且愿吾兄以所見(jiàn)者實(shí)體諸身，必將有疑；果無(wú)疑，必將有得；果無(wú)得，又必有見(jiàn)；然后鄙說(shuō)可得而進(jìn)也。學(xué)之不明幾百年矣。近幸同志如甘泉、如吾兄者，相與切磋講求，頗有端緒。而吾兄忽復(fù)牽滯文義若此，吾又將誰(shuí)望乎？君子論學(xué)，固惟是之從，非以必同為貴。至于入門(mén)下手處，則有不容于不辯者，所謂毫厘之差千里之謬矣。致知格物，甘泉之說(shuō)與仆尚微有異，然不害其為大同。若吾兄之說(shuō)，似又與甘泉異矣。相去遠(yuǎn)，恐辭不足以達(dá)意，故言語(yǔ)直冒，不復(fù)有所遜讓。近與甘泉書(shū)，亦道此，當(dāng)不以為罪也。

二　癸未

此學(xué)蓁蕪，今幸吾儕復(fù)知講求于此，固宜急急遑遑，并心同志，務(wù)求其實(shí)，以身明道學(xué)。雖所入之途稍異，要其所志而同，斯可矣。不肖之謬劣，已無(wú)足綸。若叔賢之于甘泉，亦乃牽制于文義，紛爭(zhēng)于辯說(shuō)，益重世人之惑，以啟呶呶者之口，斯誠(chéng)不能無(wú)憾焉！憂(yōu)病中不能數(shù)奉問(wèn)，偶有所聞，因謙之去，輒附此。言無(wú)倫次。渭先相見(jiàn)，望并出此。

與楊仕鳴　辛巳

差人來(lái)，知令兄已于去冬安厝，墓有宿草矣，無(wú)由一哭，傷哉！所委志銘，既病且冗，須朋友中相知深者一為之，始能有發(fā)耳。

喻及“日用講求功夫，只是各依自家良知所及，自去其障，擴(kuò)充以盡其本體，不可遷就氣習(xí)以趨時(shí)好”。幸甚幸甚！果如是，方是致知格物，方是明善誠(chéng)身。果如是，德安得而不日新！業(yè)安得而不富有！謂“每日自檢，未有終日渾成片段”者，亦只是致知工夫間斷。夫仁，亦在乎熟之而已。又云：“以此磨勘先輩文字同異，工夫不合，常生疑慮?！庇趾螢槠淙辉眨繀^(qū)區(qū)所論“致知”二字，乃是孔門(mén)正法眼藏，于此見(jiàn)得真的，直是建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，考諸三王而不謬，百世以俟圣人而不惑！知此者，方謂之知道；得此者，方謂之有德。異此而學(xué)，即謂之異端；離此而說(shuō)，即謂之邪說(shuō)；迷此而行，即謂之冥行。雖千魔萬(wàn)怪，眩瞀變幻于前，自當(dāng)觸之而碎，迎之而解，如太陽(yáng)一出，而鬼魅魍魎自無(wú)所逃其形矣。尚何疑慮之有，而何異同之足惑乎！所謂“此學(xué)如立在空中，四面皆無(wú)倚靠，萬(wàn)事不容染著，色色信他本來(lái)，不容一毫增減。若涉些安排，著些意思，便不是合一功夫”，雖言句時(shí)有未瑩，亦是仕鳴見(jiàn)得處，足可喜矣。但須切實(shí)用力，始不落空。若只如此說(shuō)，未免亦是議擬仿象，已后只做得一個(gè)弄精魄的漢，雖與近世格物者癥候稍有不同，其為病痛，一而已矣。詩(shī)文之習(xí)，儒者雖亦不廢，孔子所謂“有德者必有言”也。若著意安排組織，未有不起于勝心者，先輩號(hào)為有志斯道，而亦復(fù)如是，亦只是習(xí)心未除耳。仕鳴既知致知之說(shuō)，此等處自當(dāng)一勘而破，瞞他些子不得也。

二　癸未

別后極想念，向得尚謙書(shū)，知仕鳴功夫日有所進(jìn)，殊慰所期。大抵吾黨既知學(xué)問(wèn)頭腦，已不慮無(wú)下手處，只恐客氣為患，不肯實(shí)致其良知耳。后進(jìn)中如柯生輩，亦頗有力量可進(jìn)，只是客氣為害亦不小。行時(shí)嘗與痛說(shuō)一番，不知近來(lái)果能克去否？書(shū)至，來(lái)相見(jiàn)，出此共勉之。前輩之于后進(jìn)，無(wú)不欲其入于善，則其規(guī)切砥勵(lì)之間，亦容有直情過(guò)當(dāng)者，卻恐后學(xué)未易承當(dāng)?shù)闷稹＜炔晃业?，反以我為仇者，有矣，往往無(wú)益而有損。故莫若且就其力量之所可及者誘掖獎(jiǎng)勸之。往時(shí)亦嘗與仕鳴論及此，想能不忘也。

三　癸未

前者是備錄區(qū)區(qū)之語(yǔ)，或未盡區(qū)區(qū)之心，此冊(cè)乃直述仕鳴所得，反不失區(qū)區(qū)之見(jiàn)，可見(jiàn)學(xué)貴乎自得也。古人謂“得意忘言”，學(xué)茍自得，何以言為乎？若欲有所記札以為日后印證之資，則直以己意之所得者書(shū)之而已，不必一一拘其言辭，反有所不達(dá)也。中間詞語(yǔ)，時(shí)有未瑩，病中不暇細(xì)為點(diǎn)檢。

與陸元靜　辛巳

赍奏人回，得佳稿及手札，殊慰。聞以多病之故，將從事于養(yǎng)生，區(qū)區(qū)往年蓋嘗弊力于此矣，后乃知其不必如是，始復(fù)一意于圣賢之學(xué)。大抵養(yǎng)德養(yǎng)身，只是一事，元靜所云“真我”者，果能戒謹(jǐn)不睹，恐懼不聞，而專(zhuān)志于是，則神住、氣住、精住，而仙家所謂長(zhǎng)生久視之說(shuō)，亦在其中矣。神仙之學(xué)與圣人異，然其造端托始，亦惟欲引人于道，悟真篇后序中所謂“黃老悲其貪著，乃以神仙之術(shù)漸次導(dǎo)之”者。元靜試取而觀之，其微旨亦自可識(shí)。

自堯、舜、禹、湯、文、武，至于周公、孔子，其仁民愛(ài)物之心，蓋無(wú)所不至，茍有可以長(zhǎng)生不死者，亦何惜以示人？如老子、彭籛之徒，乃其稟賦有若此者，非可以學(xué)而至。后世如白玉蟾、丘長(zhǎng)春之屬，皆是彼學(xué)中所稱(chēng)述以為祖師者，其得壽皆不過(guò)五六十，則所謂長(zhǎng)生之說(shuō)，當(dāng)必有所指矣。元靜氣弱多病，但遺棄聲名，清心寡欲，一意圣賢，如前所謂“真我”之說(shuō)。不宜輕信異道，徒自惑亂聰明，弊精勞神，廢靡歲月。久而不返，將遂為病狂喪心之人不難矣。昔人謂“三折肱為良醫(yī)”，區(qū)區(qū)非良醫(yī)，蓋嘗“三折肱”者。元靜其慎聽(tīng)毋忽！

區(qū)區(qū)省親本，聞部中已準(zhǔn)覆，但得旨，即當(dāng)長(zhǎng)遁山澤。不久朝廷且大賚，則元靜推封亦有日。果能訪我于陽(yáng)明之麓，當(dāng)能為元靜決此大疑也。

二　壬午

某不孝不忠，延禍先人，酷罰未敷，致茲多口，亦其宜然。乃勞賢者觸冒忌諱，為之辯雪，雅承道誼之愛(ài)，深切懇至，甚非不肖孤之所敢望也。“無(wú)辯止謗”，嘗聞昔人之教矣，況今何止于是！四方英杰以講學(xué)異同之故，議論方興，吾儕可勝辯乎？惟當(dāng)反求諸己，茍其言而是歟，吾斯尚有所未信歟，則當(dāng)務(wù)求其是，不得輒是己而非人也。使其言而非歟，吾斯既已自信歟，則當(dāng)益致其踐履之實(shí)，以務(wù)求于自謙，所謂“默而成之”、“不言而信”者也。然則今日之多口，孰非吾儕動(dòng)心忍性，砥礪切磋之地乎！且彼議論之興，非必有所私怨于我，彼其為說(shuō)，亦將自以為衛(wèi)夫道也。況其說(shuō)本自出于先儒之緒論，固各有所憑據(jù)，而吾儕之言驟異于昔，反若鑿空杜撰者。乃不知圣人之學(xué)本來(lái)如是，而流傳失真，先儒之論所以日益支離，則亦由后學(xué)沿習(xí)乖謬，積漸所致。彼既先橫不信之念，莫肯虛心講究，加以吾儕議論之間或?yàn)閯傩母馑?，未免過(guò)為矯激，則固宜其非笑而駭惑矣。此吾儕之責(zé)，未可專(zhuān)以罪彼為也。

嗟乎！吾儕今日之講學(xué)，將求異其說(shuō)于人邪？亦求同其學(xué)于人邪？將求以善而勝人邪？亦求以善而養(yǎng)人邪？知行合一之學(xué)，吾儕但口說(shuō)耳，何嘗知行合一邪！推尋所自，則如不肖者為罪尤重。蓋在平時(shí)徒以口舌講解，而未嘗體諸其身，名浮于實(shí)，行不掩言，己未嘗實(shí)致其知，而謂昔人致知之說(shuō)未有盡。如貧子之說(shuō)金，乃未免從人乞食。諸君病于相信相愛(ài)之過(guò)，好而不知其惡，遂乃共成今日紛紛之議，皆不肖之罪也。雖然，昔之君子，蓋有舉世非之而不顧，千百世非之而不顧者，亦求其是而已矣，豈以一時(shí)毀譽(yù)而動(dòng)其心邪！惟其在我者有未盡，則亦安可遂以人言為盡非？伊川、晦庵之在當(dāng)時(shí)，尚不免于詆毀斥逐，況在吾輩行有所未至，則夫人之詆毀斥逐，正其宜耳。

凡今爭(zhēng)辯學(xué)術(shù)之士，亦必有志于學(xué)者也，未可以其異己而遂有所疏外。是非之心，人皆有之，彼其但蔽于積習(xí)，故于吾說(shuō)卒未易解。就如諸君，初聞鄙說(shuō)時(shí)，其間寧無(wú)非笑詆毀之者？久而釋然以悟，甚至反有激為過(guò)當(dāng)之論者矣。又安知今日相詆之力，不為異時(shí)相信之深者乎！

衰絰哀苦中，非論學(xué)時(shí)，而道之興廢，乃有不容于泯默者，不覺(jué)叨叨至此。言無(wú)倫次，幸亮其心也！

致知之說(shuō)，向與惟濬及崇一諸友極論于江西，近日楊仕鳴來(lái)過(guò)，亦嘗一及，頗為詳悉。今原忠、宗賢二君復(fù)往，諸君更相與細(xì)心體究一番，當(dāng)無(wú)馀蘊(yùn)矣。孟子云：“是非之心，知也?！薄笆欠侵?，人皆有之?！奔此^良知也。孰無(wú)是良知乎？但不能致之耳。易謂“知至至之”。知至者，知也；至之者，致知也。此知行之所以一也。近世格物致知之說(shuō)，只一“知”字尚未有下落，若“致”字工夫，全不曾道著矣。此知行之所以二也。

答舒國(guó)用　癸未

來(lái)書(shū)足見(jiàn)為學(xué)篤切之志。學(xué)患不知要，知要矣，患無(wú)篤切之志。國(guó)用既知其要，又能立志篤切如此，其進(jìn)也孰御！中間所疑一二節(jié)，皆工夫未熟，而欲速助長(zhǎng)之為病耳。以國(guó)用之所志向而去其欲速助長(zhǎng)之心，循循日進(jìn)，自當(dāng)有至。前所疑一二節(jié)，自將渙然冰釋矣，何俟于予言？譬之飲食，其味之美惡，食者當(dāng)自知之，非人之能以其美惡告之也。雖然，國(guó)用所疑一二節(jié)者，近時(shí)同志中往往皆有之，然吾未嘗以告也，今且姑為國(guó)用一言之。

夫謂“敬畏之增，不能不為灑落之累”，又謂“敬畏為有心，如何可以無(wú)心而出于自然，不疑其所行”。凡此皆吾所謂欲速助長(zhǎng)之為病也。夫君子之所謂敬畏者，非有所恐懼憂(yōu)患之謂也，乃戒慎不睹，恐懼不聞之謂耳。君子之所謂灑落者，非曠蕩放逸，縱情肆意之謂也，乃其心體不累于欲，無(wú)入而不自得之謂耳。夫心之本體，即天理也。天理之昭明靈覺(jué)，所謂良知也。君子之戒慎恐懼，惟恐其昭明靈覺(jué)者或有所昏昧放逸，流于非僻邪妄而失其本體之正耳。戒慎恐懼之功無(wú)時(shí)或間，則天理常存，而其昭明靈覺(jué)之本體，無(wú)所虧蔽，無(wú)所牽擾，無(wú)所恐懼憂(yōu)患，無(wú)所好樂(lè)忿懥，無(wú)所意必固我，無(wú)所歉餒愧怍。和融瑩徹，充塞流行，動(dòng)容周旋而中禮，從心所欲而不逾，斯乃所謂真灑落矣。是灑落生于天理之常存，天理常存生于戒慎恐懼之無(wú)間。孰謂“敬畏之增，乃反為灑落之累”耶？惟夫不知灑落為吾心之體，敬畏為灑落之功，岐為二物而分用其心，是以互相抵牾，動(dòng)多拂戾，而流于欲速助長(zhǎng)。是國(guó)用之所謂“敬畏”者，乃大學(xué)之“恐懼憂(yōu)患”，非中庸“戒慎恐懼”之謂矣。程子常言：“人言無(wú)心，只可言無(wú)私心，不可言無(wú)心?！苯渖鞑欢?，恐懼不聞，是心不可無(wú)也。有所恐懼，有所憂(yōu)患，是私心不可有也。堯舜之兢兢業(yè)業(yè)，文王之小心翼翼，皆敬畏之謂也，皆出乎其心體之自然也。出乎心體，非有所為而為之者，自然之謂也。敬畏之功無(wú)間于動(dòng)靜，是所謂“敬以直內(nèi)，義以方外”也。敬義立而天道達(dá)，則不疑其所行矣。

所寄詐說(shuō)，大意亦好。以此自勵(lì)可矣，不必以責(zé)人也。君子不蘄人之信也，自信而已；不蘄人之知也，自知而已。因先塋未畢功，人事紛沓，來(lái)使立候，凍筆潦草無(wú)次。

與劉元道　癸未

來(lái)喻：“欲入坐窮山，絕世故，屏思慮，養(yǎng)吾靈明。必自驗(yàn)至于通晝夜而不息，然后以無(wú)情應(yīng)世故?！鼻以疲骸坝陟o求之，似為徑直，但勿流于空寂而已?！庇^此足見(jiàn)任道之剛毅，立志之不凡。且前后所論，皆不為無(wú)見(jiàn)者矣。可喜可喜！夫良醫(yī)之治病，隨其疾之虛實(shí)、強(qiáng)弱、寒熱、內(nèi)外，而斟酌加減。調(diào)理補(bǔ)泄之要，在去病而已。初無(wú)一定之方，不問(wèn)證候之如何，而必使人人服之也。君子養(yǎng)心之學(xué)，亦何以異于是！元道自量其受病之深淺，氣血之強(qiáng)弱，自可如其所云者而斟酌為之，亦自無(wú)傷。且專(zhuān)欲絕世故，屏思慮，偏于虛靜，則恐既已養(yǎng)成空寂之性，雖欲勿流于空寂，不可得矣。大抵治病雖無(wú)一定之方，而以去病為主則是一定之法。若但知隨病用藥，而不知因藥發(fā)病，其失一而已矣。閑中且將明道定性書(shū)熟味，意況當(dāng)又不同。憂(yōu)病不能一一，信筆草草無(wú)次。

答路賓陽(yáng)　癸未

憂(yōu)病中，遠(yuǎn)使惠問(wèn)，哀感何己！守忠之訃，方爾痛心，而復(fù)□□不起，慘割如何可言！死者已矣，生者益孑立寡助。不及今奮發(fā)砥礪，坐待澌盡燈滅，固將抱恨無(wú)窮。自來(lái)山間，朋友遠(yuǎn)近至者百馀人，因此頗有警發(fā)，見(jiàn)得此學(xué)益的確簡(jiǎn)易，真是考諸三王而不謬，百世以俟圣人而不惑者。惜無(wú)因復(fù)與賓陽(yáng)一面語(yǔ)耳?？?wù)雖繁，然民人社稷，莫非實(shí)學(xué)。以賓陽(yáng)才質(zhì)之美，行之以忠信，堅(jiān)其必為圣人之志，勿為時(shí)議所搖，近名所動(dòng)，吾見(jiàn)其德日近而業(yè)日廣矣?；膽|不能多及，心亮！

與黃勉之　甲申

屢承書(shū)惠，兼示述作，足知才識(shí)之邁，向道懇切之難得也。何幸何幸！然未由一面，鄙心之所欲效者，尚爾郁而未申，有負(fù)盛情多矣！

君子學(xué)以為己。成己成物，雖本一事，而先后之序有不容紊。孟子云：“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣?！闭b習(xí)經(jīng)史，本亦學(xué)問(wèn)之事，不可廢者。而忘本逐末，明道尚有“玩物喪志”之戒，若立言垂訓(xùn)，尤非學(xué)者所宜汲汲矣。所示格物說(shuō)、修道注，誠(chéng)荷不鄙之盛，切深慚悚，然非淺劣之所敢望于足下者也。且其為說(shuō)，亦于鄙見(jiàn)微有未盡。何時(shí)合并，當(dāng)悉其義，愿且勿以示人。孔子云：“五十以學(xué)易，可以無(wú)大過(guò)矣。”充足下之才志，當(dāng)一日千里，何所不可到？而不勝駿逸之氣，急于馳驟奔放，抵突若此，將恐自蹶其足，非任重致遠(yuǎn)之道也。古本之釋?zhuān)坏靡岩玻徊桓叶酁檗o說(shuō)，正恐葛藤纏繞，則枝干反為蒙翳耳。短序亦嘗三易稿，石刻其最后者，今各往一本，亦足以知初年之見(jiàn)，未可據(jù)以為定也。

二　甲申

勉之別去后，家人病益狼狽，賤軀亦咳逆泄瀉相仍，曾無(wú)間日，人事紛沓未論也。用是，大學(xué)古本曾無(wú)下筆處，有辜勤勤之意。然此亦自可徐徐圖之，但古本白文之在吾心者，未能時(shí)時(shí)發(fā)明，卻有可憂(yōu)耳。來(lái)問(wèn)數(shù)條，實(shí)亦無(wú)暇作答，締觀簡(jiǎn)末懇懇之誠(chéng)，又自不容已于言也。

來(lái)書(shū)云：“以良知之教涵泳之，覺(jué)其徹動(dòng)徹靜，徹晝徹夜，徹古徹今，徹生徹死，無(wú)非此物。不假纖毫思索，不得纖毫助長(zhǎng)，亭亭當(dāng)當(dāng)，靈靈明明，觸而應(yīng)，感而通，無(wú)所不照，無(wú)所不覺(jué)，無(wú)所不達(dá)，千圣同途，萬(wàn)賢合轍。無(wú)他如神，此即為神；無(wú)他希天，此即為天；無(wú)他順帝，此即為帝。本無(wú)不中，本無(wú)不公。終日酬酢，不見(jiàn)其有動(dòng)；終日閑居，不見(jiàn)其有靜。真乾坤之靈體，吾人之妙用也。竊又以為中庸誠(chéng)者之明，即此良知為明；誠(chéng)之者之戒慎恐懼，即此良知為戒慎恐懼。當(dāng)與惻隱羞惡一般，俱是良知條件。知戒慎恐懼，知惻隱，知羞惡，通是良知，亦即是明”云云。

此節(jié)論得已甚分曉。知此，則知致知之外無(wú)馀功矣。知此，則知所謂建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑者，非虛語(yǔ)矣。誠(chéng)明戒懼，效驗(yàn)功夫，本非兩義。既知徹動(dòng)徹靜，徹死徹生，無(wú)非此物，則誠(chéng)明戒懼與惻隱羞惡，又安得別有一物為之歟？

來(lái)書(shū)云：“陰陽(yáng)之氣，訢合和暢而生萬(wàn)物。物之有生，皆得此和暢之氣。故人之生理，本自和暢，本無(wú)不樂(lè)。觀之鳶飛魚(yú)躍，鳥(niǎo)鳴獸舞，草木欣欣向榮，皆同此樂(lè)。但為客氣物欲攪此和暢之氣，始有間斷不樂(lè)。孔子曰‘學(xué)而時(shí)習(xí)之’，便立個(gè)無(wú)間斷功夫，悅則樂(lè)之萌矣。朋來(lái)則學(xué)成，而吾性本體之樂(lè)復(fù)矣。故曰‘不亦樂(lè)乎’。在人雖不我知，吾無(wú)一毫慍怒以間斷吾性之樂(lè)，圣人恐學(xué)者樂(lè)之有息也，故又言此。所謂‘不怨’‘不尤’，與夫‘樂(lè)在其中’、‘不改其樂(lè)’，皆是樂(lè)無(wú)間斷否”云云。

樂(lè)是心之本體。仁人之心，以天地萬(wàn)物為一體，訢合和暢，原無(wú)間隔。來(lái)書(shū)謂“人之生理，本自和暢，本無(wú)不樂(lè)，但為客氣物欲攪此和暢之氣，始有間斷不樂(lè)”是也。時(shí)習(xí)者，求復(fù)此心之本體也，悅則本體漸復(fù)矣。朋來(lái)則本體之訢合和暢，充周無(wú)間。本體之訢合和暢，本來(lái)如是，初未嘗有所增也。就使無(wú)朋來(lái)而天下莫我知焉，亦未嘗有所減也。來(lái)書(shū)云“無(wú)間斷”意思亦是。圣人亦只是至誠(chéng)無(wú)息而已，其工夫只是時(shí)習(xí)。時(shí)習(xí)之要，只是謹(jǐn)獨(dú)。謹(jǐn)獨(dú)即是致良知。良知即是樂(lè)之本體。此節(jié)論得大意亦皆是，但不宜便有所執(zhí)著。

來(lái)書(shū)云：“韓昌黎‘博愛(ài)之謂仁’一句，看來(lái)大段不錯(cuò)，不知宋儒何故非之？以為愛(ài)自是情，仁自是性，豈可以愛(ài)為仁？愚意則曰：性即未發(fā)之情，情即已發(fā)之性，仁即未發(fā)之愛(ài)，愛(ài)即已發(fā)之仁。如何喚愛(ài)作仁不得？言愛(ài)則仁在其中矣。孟子曰：‘惻隱之心，仁也?！?span >周子曰：‘愛(ài)曰仁?！?span >昌黎此言，與孟、周之旨無(wú)甚差別，不可以其文人而忽之也”云云。

博愛(ài)之說(shuō)，本與周子之旨無(wú)大相遠(yuǎn)。樊遲問(wèn)仁，子曰：“愛(ài)人?！薄皭?ài)”字何嘗不可謂之仁歟？昔儒看古人言語(yǔ)，亦多有因人重輕之病，正是此等處耳。然愛(ài)之本體固可謂之仁，但亦有愛(ài)得是與不是者，須愛(ài)得是方是愛(ài)之本體，方可謂之仁。若只知博愛(ài)而不論是與不是，亦便有差處。吾嘗謂“博”字不若“公”字為盡。大抵訓(xùn)釋字義，亦只是得其大概，若其精微奧蘊(yùn)，在人思而自得，非言語(yǔ)所能喻。后人多有泥文著相，專(zhuān)在字眼上穿求，卻是心從法華轉(zhuǎn)也。

來(lái)書(shū)云：“大學(xué)云：‘如好好色，如惡惡臭?！^惡之云者，凡見(jiàn)惡臭，無(wú)處不惡，固無(wú)妨礙。至于好色，無(wú)處不好，則將凡美色之經(jīng)于目也，亦盡好之乎？大學(xué)之訓(xùn)，當(dāng)是借流俗好惡之常情，以喻圣賢好善惡惡之誠(chéng)耳。抑將好色亦為圣賢之所同，好經(jīng)于目，雖知其姣，而思則無(wú)邪，未嘗少累其心體否乎？詩(shī)云‘有女如云’，未嘗不知其姣也。其姣也，‘匪我思存’，言匪我見(jiàn)存，則思無(wú)邪而不累其心體矣。如見(jiàn)軒冕金玉，亦知其為軒冕金玉也，但無(wú)歆羨希覬之心則可矣。如此看，不知通否”云云。

人于尋常好惡，或亦有不真切處，惟是好好色，惡惡臭，則皆是發(fā)于真心，自求快足，曾無(wú)纖假者。大學(xué)是就人人好惡真切易見(jiàn)處，指示人以好善惡惡之誠(chéng)當(dāng)如是耳，亦只是形容一“誠(chéng)”字。今若又于好色字上生如許意見(jiàn)，卻未免有執(zhí)指為月之病。昔人多有為一字一句所牽蔽，遂致錯(cuò)解圣經(jīng)者，正是此癥侯耳，不可不察也。中間云“無(wú)處不惡，固無(wú)妨礙”，亦便有受病處，更詳之。

來(lái)書(shū)云：“有人因薛文清‘過(guò)思亦是暴氣’之說(shuō)，乃欲截然不思者。竊以孔子曰：‘吾嘗終日不食，終夜不寢以思’，亦將謂孔子過(guò)而暴其氣乎？以愚推之，惟思而外于良知，乃謂之過(guò)。若念念在良知上體認(rèn)，即如孔子終日終夜以思，亦不為過(guò)。不外良知，即是何思何慮，尚何過(guò)哉”云云。

“過(guò)思亦是暴氣”，此語(yǔ)說(shuō)得亦是。若遂欲截然不思，卻是因噎而廢食者也。來(lái)書(shū)謂“思而外于良知，乃謂之過(guò)。若念念在良知上體認(rèn)，即終日終夜以思，亦不為過(guò)。不外良知，即是何思何慮”，此語(yǔ)甚得鄙意。孔子所謂“吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無(wú)益，不如學(xué)也”者，圣人未必然，乃是指出徒思而不學(xué)之病以誨人耳。若徒思而不學(xué)，安得不謂之過(guò)思與！

答劉內(nèi)重　乙酉

書(shū)來(lái)，警發(fā)良多，知感知感！腹疾，不欲作答，但內(nèi)重為學(xué)工夫尚有可商量者，不可以虛來(lái)意之辱，輒復(fù)書(shū)此耳。

程子云：“所見(jiàn)所期，不可不遠(yuǎn)且大。然而為之亦須量力有漸，志大心勞，力小任重，恐終敗事?！狈?qū)W者既立有必為圣人之志，只消就自己良知明覺(jué)處樸實(shí)頭致了去，自然循循日有所至，原無(wú)許多門(mén)面折數(shù)也。外面是非毀譽(yù)，亦好資之以為警切砥礪之地，卻不得以此稍動(dòng)其心，便將流于心勞日拙而不自知矣。內(nèi)重強(qiáng)剛篤實(shí)，自是任道之器，然于此等處尚須與謙之從容一商量，又當(dāng)有見(jiàn)也。眼前路徑須放開(kāi)闊，才好容人來(lái)往，若太拘窄，恐自己亦無(wú)展足之地矣。圣人之行，初不遠(yuǎn)于人情。魯人獵較，孔子亦獵較。鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階。難言之互鄉(xiāng)，亦與進(jìn)其童子。在當(dāng)時(shí)固不能無(wú)惑之者矣。子見(jiàn)南子，子路且有不悅。夫子到此，如何更與子路說(shuō)得是非？只好矢之而已。何也？若要說(shuō)見(jiàn)南子是，得多少氣力來(lái)說(shuō)？且若依著子路認(rèn)個(gè)不是，則子路終身不識(shí)圣人之心，此學(xué)終將不明矣。此等苦心處，惟顏?zhàn)?/span>便能識(shí)得，故曰“于吾言無(wú)所不悅’。此正是大頭腦處。區(qū)區(qū)舉似內(nèi)重，亦欲內(nèi)重謙虛其心，宏大其量，去人我之見(jiàn)，絕意必之私，則此大頭腦處，自將卓爾有見(jiàn)，當(dāng)有“雖欲從之，末由也已”之嘆矣！

大抵奇特?cái)亟^之行，多后世希高慕大者之所喜，圣賢不以是為貴也。故索隱行怪，則后世有述焉，依乎中庸，固有遁世不見(jiàn)知者矣。學(xué)絕道喪之馀，茍有以講學(xué)來(lái)者，所謂空谷之足音，得似人者可矣。必如內(nèi)重所云，則今之可講學(xué)者，止可如內(nèi)重輩二三人而止矣。然如內(nèi)重者，亦不能時(shí)時(shí)來(lái)講也，則法堂前草深一丈矣。內(nèi)重有進(jìn)道之資，而微失之于隘。吾固不敢避飾非自是之嫌，而叨叨至此，內(nèi)重宜悉此意，弗徒求之言語(yǔ)之間可也。

與王公弼　乙酉

前王汝止家人去，因在妻喪中，草草未能作書(shū)。人來(lái)，遠(yuǎn)承問(wèn)惠，得聞動(dòng)履，殊慰殊慰！書(shū)中所云“斯道廣大，無(wú)處欠缺，動(dòng)靜窮達(dá)，無(wú)往非學(xué)。自到任以來(lái)，錢(qián)谷獄訟，事上接下，皆不敢放過(guò)。但反觀于獨(dú)，猶未是夭壽不二根基，毀譽(yù)得喪之間未能脫然”。足知用功之密。只此自知之明，便是良知。致此良知以求自慊，便是致知矣。殊慰殊慰！師伊、師顏兄弟，久居于此。黃正之來(lái)此亦已兩月馀。何廷仁到亦數(shù)日。朋友聚此，頗覺(jué)有益。惟齊不得力而歸。此友性氣殊別，變化甚難，殊為可憂(yōu)爾。間及之。

答董澐蘿石　乙酉

問(wèn)：“某賦性平直守分，每遇能言之士，則以己之遲鈍為慚，恐是根器弱甚?！?/p>

此皆未免有外重內(nèi)輕之患。若平日能集義，則浩然之氣至大至公，充塞天地，自然富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈；自然能知人之言，而凡詖淫邪遁之詞皆無(wú)所施于前矣。況肯自以為慚乎！集義只是致良知。心得其宜為義，致良知?jiǎng)t心得其宜矣。

問(wèn)：“某因親弟糧役，與之謀，敗，致累多人。因思皆不老實(shí)之過(guò)也。如何？”

謂之老實(shí)，須是實(shí)致其良知始得，不然，卻恐所謂老實(shí)者，正是老實(shí)不好也。昔人亦有為手足之情受污辱者，然不致知，此等事于良知亦自有不安。

問(wèn)：“某因海寧縣丞盧珂居官廉甚而極貧，饑寒餓死，遂走拜之，贈(zèng)以詩(shī)、襪，歸而胸次帖帖然，自以為得也。只此自以為得也，恐亦不宜?！?/p>

知得自以為得之非宜，只此便是良知矣。民之秉彝也，故好是懿德。又多著一分意思不得。多著一分意思，便是私矣。

問(wèn)：“某見(jiàn)人有善行，每好錄之，時(shí)以展閱。常見(jiàn)二醫(yī)，一姓韓一姓郭者，以利相讓?zhuān)啾劁浿！?/p>

錄善人以自勉，此亦多聞多見(jiàn)而識(shí)，乃是致良知之功。此等人只是欠學(xué)問(wèn)，恐不能到頭如此。吾輩中亦未易得也。

與黃宗賢　癸未

南行想亦從心所欲，職守閑靜，益得專(zhuān)志于學(xué)，聞之殊慰！賤軀入夏來(lái)，山中感暑痢，歸臥兩月馀，變成痰咳。今雖稍平，然咳尚未已也。四方朋友來(lái)去無(wú)定，中間不無(wú)切磋砥礪之益，但真有力量能擔(dān)荷得，亦自少見(jiàn)。大抵近世學(xué)者，只是無(wú)有必為圣人之志。近與尚謙、子莘、誠(chéng)甫講孟子“鄉(xiāng)愿狂狷”一章，頗覺(jué)有所省發(fā)，相見(jiàn)時(shí)試更一論如何？聞接引同志孜孜不怠，甚善甚善！但論議之際，必須謙虛簡(jiǎn)明為佳。若自處過(guò)任而詞意重復(fù)，卻恐無(wú)益有損。在高明斷無(wú)此，因見(jiàn)舊時(shí)友朋往往不兔斯病，謾一言之。

寄薛尚謙　癸未

承喻：“自咎罪疾，只緣‘輕傲’二字累倒。”足知用力懇切。但知得輕傲處，便是良知；“致此”良知，除卻輕傲，便是格物。“致知”二字，是千古圣學(xué)之秘，向在虔時(shí)終日論此，同志中尚多有未徹。近于古本序中改數(shù)語(yǔ)，頗發(fā)此意，然見(jiàn)者往往亦不能察。今寄一紙，幸熟味！此是孔門(mén)正法眼藏，從前儒者多不曾悟到，故其說(shuō)卒入于支離。仕鳴過(guò)虔，常與細(xì)說(shuō)，不審閑中曾論及否？諭及甘泉論仕德處，殆一時(shí)意有所向而云，益亦未見(jiàn)其止之嘆耳。仕德之學(xué)，未敢便以為至，即其信道之篤，臨死不貳，眼前曾有幾人？所云“心心相持，如髡如鉗”，正恐同輩中亦未見(jiàn)有能如此者也。書(shū)來(lái)，謂仕鳴、海崖大進(jìn)此學(xué)，近得數(shù)友皆有根力，處久當(dāng)能發(fā)揮。幸甚！聞之喜而不寐也。海崖為誰(shuí)氏？便中寄知之。

“未”原作“嘗”，據(jù)四庫(kù)本改。

“又”原作“人”，據(jù)集要改。

“周子”，集要作“孟周”。

此三字疑衍。