根本

《左傳》云：“言以足志，文以足言。不言，誰知其志？言之無文，行而不遠(yuǎn)?！?襄公二十五年)此孔子尚文之說也。然《論語》又云：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！?《雍也》)夫質(zhì)者，文之本也?！抖Y記》云：“無本不立，無文不行?！?《禮器》)是文與本固相須為用也。而本尤為要。故《孟子》云：“源泉混混，不舍晝夜，盈科而后進(jìn)，放乎四海。有本者如是?！?《離婁》)嗚呼!是豈獨(dú)為立身行己言之哉!茍欲文之工，亦非此不辦耳。此韓退之所以云：“本深者末茂。”(《答尉遲生書》)又云：“根之茂者其實(shí)遂，膏之沃者其光嘩。仁義之人，其言藹如也?！?《答李翊書》)昔荀子(況)云：“君子之學(xué)也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動(dòng)靜。端而言(端讀為喘)，蝡而動(dòng)，一可以為法則。小人之學(xué)也，入乎耳，出乎口，口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉!古人之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。君子之學(xué)也，以美其身；小人之學(xué)也，以為禽犢。”(《勸學(xué)》)揚(yáng)子云《法言》云：“古者之學(xué)，耕且養(yǎng)，三年通一；今之學(xué)也，非獨(dú)為之華藻，又從而繡其鞶。”(《寡見》)王仲任(充)《論衡》云：“有根株于下，有榮葉于上，有實(shí)核于內(nèi)，有皮殼于外。文墨辭說，士之榮葉皮殼也。實(shí)誠在胸臆，文墨著竹帛，外內(nèi)表里，自相副稱。意奮而筆縱，故文見而實(shí)露?！?《超奇》)徐偉長(干)《中論》云：“圣人因智以造藝，因藝以立事。藝者，德之枝葉；德者，人之根干也。二者不偏行，不獨(dú)立。木無枝葉，則不能豐其根干，謂之；人無藝，則不能成其德，故謂之野。若欲為君子，必兼之乎?！?《藝紀(jì)》)顏氏(之推)《家訓(xùn)》云：“夫?qū)W者，猶種樹也，春玩其華，秋登其實(shí)。講論文章，春華也；修身利行，秋實(shí)也?！?《勉學(xué)》)凡此諸說，皆發(fā)明孔子文質(zhì)相須之旨者也。要之此意，《易·賁卦》已詳言之。案《賁》之“九三”曰：“賁如濡如，永貞吉?！狈颉百S者，飾也”(《序卦傳》)。曰“濡如”，則飾之甚也。然而曰“永貞吉”，則懼其滅質(zhì)也。故“上九”又曰：“白賁無咎?！卑渍撸瑹o色之謂(《雜卦傳》)，所以勉其敦本務(wù)實(shí)也。茍敦本務(wù)實(shí)，而文乃不為空言矣。古今鴻篇巨制，永垂不朽，端在乎此。夫豈有徒騁其詞藻，而可以立誠居業(yè)者乎？

是故為文章者，茍欲根本盛大，枝葉扶疏，首在于明道。夫明道之旨，見于《中庸》，孔子所云“道之不明，我知之矣”是也。其后董子(仲舒)亦有“明道不計(jì)功”之語(《漢書·董仲舒?zhèn)鳌?。蓋自成周大司徒“以鄉(xiāng)三物教萬民，而賓興之”，一曰六德，二曰六行，三曰六藝。而鄉(xiāng)大夫、州長、黨正以下，書而考之者，皆不外于德、行、道、藝四者(并《周禮·地官》)。德者，有諸身之謂；行者，著于事之謂；道為之本；而藝其末也?？鬃又v授，一遵成周之舊，故曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”(《述而》)降及周末，此風(fēng)已微，然諸子中最醇者孟氏，次則荀卿，韓退之《送孟東野序》所謂“以道鳴”者也。他若楊朱、墨翟、管夷吾、晏嬰、老聃、莊周、申不害、韓非、慎到、田駢、鄒衍、尸佼、孫武、蘇秦、張儀之屬，退之謂為“以其術(shù)鳴”，是誠精確。然就其術(shù)之長者，要未嘗不包于道之中，猶不致華而不實(shí)也。兩漢以后，醇儒雖少，然亦各有所明，至魏晉乃彌衰矣。是以退之云：就其善鳴者，“其聲輕以浮，其節(jié)數(shù)以急，其詞淫以哀，其志弛以肆，其為言也亂雜而無章”。隋初遂有以華艷之詞入章奏者，文帝以付有司治罪。而治書侍御史李諤上書曰：魏之三祖(魏武帝為太祖，文帝為高祖，明帝為烈祖)崇尚文詞，遂成風(fēng)俗?！敖簖R梁，其弊彌甚……競一韻之奇，爭一字之巧。連篇累牘，不出月露之形；積案盈箱，唯是風(fēng)云之狀。世俗以之相高，朝廷據(jù)茲擢士。以儒素為古拙，以詞賦為君子。故文筆日繁，其政日亂。良由棄大圣之軌模，構(gòu)無用以為用也?！?/p>

王仲淹(通)告門人亦云：“學(xué)者博誦云乎哉，必也貫乎道；文者茍作云乎哉，必也濟(jì)乎義?！?《中說·天地》)蓋皆灼見當(dāng)時(shí)之弊。幸韓昌黎出，乃作《原道》《原性》等篇，而八代之衰以起。其《答李翊書》云：“能如是誰不樂告生以其道？道德之歸也有日矣，況其外之文乎？”《答尉遲生書》云：“愈所能言者，皆古之道?！薄洞鹄钚悴艜吩疲骸坝居诠耪?，不唯其辭之好，好其道焉爾。讀吾子之辭，而其得所用心，將復(fù)有深于是者，與吾子樂之，況其外之文乎？”《題歐陽生哀辭后》云：“愈之為古文，豈獨(dú)取其句讀不類于今者耶？思古人而不得見，學(xué)古道則欲兼通其辭。通其辭者，本志乎古之道也。古之道不茍毀譽(yù)于人?！庇墒瞧溟T人李南紀(jì)(漢)作《昌黎集序》，遂有“文者貫道之器”之說。此外如柳子厚(宗元)《答韋中立論師道書》云：“文者以明道，是固不茍為炳炳烺烺、務(wù)采色、夸聲音而以為能也?！薄秷?bào)崔黯秀才書》云：“圣人之言，期以明道；學(xué)者務(wù)求諸道而遺其辭；辭之傳于世者，必由于書。道假辭而明，辭假書而傳。”《報(bào)袁君陳秀才避師名書》云：“秀才志于道。道茍成則勃然爾，久則蔚然爾。”宋柳仲涂(開)《應(yīng)責(zé)》云：“天生德于人，圣賢異代而同出，豈以汲汲于富貴，私豐于己之身也？將以區(qū)區(qū)于仁義，公行于古之道也？己身之不足，道之足，何患乎不足？道之不足，身之足，則孰與足？”穆伯長(修)《答喬適書》云：“夫?qū)W乎古者所以為道，學(xué)乎今者所以為名。道者，仁義之謂也；名者，爵祿之謂也。然則，行道者有以兼乎名；守名者無以兼乎道。有其道而無其名，則窮不失為君子；有其名而無其道，則達(dá)不失為小人。與其為名達(dá)之小人，孰若為道窮之君子!矧窮達(dá)又各系其時(shí)遇，豈古之道有負(fù)于人耶？”歐陽永叔(修)《答吳充秀才書》云：“圣人之文雖不可及，然大抵道勝者，文不難而自至也?！庇痔K子瞻《祭歐陽公夫人文》述公語云：“我所為文，必與道俱；見利而遷，則非我徒?！痹庸?鞏)《贈黎安二生序》云：“有以合乎世，必違乎古；有以同乎俗，必離乎道?！庇帧洞鹄钪螘吩疲骸胺虻乐髿w非他，惟欲其得諸心，充諸身，擴(kuò)而被之國家天下而已，非汲汲乎辭也?！彼抉R君實(shí)《迂書》云：“君子有文以明道，小人有文以發(fā)身?！敝茏印锻〞吩疲骸拔乃暂d道也。輪轅飾而人弗庸，徒飾也，況虛車乎？文辭，藝也；道德，實(shí)也。篤其實(shí)而藝者書之，美則愛，愛則傳焉。賢者得以學(xué)而至之，是為教。然不賢者雖父兄臨之，師保勉之，不學(xué)也；強(qiáng)之，不從也。不知?jiǎng)?wù)道德而第以文辭為能者，藝焉而已?！笔墙砸缘罏槲闹局f也。

其次在于經(jīng)世。自《易·屯卦》言“君子以經(jīng)綸”，《莊子·齊物論》因有“《春秋》經(jīng)世，先王之志”之語。然“《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分”(《莊子·天下》)。六經(jīng)大義，何一不以經(jīng)世為歸？即其后九流十家，蜂出并作，各引一端，馳說于世。而據(jù)《莊子·天下》篇，論六藝云：“其數(shù)散于天下而設(shè)于中國者，百家之學(xué)，時(shí)或稱而道之。”則亦圣人之道之支與流裔。是以《漢書·藝文志》謂儒家出于司徒之官，道家出于史官，名家出于禮官，陰陽家出于羲和之官，法家出于理官，墨家出于清廟之守，縱橫家出于行人之官，雜家出于議官，農(nóng)家出于農(nóng)稷之官，小說家出于稗官，而總論之曰：“使其人遭明王圣主，得所折中，皆股肱之材已?！比粍t，學(xué)雖有純有駁，要之大旨皆主于經(jīng)世可知。兩漢人才，無如賈、晁、董、劉、諸葛，其奏議固在于指陳時(shí)政，即相如之詞賦，太史公以為“雖多虛辭濫說，然其要?dú)w引之節(jié)儉，此與《詩》之諷諫何異”(《史記·司馬相如傳》)？則《子虛》《上林》，實(shí)與《諫獵書》相表里，即《封禪文》亦然。先姜塢府君(諱范)所以謂“設(shè)意措辭，皆翔躡虛無，非誕妄貢諛者比也”，又何得謂無裨于世？唐宋之間，陸宣公固當(dāng)首屈一指，他若韓退之、歐陽永叔、曾子固、蘇子瞻、王介甫之文，李太白、杜子美(甫)、白樂天(居易)、黃山谷、陸務(wù)觀(游)之詩，亦無一不以國利民福為兢兢。延及近代，如歸、方、姚、曾輩，非有數(shù)篇關(guān)系天下萬世文字，何以稱作者？昔《論衡·自紀(jì)》篇云：“為世用者，百篇何害？不為用者，一章無補(bǔ)?！蓖踅楦Α渡先藭吩疲骸八^文者，務(wù)為有補(bǔ)于世而已矣；所謂辭者，猶器之有刻鏤繪畫也。誠使巧且華，不必適用；誠使適用，亦不必巧且華。要之，以適用為本，以刻鏤繪畫為之容而已?！庇帧渡仙蹖W(xué)士書》云：“某嘗患近世之文，辭弗顧于理，理弗顧于事；以襞積故實(shí)為有學(xué)，以雕繪語句為精新。譬之?dāng)X奇花之英，積而玩之，雖光華馨采，鮮縟可愛；求其根柢濟(jì)用，則蔑如也。”程子《答朱長文書》云：“圣賢之言，不得已也。蓋有是言則是理明，無是言則天下之理有缺焉。如彼耒耜陶冶之器，一不制，則生人之道有不足矣。圣賢之言，雖欲已，得乎？然其包涵盡天下之理，亦甚約也。后之人平生所為，動(dòng)多于圣人，然有之無所補(bǔ)，無之無所缺，乃無用之贅言也。不止贅而已，既不得其要，則離真失正，反害于道必矣。”昆山顧亭林(炎武)《日知錄》云：“文之不可絕于天地間者，曰明道也，紀(jì)政事也，察民隱也，樂道人善也。若此者，有益于天下，有益于將來，多一篇多一篇之益矣。若夫怪力亂神之事，無稽之言，剿襲之說，諛佞之文，若此者，有損于己，無益于人，多一篇多一篇之損矣?！庇衷疲骸皬堊佑醒裕骸裎嵬??！袢罩?，吾與達(dá)而在上位者之所共也。救民以事，此達(dá)而在上者之責(zé)也；救民以言，此窮而在下者之責(zé)也?！庇帧杜c友人書》云：“昔人謂‘載之空言，不如見之行事’。夫《春秋》之作，言焉而已，而謂之行事者；天下后世用以治人之書，將欲謂之空言而不可也。愚有見于此，故凡文之不關(guān)于六經(jīng)之旨、當(dāng)世之務(wù)者，一切不為?！比缫陨蠑?shù)條所言，庶幾得文章之要領(lǐng)也歟!

要而言之，吾輩茍從事茲學(xué)，必先涵養(yǎng)胸趣。蓋胸趣果異乎流俗，然后其心靜；心靜則識明而氣自生，然后可以商量修、齊、治、平之學(xué)，以見諸文字，措諸事業(yè)。否則，雖告以文章為“經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事”，彼烏從而知之？即知之，烏能允蹈之？然欲涵養(yǎng)純粹，非用力于退之《答李翊書》“無望其速成，無誘于勢利”二語不可?？键S山谷《答秦少章書》云：“二十年來，學(xué)士大夫有功于翰墨者為不少，卓爾名家者則未多。蓋深思其故，病在欲速成耳。夫四時(shí)之運(yùn)天德也，不能即冬而為春，斷可識矣。”竊謂此可作“無望其速成”句注腳。蘇東坡《與李方叔書》云：“私意冀足下積學(xué)不倦，落其葉而成其實(shí)。深愿足下為禮義君子，不愿足下豐于才而廉于德也。若進(jìn)退之際，不甚靜慎，則于定命不能有毫發(fā)之益，而于名節(jié)有邱山之損矣?！贝丝勺鳌盁o誘于勢利”句注腳。若夫惜抱先生《答魯賓之書》云：“《易》曰：‘吉人之辭寡?！騼?nèi)充而后發(fā)者，其言理得而情當(dāng)；理得而情當(dāng)，千萬言不可厭，猶之其寡矣。氣充而靜者，其聲閎而不蕩；志章以檢者，其色耀而不浮。邃以通者，義理也；雜以辨者，典章名物。凡天地間之所有也，閔閔乎聚之于錙銖，夷懌以善虛，志若嬰兒之柔，若雞伏卵，其專以一，內(nèi)候其節(jié)而時(shí)發(fā)焉。夫天地之間莫非文也。故文之至者通乎造化之自然，然而驟以幾乎合之則愈離。今足下為學(xué)，在于涵養(yǎng)而已。聲華榮利之事，曾不得以奸乎其中，而寬以期乎歲月之久，其必有以異乎今而達(dá)乎古也?！贝藙t更融會韓、柳之旨而總論之，開示后人，尤為周密。又歙縣吳殿麟(定)《與友人論文書》云：“為文章者，若不于六經(jīng)諸史根本是求，而惟末之務(wù)，乃欲無一言一字見疵于人，自古及今，蓋未之見也?！奔闻d錢衎石(儀吉)《與弟警石(泰吉)書》云：“凡為文章者必先有‘知言’‘養(yǎng)氣’工夫。若制行動(dòng)輒乖謬，而談理欲其切實(shí)，出言不免雜亂，而操筆欲其簡凈，豈不大難!”曾文正公《日記》云：“杜詩、韓文所以能百世不朽者，彼自有‘知言’‘養(yǎng)氣’工夫。惟其知言，故常有一二見道語，談及時(shí)事，亦甚識當(dāng)世要?jiǎng)?wù)；惟其養(yǎng)氣，故無纖薄之響。”語皆親切有味，匯錄于此，以為好學(xué)深思者之一助焉。