綱領(lǐng)

文學(xué)之綱領(lǐng)，以義法為首。此二字出于《史記·十二諸侯年表序》，所謂“孔子明王道，干七十馀君，莫能用，故西觀周室，論史記舊聞，興于魯，而次《春秋》，上記隱，下至哀之獲麟，約其文辭，治其煩重，以制義法，王道備，人事浹”是也。夫“王道備、人事浹”，有義以主之也；若“約其文辭、治其煩重”，則有法以裁之也。故孔子曰：“其義則丘竊取之矣?！?《孟子·離婁》)而范武子(寧)論《春秋》云：“一字之褒，榮于華袞之贈；片言之貶，辱過市朝之撻?！?《谷梁傳序》)韓退之亦云：“《春秋》嚴(yán)謹(jǐn)?！?《進(jìn)學(xué)解》)夫褒貶嚴(yán)謹(jǐn)，非所謂法歟？《孔子世家》所以云“筆則筆，削則削”，而游夏“不能贊一辭”也。其后方望溪用力于《春秋》者深，故獨(dú)喻此旨。其論文遂揭此二字以示人。且評司馬氏此篇云：“《春秋》之制義法，自太史公發(fā)之，而后之深于文者亦具焉。必義以為經(jīng)，而法緯之，然后為成體之文?！逼湔摼仪幸印Ｎ嵊研刑粕泄?jié)之(秉和)《古文講授談》云：“近世古文，自方望溪始講義法，而此二字出于太史公《十二諸侯年表序》。此篇說《春秋》，實即說《史記》也。《春秋》之刺、譏、褒、諱、挹、損，不可以書見，故制義法，約其文辭，治其繁重，口授其傳指于七十子之徒。而《史記》之忌諱尤甚。忌諱甚而又不能不有所刺譏，刺譏不可以書見也，故義愈微而詞常隱。自后人不明此旨，而淮陰、淮南諸人遂真同叛逆矣。他若語褒而意譏、責(zé)備而心痛其人者，更微妙而難識。太史公蓋預(yù)傷之，故說《春秋》以寓《史記》義法也?！庇^此又可見古人文章，其為義有隱顯之不同；而其法亦極變化難測，特終歸于有條不紊耳。要之，此意諸經(jīng)已言之，如《易·家人卦》大象曰“言有物”，《艮》六五又曰“言有序”?！拔铩奔戳x也，“序”即法也?！稌ぎ吤吩唬骸稗o尚體要。”“要”即義也，“體”即法也。《詩·正月》篇曰：“有倫有脊?！薄凹埂奔戳x也，“倫”即法也?！抖Y記·表記》曰：“情欲信，辭欲巧?！薄靶拧奔戳x也，“巧”即法也。左氏襄二十五年《傳》曰：“言以足志，文以足言。”“志”即義也，“文”即法也。夫“離婁之明，公輸子之巧，不以規(guī)矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音”。使為文而不講義法，則雖千言立就，而散漫無紀(jì)，曷足貴哉!

顧世之為文章者，固不能必其義之精當(dāng)，然而未敢倡言排之；獨(dú)于所謂法者，或逞其才氣，或詡為性靈，輒思叛而去之以為快。就其中持之有故、言之成理者，莫如寧都魏氏(禧)，其《答計甫草書》云：“今之文士，奉古人之法度，猶賢有司奉朝廷律令，循循縮縮，守之而不敢違。今夫石所以量物，衡所以稱物；天下有日蝕星變，山崩水涌，衡之所不能稱，石之所不能量者矣。是故春生、夏長、秋殺、冬藏者，天地之法度也；哀、樂、喜、怒中其節(jié)，圣人之法度也。然且春夏之間，草木有忽枯槁，秋冬有忽萌芽。子之武城，聞弦歌之聲，笑曰：‘割雞焉用牛刀!’遇舊館人之喪而出涕。是有過乎喜與哀者矣。蓋天地之生殺，圣人之哀樂，當(dāng)其元?dú)馑膭?，性情所發(fā)，亦間有其不能自主之時；然世不以病天地、圣人，而益以見其大。文章亦然。古人法度，猶工師規(guī)矩不可叛也；而興會所至，感慨、悲憤、愉樂之激發(fā)，得意疾書，浩然自快其志，此一時也，雖勸以爵祿不肯移，懼以斧鉞不肯止，又安有左氏、司馬遷、班固、韓、柳、歐陽、蘇在其意中哉!至傳志之文，則非法度必不工，此猶兵家之律，御眾分?jǐn)?shù)之法，不可分寸恣意而出之；生動變化，則存乎其人之神明，蓋亦法中之肆焉者出也?！贝苏摬豢芍^無見，然所謂得意疾書者，正神來氣來之候，此種酣嬉淋漓境況，古人恒有之，雖未嘗兢兢然求合于法，而卒未有與法背馳者。且彼謂傳志之非有法不能工，固矣。曾亦思議論之文，亦非有命意，有布局，不可以成篇。況后生入門，多不能為傳志，所能為者論說而已。若遽導(dǎo)之以自快其意，豈必喻立論之精微，勢將簡者失之晦，而不能條暢以伸所見；繁者失之冗，而不能的當(dāng)以明所宗。其為弊有不可勝言者。

夫文之有法，猶室之有戶也。誰能出不由戶，而文顧可無法哉？昔者揚(yáng)子云有言：“女惡丹青之亂窈窕也，書惡淫辭之淈法度也?！?《法言·吾子》)韓退之作《柳子厚墓志銘》云：“衡湘以南為進(jìn)士者，皆以子厚為師，其經(jīng)承子厚口講指畫為文辭者，皆有法度可觀?！薄短茣の乃噦鳌吩疲骸绊n愈、柳宗元、李翱、皇甫湜等，法度森嚴(yán)?！薄端问贰W陽修傳》云：“修之為文，豐約中度。”唐荊川《董中峰侍郎文集序》云：“漢以前之文未嘗無法，而未嘗有法，法寓于無法之中，故其為法也，密而不可窺。唐與近代之文，不能無法，而能毫厘不失乎法，以有法為法，故其為法也，嚴(yán)而不可犯。密則疑于無所謂法，嚴(yán)則疑于有法而可窺。然而文之必有法，出乎自然而不可易者，則不異也。且夫不能有法，而何以議于無法？有人焉，見夫漢以前之文，疑于無法，而以為果無法也，于是率然而出之，決裂以為體，饾饤以為詞，盡去自古以來開闔、首尾、經(jīng)緯、錯綜之法，而別為一種癰腫、侰澀、浮蕩之文，以為秦與漢之文如是，然乎否耶？”長洲汪堯峰(琬)《答陳靄公書》云：“大家之有法，猶弈師之有譜，曲工之有節(jié)，匠氏之有繩度，不可不講求而自得者也。后之作者，唯其知字而不知句，知句而不知篇，于是有開而無闔，有呼而無應(yīng)，有前后而無操縱頓挫，不散則亂，譬如驅(qū)烏合之市人，而思制勝于天下，其不立敗者幾希。古人之于文也，揚(yáng)之欲其高，斂之欲其深，推而遠(yuǎn)之欲其雄且駿。其高也如垂天之云，其深也如行地之泉，其雄且駿也，如波濤之洶涌，如萬騎千乘之奔馳；而及其變化離合，一歸于自然也，又如神龍之蜿蜒而不露其首尾，蓋凡開闔、呼應(yīng)、操縱、頓挫之法，無不備焉。則今之所傳唐宋諸大家。舉如此也。前明二百七十馀年，其文嘗屢變矣，而中間最卓卓知名者，亦無不學(xué)于古人而得之。”惜抱先生《與張阮林書》云：“文章之事，能運(yùn)其法者才也，而極其才者法也。古人文有一定之法，有無定之法。有定者，所以為嚴(yán)整也；無定者，所以為縱橫變化也。二者相濟(jì)而不相妨。故善用法者，非以窘吾才，乃所以達(dá)吾才也。夫思之深、功之至者，必其能見古人縱橫變化所以為嚴(yán)整之理。思深功至而見之矣；而操筆而使吾手與吾所見之相副，尚非一日事也?！狈泊酥T說，皆發(fā)明法不可廢之理。大抵古人之文，愈奇變不可測，愈有法以經(jīng)緯其間。試觀《莊子》內(nèi)七篇，其詞至俶詭，太史公所謂“洸洋自恣以適己”者也(《老莊申韓列傳》)。而黃山谷乃稱其“法度甚嚴(yán)”，意正如此。

雖然，不善用法，或反為所拘。拘則迫，迫則葸，葸則氣餒，氣餒則筆呆蹇而不活，其病亦巨。是以歸震川評《史記》云：“他人文字亦好，但如一個人面目具完，只無生氣。”劉海峰《論文偶記》云：“古人文章可告人者惟法耳。然不得其神，徒守其法，則死法而已?！毕П壬洞鹞虒W(xué)士書》云：“鼐聞今天下之善射者，其法曰：‘平肩臂，正脰，腰以上直，腰以下反句磐折，支左詘右。其釋矢也，身如槁木。茍非是不可以射?！瘞煹茏酉嗍谑?，皆若此而已。及至索倫蒙古人之射，遠(yuǎn)貫深而命中，世之射者常不逮也。然則，射非有定法亦明矣。夫道有是非，而技有美惡。詩文皆技也。技之精者必近道。故詩文美者，命意必善。文字者，猶人之言語也。有氣以充之，則觀其文也，雖百世而后，如立其人而與言于此；無氣則積字焉而已。意與氣相御而為辭，然后有聲音、節(jié)奏、高下、抗墜之度，反復(fù)、進(jìn)退之態(tài)，采色之華。故聲色之美，因乎意與氣而時變者也，是安得有定法哉!”凡此諸說，則又所以防不善用法時以窘其才者之弊，正可與魏說參觀。昔太史公言：“非好學(xué)深思，心知其意，固難為淺見寡聞道也?！?《史記·五帝本紀(jì)贊》)茍心知其意，則魏說未始不足取。非然者即導(dǎo)以方氏之說，而彼亦汲汲焉以法度為急，終不過形存而君形者亡，與木偶無異。是故善學(xué)者聞古人之說，必相悅以解；若不善學(xué)，雖師友窮日夜之力，旁征曲喻，而只如扶醉人，持左則傾右，持右則傾左，如此而欲相與賞奇析疑，其可得乎？

且夫義法雖文學(xué)家所最重，而實不足以盡文章之妙。是以惜抱先生《與陳碩士書》云：“得書謂震川論文深處，望溪尚未見，此論甚是。望溪所得，在國朝諸賢為最深，較之古人則淺。其閱太史公書，似精神不能包括其大處、遠(yuǎn)處、疏澹處及華麗非常處。止以義法論文，則得其一端而已。”而作《古文辭類纂序》，遂云：“凡文之體十三，而所以為文者八，曰神、理、氣、味、格、律、聲、色。神、理、氣、味者，文之精也；格、律、聲、色者，文之粗也。然茍舍其粗，則精者亦胡以寓焉。學(xué)者之于古人，必始而遇其粗，中而遇其精，終則御其精者而遺其粗者?！庇帧杜c陳碩士書》云：“夫文章之事，所以為美之道非一端，命意、立格、行氣、遣辭，理充于中，聲振于外，數(shù)者一有不足，則文病矣。作者每意專于所求。而遺于所忽，故雖有志于學(xué)，而卒無以大過乎凡眾。故必用功勤而用心精密，兼收古人之具美，融合于胸中，無所凝滯，則下筆時自無得此遺彼之病也。”方植之(東樹)《昭昧詹言》云：“詩文以氣脈為上。氣所以行也，脈綰章法而隱焉者也。章法，形骸也，脈，所以細(xì)束形骸者也。章法在外可見，脈不可見。氣脈之精妙，是為神至矣?！痹恼洞鹪S仙屏?xí)吩疲骸皝硎驹兗肮盼闹ǎ捅緹o所解，近更荒淺，不復(fù)措意。古文者，韓退之氏厭棄魏晉六朝駢驪之文，而反之于六經(jīng)兩漢，從而名焉者也。名號雖殊，而其積字而為句，積句而為段，而為篇，則天下之凡名為文者一也。國藩以為欲著字之古，宜研究《爾雅》《說文》小學(xué)訓(xùn)詁之書，故嘗好觀近人王氏、段氏之說；欲造句之古，宜仿效《漢書》《文選》，而后可砭俗而裁偽；欲分段之古，宜熟讀班、馬、韓、歐之作，審其行氣之短長、自然之節(jié)奏；欲謀篇之古，則群經(jīng)諸子以至近世名家，莫不各有匠心，以成章法，如人之有股體，室之有結(jié)構(gòu)，衣之有要領(lǐng)。大抵以力去陳言、戛戛獨(dú)造為始事，以聲調(diào)鏗鏘、包蘊(yùn)不盡為終事。仆學(xué)無師承，冥行臆斷，所辛苦而僅得之者，如是而已。”武昌張廉卿(裕釗)《答吳摯甫書》云：“古之論文者，曰：文以意為主，而辭欲能副其意，氣欲能舉其辭，譬之車然，意為之御，辭為之載，而氣則所以行也。欲學(xué)古人之文，其始在因聲以求氣，得其氣，則意與辭往往因之而并顯，而法不外是矣。是故契其一而其馀可以緒引也。蓋曰意、曰辭、曰氣、曰法，之?dāng)?shù)者，非判然自為一事；常乘乎其機(jī)，而緄同以凝于一，惟其妙之一出于自然而已。自然者，無意于是，而莫不備至，動皆中乎其節(jié)，而莫或知其然，日星之布列，山川之流峙，是也。寧惟日星山川？凡天地之間之物之生而成文者，皆未嘗有見其營度而位置之者也，而莫不蔚然以炳，而秩然以從。夫文之至者，亦若是焉而已。觀者因其既成而求之，而后有某者某者之可言耳。夫作者之亡也久矣，而吾欲求至乎其域，則務(wù)通乎其微。以其無意為之，而莫不至也，故必諷誦之深且久，使吾必與古人合于無間，然后能深契自然之妙，而究極其能事。若夫?qū)Ｒ猿了剂λ鳛槭抡撸虝r亦可以得意；然與夫心凝形釋、冥合于言議之表者，則或有間矣?！惫室κ萧咧T家“因聲求氣”之說，為不可易也。學(xué)者合觀之，庶幾于文學(xué)綱領(lǐng)，十得八九矣。