詞曲部

結(jié)構(gòu)第一

填詞一道，文人之末技也。然能抑而為此，猶覺愈于馳馬試劍，縱酒呼盧?？鬃佑醒裕骸安挥胁┺恼吆?？為之猶賢乎已?！辈┺碾m戲具，猶賢于“飽食終日，無所用心”；填詞雖小道，不又賢于博弈乎？吾謂技無大小，貴在能精；才乏纖洪，利于善用。能精善用，雖寸長尺短，亦可成名。否則才夸八斗，胸號五車，為文僅稱點鬼之談，著書惟供覆瓿之用，雖多亦奚以為？填詞一道，非特文人工此者足以成名，即前代帝王，亦有以本朝詞曲擅長，遂能不泯其國事者。請歷言之：高則誠、王實甫諸人，元之名士也，舍填詞一無表見。使兩人不撰《琵琶》《西廂》，則沿至今日，誰復(fù)知其姓字？是則誠實甫之傳，《琵琶》《西廂》傳之也。湯若士，明之才人也，詩文尺牘，盡有可觀，而其膾炙人口者，不在尺牘詩文，而在《還魂》一劇。使若士不草《還魂》，則當日之若士已雖有而若無，況后代乎？是若士之傳，《還魂》傳之也。此人以填詞而得名者也。歷朝文字之盛，其名各有所歸，“漢史”“唐詩”“宋文”“元曲”，此世人口頭語也?！稘h書》《史記》，千古不磨，尚矣；唐則詩人濟濟，宋有文士蹌蹌，宜其鼎足文壇，為三代后之三代也。元有天下，非特政刑禮樂一無可宗，即語言文學之末，圖書翰墨之微，亦少概見。使非崇尚詞曲，得《琵琶》《西廂》以及《元人百種》諸書傳于后代，則當日之元亦與五代、金、遼同其泯滅，焉能附三朝驥尾，而掛學士文人之齒頰哉？此帝王國事，以填詞而得名者也。由是觀之，填詞非末技，乃與史傳詩文同源而異派者也。近日雅慕此道，刻欲追蹤元人、配饗若士者盡多，而究竟作者寥寥，未聞絕唱。其故維何？止因詞曲一道，但有前書堪讀，并無成法可宗。暗室無燈，有眼皆同瞽目。無怪乎覓途不得，問津無人，半途而廢者居多，差毫厘而謬千里者，亦復(fù)不少也。嘗怪天地之間有一種文字，即有一種文字之法脈準繩，載之于書者，不異耳提面命。獨于填詞制曲之事，非但略而未詳，亦且置之不道。揣摩其故，殆有三焉。一則為此理甚難，非可言傳，止堪意會。想入云霄之際，作者神魂飛越，如在夢中，不至終篇，不能返魂收魄。談?wù)鎰t易，說夢為難，非不欲傳，不能傳也。若是，則誠異誠難，誠為不可道矣。吾謂此等至理，皆言最上一乘，非填詞之學節(jié)節(jié)皆如是也，豈可為精者難言，而粗者亦置弗道乎？一則為填詞之理變幻不常，言當如是，又有不當如是者。如填生旦之詞，貴于莊雅；制凈丑之曲，務(wù)帶詼諧：此理之常也。乃忽遇風流放佚之生旦，反覺莊雅為非；作迂腐不情之凈丑，轉(zhuǎn)以詼諧為忌。諸如此類者，悉難膠柱?？忠砸欢ㄖ愌?，誤泥古拘方之作者，是以寧為闕疑，不生蛇足。若是，則此種變幻之理，不獨詞曲為然，帖括詩文皆若是也。豈有執(zhí)死法為文，而能見賞于人，相傳于后者乎？一則為從來名士以詩賦見重者十之九，以詞曲相傳者猶不及什一，蓋千百人一見者也。凡有能此者，悉皆剖腹藏珠，務(wù)求自秘，謂此法無人授我，我豈獨肯傳人。使家家制曲，戶戶填詞，則無論《白雪》盈車，《陽春》遍世，淘金選玉者未必不使后來居上，而覺糠秕在前；且使周郎漸出，顧曲者多，攻出瑕疵，令前人無可藏拙，是自為后羿而教出無數(shù)逢蒙，環(huán)執(zhí)干戈而害我也，不如仍仿前人，緘口不提之為是。吾揣摩不傳之故，雖三者并列，竊恐此意居多。以我論之，文章者，天下之公器，非我之所能私；是非者，千古之定評，豈人之所能倒？不若出我所有，公之于人，收天下后世之名賢悉為同調(diào)，勝我者我?guī)熤?，仍不失為起予之高足；類我者我友之，亦不愧為攻玉之他山。持此為心，遂不覺以生平底里，和盤托出。并前人已傳之書，亦為取長棄短，別出瑕瑜，使人知所從違，而不為誦讀所誤。知我，罪我，憐我，殺我，悉聽世人，不復(fù)能顧其后矣。但恐我所言者，自以為是而未必果是；人所趨者，我以為非而未必盡非。但矢一字之公，可謝千秋之罰。噫，元人可作，當必貰予。

填詞首重音律，而予獨先結(jié)構(gòu)者，以音律有書可考，其理彰明較著。自《中原音韻》一出，則陰陽平仄畫有塍區(qū)，如舟行水中，車推岸上，稍知率由者，雖欲故犯而不能矣?！秶[余》《九宮》二譜一出，則葫蘆有樣，粉本昭然。前人呼制曲為填詞，填者布也，猶棋枰之中畫有定格，見一格，布一子，止有黑白之分，從無出入之弊，彼用韻而我葉之，彼不用韻而我縱橫流蕩之。至于引商刻羽，戛玉敲金，雖曰神而明之，匪可言喻，亦由勉強而臻自然，蓋遵守成法之化境也。至于結(jié)構(gòu)二字，則在引商刻羽之先，拈韻抽毫之始。如造物之賦形，當其精血初凝，胞胎未就，先為制定全形，使點血而具五官百骸之勢。倘先無成局，而由頂及踵，逐段滋生，則人之一身，當有無數(shù)斷續(xù)之痕，而血氣為之中阻矣。工師之建宅亦然，基址初平，間架未立，先籌何處建廳，何方開戶，棟需何木，梁用何材，必俟成局了然，始可揮斤運斧。倘造成一架而后再籌一架，則便于前者不便于后，勢必改而就之，未成先毀，猶之筑舍道旁，兼數(shù)宅之匠資，不足供一廳一堂之用矣。故作傳奇者，不宜卒急拈毫；袖手于前，始能疾書于后。有奇事，方有奇文，未有命題不佳，而能出其錦心，揚為繡口者也。嘗讀時髦所撰，惜其慘淡經(jīng)營，用心良苦，而不得被管弦、副優(yōu)孟者，非審音協(xié)律之難，而結(jié)構(gòu)全部規(guī)模之未善也。

詞采似屬可緩，而亦置音律之前者，以有才技之分也。文詞稍勝者，即號才人；音律極精者，終為藝士。師曠止能審樂，不能作樂；龜年但能度詞，不能制詞。使與作樂制詞者同堂，吾知必居末席矣。事有極細而亦不可不嚴者，此類是也。

戒諷刺

武人之刀，文士之筆，皆殺人之具也。刀能殺人，人盡知之；筆能殺人，人則未盡知也。然筆能殺人，猶有或知之者；至筆之殺人較刀之殺人，其快其兇更加百倍，則未有能知之而明言以戒世者。予請深言其故。何以知之？知之于刑人之際。殺之與剮，同是一死，而輕重別焉者，以殺止一刀，為時不久，頭落而事畢矣；剮必數(shù)十百刀，為時必經(jīng)數(shù)刻，死而不死，痛而復(fù)痛，求為頭落事畢而不可得者，只在久與暫之分耳。然則筆之殺人，其為痛也，豈止數(shù)刻而已哉！竊怪傳奇一書，昔人以代木鐸，因愚夫愚婦識字知書者少，勸使為善，誡使勿惡，其道無由，故設(shè)此種文詞，借優(yōu)人說法與大眾齊聽，謂善者如此收場，不善者如此結(jié)果，使人知所趨避。是藥人壽世之方，救苦弭災(zāi)之具也。后世刻薄之流，以此意倒行逆施，借此文報仇泄怨。心之所喜者，處以生旦之位；意之所怒者，變以凈丑之形。且舉千百年未聞之丑行，幻設(shè)而加于一人之身，使梨園習而傳之，幾為定案，雖有孝子慈孫，不能改也。噫，豈千古文章，止為殺人而設(shè)？一生誦讀，徒備行兇造孽之需乎？蒼頡造字而鬼夜哭，造物之心，未必非逆料至此也。凡作傳奇者，先要滌去此種肺腸，務(wù)存忠厚之心，勿為殘毒之事。以之報恩則可，以之報怨則不可；以之勸善懲惡則可，以之欺善作惡則不可。人謂《琵琶》一書，為譏王四而設(shè)。因其不孝于親，故加以入贅豪門，致親餓死之事。何以知之？因“琵琶”二字，有四“王”字冒于其上，則其寓意可知也。噫，此非君子之言，齊東野人之語也。凡作傳世之文者，必先有可以傳世之心，而后鬼神效靈，予以生花之筆，撰為倒峽之詞，使人人贊美，百世流芬。傳非文字之傳，一念之正氣使傳也?！段褰?jīng)》《四書》《左》《國》《史》《漢》諸書，與大地山河同其不朽，試問當年作者有一不肖之人、輕薄之子廁于其間乎？但觀《琵琶》得傳至今，則高則誠之為人，必有善行可予，是以天壽其名，使不與身俱沒，豈殘忍刻薄之徒哉！即使當日與王四有隙，故以不孝加之，然則彼與蔡邕未必有隙，何以有隙之人，止暗寓其姓，不明叱其名，而以未必有隙之人，反蒙李代桃僵之實乎？此顯而易見之事，從無一人辯之。創(chuàng)為是說者，其不學無術(shù)可知矣。予向梓傳奇，嘗埒誓詞于首，其略云：加生旦以美名，原非市恩于有托；抹凈丑以花面，亦屬調(diào)笑于無心；凡以點綴詞場，使不岑寂而已。但慮七情以內(nèi)，無境不生；六合之中，何所不有?；迷O(shè)一事，即有一事之偶同；喬命一名，即有一名之巧合。焉知不以無基之樓閣，認為有樣之葫蘆？是用瀝血鳴神，剖心告世，倘有一毫所指，甘為三世之喑，即漏顯誅，難逋陰罰。此種血忱，業(yè)已沁入梨棗，印政寰中久矣。而好事之家，猶有不盡相諒者，每觀一劇，必問所指何人。噫，如其盡有所指，則誓詞之設(shè)，已經(jīng)二十余年，上帝有赫，實式臨之，胡不降之以罰？茲以身后之事，且置勿論，論其現(xiàn)在者：年將六十，即旦夕就木，不為夭矣。向憂伯道之憂，今且五其男，二其女，孕而未誕、誕而待孕者，尚不一其人，雖盡屬景升豚犬，然得此以慰桑榆，不憂窮民之無告矣。年雖邁而筋力未衰，涉水登山，少年場往往追予弗及；貌雖癯而精血未耗，尋花覓柳，兒女事猶然自覺情長。所患在貧，貧也，非病也；所少在貴，貴豈人人可幸致乎？是造物之憫予，亦云至矣。非憫其才，非憫其德，憫其方寸之無他也。生平所著之書，雖無裨于人心世道，若止論等身，幾與曹交食粟之軀等其高下。使其間稍伏機心，略藏匕首，造物且誅之奪之不暇，肯容自作孽者老而不死，猶得徉狂自肆于筆墨之林哉？吾于發(fā)端之始，即以諷刺戒人，且若囂囂自鳴得意者，非敢故作夜郎，竊恐詞人不究立言初意，謬信“琵琶王四”之說，因謬成真。誰無恩怨？誰乏牢騷？悉以填詞泄憤，是此一書者，非闡明詞學之書，乃教人行險播惡之書也。上帝討無禮，予其首誅乎？現(xiàn)身說法，蓋為此耳。

立主腦

古人作文一篇，定有一篇之主腦。主腦非他，即作者立言之本意也。傳奇亦然。一本戲中，有無數(shù)人名，究竟俱屬陪賓，原其初心，止為一人而設(shè)；即此一人之身，自始至終，離合悲歡，中具無限情由，無窮關(guān)目，究竟俱屬衍文，原其初心，又止為一事而設(shè)。此一人一事，即作傳奇之主腦也。然必此一人一事果然奇特，實在可傳而后傳之，則不愧傳奇之目，而其人其事與作者姓名皆千古矣。如一部《琵琶》止為蔡伯喈一人，而蔡伯喈一人又止為“重婚牛府”一事，其余枝節(jié)皆從此一事而生。二親之遭兇，五娘之盡孝，拐兒之騙財匿書，張大公之疏財仗義，皆由于此。是“重婚牛府”四字，即作《琵琶記》之主腦也。一部《西廂》，止為張君瑞一人，而張君瑞一人，又止為“白馬解圍”一事，其余枝節(jié)皆從此一事而生。夫人之許婚，張生之望配，紅娘之勇于作合，鶯鶯之敢于失身，與鄭恒之力爭原配而不得，皆由于此。是“白馬解圍”四字，即作《西廂記》之主腦也。余劇皆然，不能悉指。后人作傳奇，但知為一人而作，不知為一事而作。盡此一人所行之事，逐節(jié)鋪陳，有如散金碎玉，以作零出則可，謂之全本，則為斷線之珠，無梁之屋。作者茫然無緒，觀者寂然無聲，無怪乎有識梨園，望之而卻走也。此語未經(jīng)提破，故犯者孔多，而今而后，吾知鮮矣。

脫窠臼

人惟求舊，物惟求新。新也者，天下事物之美稱也。而文章一道，較之他物，尤加倍焉。戛戛乎陳言務(wù)去，求新之謂也。至于填詞一道，較之詩賦古文，又加倍焉。非特前人所作，于今為舊，即出我一人之手，今之視昨，亦有間焉。昨已見而今未見也，知未見之為新，即知已見之為舊矣。古人呼劇本為“傳奇”者，因其事甚奇特，未經(jīng)人見而傳之，是以得名，可見非奇不傳。新即奇之別名也。若此等情節(jié)業(yè)已見之戲場，則千人共見，萬人共見，絕無奇矣，焉用傳之？是以填詞之家，務(wù)解“傳奇”二字。欲為此劇，先問古今院本中，曾有此等情節(jié)與否，如其未有，則急急傳之，否則枉費辛勤，徒作效顰之婦。東施之貌未必丑于西施，止為效顰于人，遂蒙千古之誚。使當日逆料至此，即勸之捧心，知不屑矣。吾謂填詞之難，莫難于洗滌窠臼，而填詞之陋，亦莫陋于盜襲窠臼。吾觀近日之新劇，非新劇也，皆老僧碎補之衲衣，醫(yī)士合成之湯藥。取眾劇之所有，彼割一段，此割一段，合而成之，即是一種“傳奇”。但有耳所未聞之姓名，從無目不經(jīng)見之事實。語云“千金之裘，非一狐之腋”，以此贊時人新劇，可謂定評。但不知前人所作，又從何處集來？豈《西廂》以前，別有跳墻之張珙？《琵琶》以上，另有剪發(fā)之趙五娘乎？若是，則何以原本不傳，而傳其抄本也？窠臼不脫，難語填詞，凡我同心，急宜參酌。

密針線

編戲有如縫衣，其初則以完全者剪碎，其后又以剪碎者湊成。剪碎易，湊成難，湊成之工，全在針線緊密。一節(jié)偶疏，全篇之破綻出矣。每編一折，必須前顧數(shù)折，后顧數(shù)折。顧前者欲其照映，顧后者便于埋伏。照映埋伏，不止照映一人，埋伏一事，凡是此劇中有名之人，關(guān)涉之事，與前此后此所說之話，節(jié)節(jié)俱要想到。寧使想到而不用，勿使有用而忽之。吾觀今日之傳奇，事事皆遜元人，獨于埋伏照映處，勝彼一籌。非今人之太工，以元人所長全不在此也。若以針線論，元曲之最疏者，莫過于《琵琶》。無論大關(guān)節(jié)目背謬甚多，如子中狀元三載，而家人不知；身贅相府，享盡榮華，不能自遣一仆，而附家報于路人；趙五娘千里尋夫，只身無伴，未審果能全節(jié)與否，其誰證之？諸如此類，皆背理妨倫之甚者。再取小節(jié)論之，如五娘之剪發(fā)，乃作者自為之，當日必無其事。以有疏財仗義之張大公在，受人之托，必能終人之事，未有坐視不顧，而致其剪發(fā)者也。然不剪發(fā)不足以見五娘之孝，以我作《琵琶》，《剪發(fā)》一折亦必不能少，但須回護張大公，使之自留地步。吾讀《剪發(fā)》之曲，并無一字照管大公，且若有心譏刺者。據(jù)五娘云：“前日婆婆沒了，虧大公周濟。如今公公又死，無錢資送，不好再去求他，只得剪發(fā)”云云。若是，則剪發(fā)一事乃自愿為之，非時勢迫之使然也，奈何曲中云：“非奴苦要孝名傳，只為上山擒虎易，開口告人難?！贝硕Z雖屬恒言，人人可道，獨不宜出五娘之口。彼自不肯告人，何以言其難也？觀此二語，不似懟怨大公之詞乎？然此猶屬背后私言，或可免于照顧。迨其哭倒在地，大公見之，許送錢米相資，以備衣衾棺槨，則感之頌之，當有不啻口出者矣，奈何曲中又云：“只恐奴身死也，兀自沒人埋，誰還你恩債？”試問公死而埋者何人？姑死而埋者何人？對埋殮公姑之人而自言暴露，將置大公于何地乎？且大公之相資，尚義也，非圖利也，“誰還恩債”一語，不幾抹倒大公，將一片熱腸付之冷水乎？此等詞曲，幸而出自元人，若出我輩，則群口訕之，不識置身何地矣！予非敢于仇古，既為詞曲立言，必使人知取法。若扭于世俗之見，謂事事當法元人，吾恐未得其瑜，先有其瑕。人或非之，即舉元人借口。烏知圣人千慮，必有一失；圣人之事，猶有不可盡法者，況其他乎？《琵琶》之可法者原多，請舉所長以蓋短：如《中秋賞月》一折，同一月也，出于牛氏之口者，言言歡悅；出于伯喈之口者，字字凄涼。一座兩情，兩情一事，此其針線之最密者。瑕不掩瑜，何妨并舉其略。然傳奇一事也，其中義理分為三項：曲也，白也，穿插聯(lián)絡(luò)之關(guān)目也。元人所長者止居其一，曲是也，白與關(guān)目皆其所短。吾于元人，但守其詞中繩墨而已矣。

減頭緒

頭緒繁多，傳奇之大病也。《荊》《劉》《拜》《殺》（《荊釵記》《劉知遠》《拜月亭》《殺狗記》）之得傳于后，止為一線到底，并無旁見側(cè)出之情。三尺童子觀演此劇，皆能了了于心，便便于口，以其始終無二事，貫串只一人也。后來作者不講根源，單籌枝節(jié)，謂多一人可增一人之事。事多則關(guān)目亦多，令觀場者如入山陰道中，人人應(yīng)接不暇。殊不知戲場腳色，止此數(shù)人，便換千百個姓名，也只此數(shù)人裝扮，止在上場之勤不勤，不在姓名之換不換。與其忽張忽李，令人莫識從來，何如只扮數(shù)人，使之頻上頻下，易其事而不易其人，使觀者各暢懷來，如逢故物之為愈乎？作傳奇者，能以“頭緒忌繁”四字刻刻關(guān)心，則思路不分，文情專一，其為詞也，如孤桐勁竹，直上無枝，雖難保其必傳，然已有《荊》《劉》《拜》《殺》之勢矣。

戒荒唐

昔人云：“畫鬼魅易，畫狗馬難?！币怨眵葻o形，畫之不似，難于稽考；狗馬為人所習見，一筆稍乖，是人得以指摘?？梢娛律婊奶?，即文人藏拙之具也，而近日傳奇獨工于為此。噫！活人見鬼，其兆不祥，矧有吉事之家，動出魑魅魍魎為壽乎？移風易俗，當自此始。吾謂劇本非他，即三代以后之《韶》《濩》也。殷俗尚鬼，猶不聞以怪誕不經(jīng)之事被諸聲樂，奏于廟堂，矧辟謬崇真之盛世乎？王道本乎人情，凡作傳奇，只當求于耳目之前，不當索諸聞見之外。無論詞曲，古今文字皆然。凡說人情物理者，千古相傳；凡涉荒唐怪異者，當日即朽?！段褰?jīng)》《四書》《左》《國》《史》《漢》，以及唐宋諸大家，何一不說人情？何一不關(guān)物理？及今家傳戶頌，有怪其平易而廢之者乎？《齊諧》，志怪之書也，當日僅存其名，后世未見其實。此非平易可久、怪誕不傳之明驗歟？人謂家常日用之事，已被前人做盡，窮微極隱，纖芥無遺，非好奇也，求為平而不可得也。予曰不然。世間奇事無多，常事為多；物理易盡，人情難盡。有一日之君臣父子，即有一日之忠孝節(jié)義。性之所發(fā)，愈出愈奇，盡有前人未作之事，留之以待后人，后人猛發(fā)之心，較之勝于先輩者。即就婦人女子言之，女德莫過于貞，婦愆無甚于妒。古來貞女守節(jié)之事，自剪發(fā)、斷臂、刺面、毀身，以至刎頸而止矣。近日矢貞之婦，竟有刲腸剖腹，自涂肝腦于貴人之庭以鳴不屈者；又有不持利器，談笑而終其身，若老衲高僧之坐化者。豈非五倫以內(nèi)，自有變化不窮之事乎？古來妒婦制夫之條，自罰跪、戒眠、捧燈、戴水，以至撲臀而止矣。近日妒悍之流，竟有鎖門絕食，遷怒于人，使族黨避禍難前，坐視其死而莫之救者；又有鞭撲不加，囹圄不設(shè)，寬仁大度，若有刑措之風，而其夫懾于不怒之威，自遣其妾而歸化者。豈非閨閫以內(nèi)，便有日異月新之事乎？此類繁多，不能枚舉。此言前人未見之事，后人見之，可備填詞制曲之用者也。即前人已見之事，盡有摹寫未盡之情，描畫不全之態(tài)，若能設(shè)身處地，伐隱攻微，彼泉下之人，自能效靈于我。授以生花之筆，假以蘊繡之腸，制為雜劇，使人但賞極新極艷之詞，而竟忘其為極腐極陳之事者。此為最上一乘，予有志焉，而未之逮也。

審虛實

傳奇所用之事，或古或今，有虛有實，隨人拈取。古者，書籍所載，古人現(xiàn)成之事也；今者，耳目傳聞，當時僅見之事也；實者，就事敷陳，不假造作，有根有據(jù)之謂也；虛者，空中樓閣，隨意構(gòu)成，無影無形之謂也。人謂古事多實，近事多虛。予曰不然。傳奇無實，大半皆寓言耳。欲勸人為孝，則舉一孝子出名，但有一行可紀，則不必盡有其事，凡屬孝親所應(yīng)有者，悉取而加之。亦猶紂之不善，不如是之甚也，一居下流，天下之惡皆歸焉。其余表忠表節(jié)，與種種勸人為善之劇，率同于此。若謂古事皆實，則《西廂》《琵琶》推為曲中之祖，鶯鶯果嫁君瑞乎？蔡邕之餓莩其親，五娘之干蠱其夫，見于何書？果有實據(jù)乎？孟子云：“盡信書，不如無書?！鄙w指《武成》而言也。經(jīng)史且然，矧雜劇乎？凡閱傳奇而必考其事從何來、人居何地者，皆說夢之癡人，可以不答者也。然作者秉筆，又不宜盡作是觀。若紀目前之事，無所考究，則非特事跡可以幻生，并其人之姓名亦可以憑空捏造，是謂虛則虛到底也。若用往事為題，以一古人出名，則滿場腳色皆用古人，捏一姓名不得；其人所行之事，又必本于載籍，班班可考，創(chuàng)一事實不得。非用古人姓字為難，使與滿場腳色同時共事之為難也；非查古人事實為難，使與本等情由貫串合一之為難也。予既謂傳奇無實，大半寓言，何以又云姓名事實必須有本？要知古人填古事易，今人填古事難。古人填古事，猶之今人填今事，非其不慮人考，無可考也。傳至于今，則其人其事，觀者爛熟于胸中，欺之不得，罔之不能，所以必求可據(jù)，是謂實則實到底也。若用一二古人作主，因無陪客，幻設(shè)姓名以代之，則虛不似虛，實不成實，詞家之丑態(tài)也，切忌犯之。

詞采第二

曲與詩余，同是一種文字。古今刻本中，詩余能佳而曲不能盡佳者，詩余可選而曲不可選也。詩余最短，每篇不過數(shù)十字，作者雖多，入選者不多，棄短取長，是以但見其美。曲文最長，每折必須數(shù)曲，每部必須數(shù)十折，非八斗長才，不能始終如一。微疵偶見者有之，瑕瑜并陳者有之，尚有踴躍于前，懈弛于后，不得已而為狗尾貂續(xù)者亦有之。演者觀者既存此曲，只得取其所長，恕其所短，首尾并錄，無一部而刪去數(shù)折、止存數(shù)折，一出而抹去數(shù)曲、止存數(shù)曲之理。此戲曲不能盡佳，有為數(shù)折可取而挈帶全篇，一曲可取而挈帶全折，使瓦缶與金石齊鳴者，職是故也。予謂既工此道，當如畫士之傳真，閨女之刺繡，一筆稍差，便慮神情不似；一針偶缺，即防花鳥變形。使全部傳奇之曲，得似詩余選本如《花間》《草堂》諸集，首首有可珍之句，句句有可寶之字，則不愧填詞之名，無論必傳，即傳之千萬年，亦非僥幸而得者矣。吾于古曲之中，取其全本不懈、多瑜鮮瑕者，惟《西廂》能之?！杜谩穭t如漢高用兵，勝敗不一，其得一勝而王者，命也，非戰(zhàn)之力也?！肚G》《劉》《拜》《殺》之傳，則全賴音律。文章一道，置之不論可矣。

貴顯淺

曲文之詞采，與詩文之詞采非但不同，且要判然相反。何也？詩文之詞采，貴典雅而賤粗俗，宜蘊藉而忌分明。詞曲不然，話則本之街談巷議，事則取其直說明言。凡讀傳奇而有令人費解，或初閱不見其佳，深思而后得其意之所在者，便非絕妙好詞，不問而知為今曲，非元曲也。元人非不讀書，而所制之曲絕無一毫書本氣，以其有書而不用，非當用而無書也，后人之曲則滿紙皆書矣。元人非不深心，而所填之詞皆覺過于淺近，以其深而出之以淺，非借淺以文其不深也，后人之詞則心口皆深矣。無論其他，即湯若士《還魂》一劇，世以配饗元人，宜也。問其精華所在，則以《驚夢》《尋夢》二折對。予謂二折雖佳，猶是今曲，非元曲也?！扼@夢》首句云：“裊晴絲，吹來閑庭院，搖漾春如線?！币杂谓z一縷，逗起情絲，發(fā)端一語，即費如許深心，可謂慘淡經(jīng)營矣。然聽歌《牡丹亭》者，百人之中有一二人解出此意否？若謂制曲初心并不在此，不過因所見以起興，則瞥見游絲，不妨直說，何須曲而又曲，由晴絲而說及春，由春與晴絲而悟其如線也？若云作此原有深心，則恐索解人不易得矣。索解人既不易得，又何必奏之歌筵，俾雅人俗子同聞而共見乎？其余“停半晌，整花鈿，沒揣菱花，偷人半面”及“良辰美景奈何天，賞心樂事誰家院”，“遍青山，啼紅了杜鵑”等語，字字俱費經(jīng)營，字字皆欠明爽。此等妙語，止可作文字觀，不得作傳奇觀。至如末幅“似蟲兒般蠢動，把風情搧”，與“恨不得肉兒般團成片也，逗的個日下胭脂雨上鮮”，《尋夢》曲云：“明放著白日青天，猛教人抓不到夢魂前”，“是這答兒壓黃金釧匾”，此等曲，則去元人不遠矣。而予最賞心者，不專在《驚夢》《尋夢》二折，謂其心花筆蕊，散見于前后各折之中?！对\祟》曲云：“看你春歸何處歸，春睡何曾睡，氣絲兒怎度的長天日？”“夢去知他實實誰，病來只送得個虛虛的你。做行云先渴倒在巫陽會?！薄坝植皇抢颂鞖?，中酒心期，魆魆的常如醉?！薄俺凶鹩U，何時何日來看這女顏回？”《憶女》曲云：“地老天昏，沒處把老娘安頓?！薄澳阍跗驳孟氯f里無兒白發(fā)親?！薄百p春香還是你舊羅裙?！薄锻嬲妗非疲骸叭绯钣Z，只少口氣兒呵！”“叫的你噴嚏似天花唾。動凌波，盈盈欲下，不見影兒那。”此等曲，則純乎元人，置之“百種”前后，幾不能辨，以其意深詞淺，全無一毫書本氣也。若論填詞家宜用之書，則無論經(jīng)傳子史以及詩賦古文，無一不當熟讀，即道家佛氏、九流百工之書，下至孩童所習《千字文》《百家姓》，無一不在所用之中。至于形之筆端，落于紙上，則宜洗濯殆盡。亦偶有用著成語之處，點出舊事之時，妙在信手拈來，無心巧合，竟似古人尋我，并非我覓古人。此等造詣，非可言傳，只宜多購元曲，寢食其中，自能為其所化。而元曲之最佳者，不單在《西廂》《琵琶》二劇，而在《元人百種》之中?！鞍俜N”亦不能盡佳，十有一二可列高、王之上。其不致家弦戶誦，出與二劇爭雄者，以其是雜劇而非全本，多北曲而少南音，又止可被諸管弦，不便奏之場上。今時所重，皆在彼而不在此，即欲不為紈扇之捐，其可得乎？

重機趣

“機趣”二字，填詞家必不可少。機者，傳奇之精神；趣者，傳奇之風致。少此二物，則如泥人土馬，有生形而無生氣。因作者逐句湊成，遂使觀場者逐段記憶，稍不留心，則看到第二曲，不記頭一曲是何等情形，看到第二折，不知第三折要作何勾當。是心口徒勞，耳目俱澀，何必以此自苦，而復(fù)苦百千萬億之人哉？故填詞之中，勿使有斷續(xù)痕，勿使有道學氣。所謂無斷續(xù)痕者，非止一出接一出，一人頂一人，務(wù)使承上接下，血脈相連。即于情事截然絕不相關(guān)之處，亦有連環(huán)細筍伏于其中，看到后來方知其妙。如藕于未切之時，先長暗絲以待，絲于絡(luò)成之后，才知作繭之精，此言機之不可少也。所謂無道學氣者，非但風流跌宕之曲，花前月下之情，當以板腐為戒；即談忠孝節(jié)義與說悲苦哀怨之情，亦當抑圣為狂，寓哭于笑，如王陽明之講道學，則得詞中三昧矣。陽明登壇講學，反復(fù)辨說“良知”二字，一愚人訊之曰：“請問‘良知’這件東西，還是白的？還是黑的？”陽明曰：“也不白，也不黑，只是一點帶赤的，便是良知了。”照此法填詞，則離合悲歡，嘻笑怒罵，無一語一字不帶機趣而行矣。予又謂填詞種子，要在性中帶來，性中無此，做殺不佳。人問：性之有無，何從辨識？予曰：不難，觀其說話行文，即知之矣。說話不迂腐，十句之中，定有一二句超脫；行文不板實，一篇之內(nèi)，但有一二段空靈，此即可以填詞之人也。不則另尋別計，不當以有用精神，費之無益之地。噫，“性中帶來”一語，事事皆然，不獨填詞一節(jié)，凡作詩文書畫、飲酒斗棋與百工技藝之事，無一不具夙根，無一不本天授。強而后能者，畢竟是半路出家，止可冒齋飯吃，不能成佛作祖也。

戒浮泛

詞貴顯淺之說，前已道之詳矣。然一味顯淺而不知分別，則將日流粗俗，求為文人之筆而不可得矣。元曲多犯此病，乃矯艱深隱晦之弊而過焉者也。極粗極俗之語，未嘗不入填詞，但宜從腳色起見。如在花面口中，則惟恐不粗不俗，一涉生旦之曲，便宜斟酌其詞。無論生為衣冠仕宦，旦為小姐夫人，出言吐詞當有雋雅舂容之度；即使生為仆從，旦作梅香，亦須擇言而發(fā)，不與凈丑同聲。以生旦有生旦之體，凈丑有凈丑之腔故也。元人不察，多混用之。觀《幽閨記》之陀滿興福，乃小生腳色，初屈后伸之人也。其《避兵》曲云：“遙觀巡捕卒，都是棒和槍?！贝嘶婵谖?，非小生曲也。均是常談俗語，有當用于此者，有當用于彼者。又有極粗極俗之語，止更一二字，或增減一二字，便成絕新絕雅之文者。神而明之，只在一熟。當存其說，以俟其人。

填詞義理無窮，說何人肖何人，議某事切某事，文章頭緒之最繁者，莫填詞若矣。予謂總其大綱，則不出“情景”二字。景書所睹，情發(fā)欲言，情自中生，景由外得，二者難易之分，判如霄壤。以情乃一人之情，說張三要像張三，難通融于李四；景乃眾人之景，寫春夏盡是春夏，止分別于秋冬。善填詞者，當為所難，勿趨其易。批點傳奇者，每遇游山玩水、賞月觀花等曲，見其止書所見，不及中情者，有十分佳處，只好算得五分，以風云月露之詞，工者盡多，不從此劇始也。善詠物者，妙在即景生情。如前所云《琵琶·賞月》四曲，同一月也，牛氏有牛氏之月，伯喈有伯喈之月。所言者月，所寓者心。牛氏所說之月，可移一句于伯喈？伯喈所說之月，可挪一字于牛氏乎？夫妻二人之語，猶不可挪移混用，況他人乎？人謂此等妙曲，工者有幾，強人以所不能，是塞填詞之路也。予曰不然。作文之事，貴于專一。專則生巧，散乃入愚；專則易于奏工，散者難于責效。百工居肆，欲其專也；眾楚群咻，喻其散也。舍情言景，不過圖其省力，殊不知眼前景物繁多，當從何處說起。詠花既愁遺鳥，賦月又想兼風。若使逐件鋪張，則慮事多曲少；欲以數(shù)言包括，又防事短情長。展轉(zhuǎn)推敲，已費心思幾許。何如只就本人生發(fā)，自有欲為之事，自有待說之情，念不旁分，妙理自出。如發(fā)科發(fā)甲之人，窗下作文，每日止能一篇二篇，場中遂至七篇。窗下之一篇二篇未必盡好，而場中之七篇，反能盡發(fā)所長，而奪千人之幟者，以其念不旁分，舍本題之外，并無別題可做，只得走此一條路也。吾欲填詞家舍景言情，非責人以難，正欲其舍難就易耳。

忌填塞

填塞之病有三：多引古事，迭用人名，直書成句。其所以致病之由亦有三：借典核以明博雅，假脂粉以見風姿，取現(xiàn)成以免思索。而總此三病與致病之由之故，則在一語。一語維何？曰：從未經(jīng)人道破。一經(jīng)道破，則俗語云“說破不值半文錢”，再犯此病者鮮矣。古來填詞之家，未嘗不引古事，未嘗不用人名，未嘗不書現(xiàn)成之句，而所引所用與所書者，則有別焉：其事不取幽深，其人不搜隱僻，其句則采街談巷議；即有時偶涉詩書，亦系耳根聽熟之語，舌端調(diào)慣之文，雖出詩書，實與街談巷議無別者。總而言之，傳奇不比文章，文章做與讀書人看，故不怪其深；戲文做與讀書人與不讀書人同看，又與不讀書之婦人小兒同看，故貴淺不貴深。使文章之設(shè)，亦為與讀書人、不讀書人及婦人小兒同看，則古來圣賢所作之經(jīng)傳，亦只淺而不深，如今世之為小說矣。人曰：文人之作傳奇與著書無別，假此以見其才也，淺則才于何見？予曰：能于淺處見才，方是文章高手。施耐庵之《水滸》，王實甫之《西廂》，世人盡作戲文小說看，金圣嘆特標其名曰“五才子書”“六才子書”者，其意何居？蓋憤天下之小視其道，不知為古今來絕大文章，故作此等驚人語以標其目。噫，知言哉！

音律第三

作文之最樂者，莫如填詞，其最苦者，亦莫如填詞。填詞之樂，詳后《賓白》之第二幅。上天入地，作佛成仙，無一不隨意到，較之南面百城，洵有過焉者矣。至說其苦，亦有千態(tài)萬狀，擬之悲傷疾痛、桎梏幽囚諸逆境，殆有甚焉者。請詳言之。他種文字，隨人長短，聽我張弛，總無限定之資格。今置散體弗論，而論其分股、限字與調(diào)聲葉律者。分股則帖括時文是已。先破后承，始開終結(jié)，內(nèi)分八股，股股相對，繩墨不為不嚴矣；然其股法、句法、長短由人，未嘗限之以數(shù)，雖嚴而不謂之嚴也。限字則四六排偶之文是已。語有一定之字，字有一定之聲，對必同心，意難合掌，矩度不為不肅矣；然止限以數(shù)，未定以位，止限以聲，未拘以格，上四下六可，上六下四亦未嘗不可，仄平平仄可，平仄仄平亦未嘗不可，雖肅而實未嘗肅也。調(diào)聲葉律，又兼分股限字之文，則詩中之近體是已。起句五言，則句句五言，起句七言，則句句七言，起句用某韻，則以下俱用某韻，起句第二字用平聲，則下句第二字定用仄聲，第三、第四又復(fù)顛倒用之，前人立法亦云苛且密矣。然起句五言，句句五言，起句七言，句句七言，便有成法可守。想入五言一路，則七言之句不來矣；起句用某韻，以下俱用某韻，起句第二字用平聲，下句第二字定用仄聲，則拈得平聲之韻，上去入三聲之韻，皆可置之不問矣；守定平仄、仄平二語，再無變更，自一首以至千百首皆出一轍，保無朝更夕改之令，阻人適從矣。是其苛猶未甚，密猶未至也。至于填詞一道，則句之長短，字之多寡，聲之平上去入，韻之清濁陰陽，皆有一定不移之格。長者短一線不能，少者增一字不得，又復(fù)忽長忽短，時少時多，令人把握不定。當平者平，用一仄字不得；當陰者陰，換一陽字不能。調(diào)得平仄成文，又慮陰陽反復(fù)；分得陰陽清楚，又與聲韻乖張。令人攪斷肺腸，煩苦欲絕。此等苛法，盡勾磨人。作者處此，但能布置得宜，安頓極妥，便是千幸萬幸之事，尚能計其詞品之低昂，文情之工拙乎？予襁褓識字，總角成篇，于詩書六藝之文，雖未精窮其義，然皆淺涉一過?？傊T體百家而論之，覺文字之難，未有過于填詞者。予童而習之，于今老矣，尚未窺見一斑。只以管窺蛙見之識，謬語同心；虛赤幟于詞壇，以待將來。作者能于此種艱難文字顯出奇能，字字在聲音律法之中，言言無資格拘攣之苦，如蓮花生在火上，仙叟弈于橘中，始為盤根錯節(jié)之才，八面玲瓏之筆，壽名千古，衾影何慚！而千古上下之題品文藝者，看到傳奇一種，當易心換眼，別置典刑。要知此種文字作之可憐，出之不易，其楮墨筆硯非同己物，有如假自他人，耳目心思效用不能，到處為人掣肘，非若詩賦古文，容其得意疾書，不受神牽鬼制者。七分佳處，便可許作十分，若到十分，即可敵他種文字之二十分矣。予非左袒詞家，實欲主持公道，如其不信，但請作者同拈一題，先作文一篇或詩一首，再作填詞一曲，試其孰難孰易，誰拙誰工，即知予言之不謬矣。然難易自知，工拙必須人辨。

詞曲中音律之壞，壞于《南西廂》，凡有作者，當以之為戒，不當取之為法。非止音律，文藝亦然。請詳言之。填詞除雜劇不論，止論全本，其文字之佳，音律之妙，未有過于《北西廂》者。自南本一出，遂變極佳者為極不佳，極妙者為極不妙。推其初意，亦有可原，不過因北本為詞曲之豪，人人贊羨，但可被之管弦，不便奏諸場上，但宜于弋陽、四平等俗優(yōu)，不便強施于昆調(diào)，以系北曲而非南曲也。茲請先言其故。北曲一折，止隸一人，雖有數(shù)人在場，其曲止出一口，從無互歌迭詠之事。弋陽、四平等腔，字多音少，一泄而盡，又有一人啟口，數(shù)人接腔者，名為一人，實出眾口，故演《北西廂》甚易。昆調(diào)悠長，一字可抵數(shù)字，每唱一曲，又必一人始之，一人終之，無可助一臂者，以長江大河之全曲而專責一人，即有銅喉鐵齒，其能勝此重任乎？此北本雖佳，吳音不能奏也。作《南西廂》者，意在補此缺陷，遂割裂其詞，增添其白，易北為南，撰成此劇，亦可謂善用古人，喜傳佳事者矣。然自予論之，此人之于作者，可謂功之首而罪之魁矣。所謂功之首者，非得此人，則俗優(yōu)競演，雅調(diào)無聞，作者苦心，雖傳實沒；所謂罪之魁者，千金狐腋，剪作鴻毛，一片精金，點成頑鐵。若是者何？以其有用古之心而無其具也。今之觀演此劇者，但知關(guān)目動人，詞曲悅耳，亦曾細嘗其味、深繹其詞乎？使讀書作古之人，取《西廂》南本一閱，句櫛字比，未有不廢卷掩鼻，而怪穢氣熏人者也。若曰：詞曲情文不浹，以其就北本增刪，割彼湊此，自難貼合，雖有才力無所施也。然則賓白之文，皆由己作，并未依傍原本，何以有才不用，有力不施，而為俗口鄙惡之談，以穢聽者之耳乎？且曲文之中，盡有不就原本增刪，或自填一折以補原本之缺略，自撰一曲以作諸曲之過文者，此則束縛無人，操縱由我，何以有才不用，有力不施，亦作勉強支吾之句，以混觀者之目乎？使王實甫復(fù)生，看演此劇，非狂叫怒罵，索改本而付之祝融，即痛哭流涕，對原本而悲其不幸矣。嘻！續(xù)《西廂》者之才，去作《西廂》者，止爭一間，觀者群加非議，謂《驚夢》以后諸曲，有如狗尾續(xù)貂。以彼之才，較之作《南西廂》者，豈特奴婢之于郎主，直帝王之視乞丐！乃今之觀者，彼施責備，而此獨包容，已不可解；且令家尸戶祝，居然配饗《琵琶》，非特實甫呼冤，且使則誠號屈矣！予生平最惡弋陽、四平等劇，見則趨而避之，但聞其搬演《西廂》，則樂觀恐后。何也？以其腔調(diào)雖惡而曲文未改，仍是完全不破之《西廂》，非改頭換面、折手跛足之《西廂》也。南本則聾瞽、喑啞、馱背、折腰諸惡狀，無一不備于身矣。此但責其文詞，未究音律。從來詞曲之旨，首嚴宮調(diào)，次及聲音，次及字格。九宮十三調(diào)，南曲之門戶也。小出可以不拘，其成套大曲，則分門別戶，各有依歸，非但彼此不可通融，次第亦難紊亂。此劇只因改北成南，遂變盡詞場格局?；蛞蚯扒c前曲字句相同，后曲與后曲體段不合，遂向別宮別調(diào)隨取一曲以聯(lián)絡(luò)之，此宮調(diào)之不能盡合也；或彼曲與此曲牌名巧湊，其中但有一二句字數(shù)不符，如其可增可減，即增減就之，否則任其多寡，以解補湊不來之厄，此字格之不能盡符也；至于平仄陰陽與逐句所葉之韻，較此二者，其難十倍，誅之將不勝誅，此聲音之不能盡葉也。詞家所重在此三者，而三者之弊，未嘗缺一，能使天下相傳，久而不廢，豈非咄咄怪事乎？更可異者，近日詞人因其熟于梨園之口，習于觀者之目，謂此曲第一當行，可以取法，用作曲譜；所填之詞，凡有不合成律者，他人執(zhí)而訊之，則曰：“我用《南西廂》某折作對子，如何得錯！”噫，玷《西廂》名目者此人，壞詞場矩度者此人，誤天下后世之蒼生者，亦此人也。此等情弊，予不急為拈出，則《南西廂》之流毒，當至何年何代而已乎！

向在都門，魏貞庵相國取崔鄭合葬墓志銘示予，命予作《北西廂》翻本，以正從前之謬。予謝不敏，謂天下已傳之書，無論是非可否，悉宜聽之，不當奮其死力與較短長。較之而非，舉世起而非我；即較之而是，舉世亦起而非我。何也？貴遠賤近，慕古薄今，天下之通情也。誰肯以千古不朽之名人，抑之使出時流下？彼文足以傳世，業(yè)有明征；我力足以降人，尚無實據(jù)。以無據(jù)敵有征，其敗可立見也。時龔芝麓先生亦在座，與貞庵相國均以予言為然。向有一人欲改《北西廂》，又有一人欲續(xù)《水滸傳》，同商于予。予曰：“《西廂》非不可改，《水滸》非不可續(xù)，然無奈二書已傳，萬口交贊，其高踞詞壇之座位，業(yè)如泰山之穩(wěn)，磐石之固，欲遽叱之使起而讓席于予，此萬不可得之數(shù)也。無論所改之《西廂》，所續(xù)之《水滸》，未必可繼后塵，即使高出前人數(shù)倍，吾知舉世之人不約而同，皆以‘續(xù)貂蛇足’四字，為新作之定評矣?！倍宋ㄎǘァ４擞栌芍灾?，向以誡人，而今不以之繩己，動數(shù)前人之過者，其意何居？曰：存其是也。放鄭聲者，非仇鄭聲，存雅樂也；辟異端者，非仇異端，存正道也。予之力斥《南西廂》，非仇《南西廂》，欲存《北西廂》之本來面目也。若謂前人盡不可議，前書盡不可毀，則楊朱、墨翟亦是前人，鄭聲未必無底本，有之亦是前書，何以古圣賢放之辟之，不遺余力哉？予又謂《北西廂》不可改，《南西廂》則不可不翻。何也？世人喜觀此劇，非故嗜痂，因此劇之外別無善本，欲睹崔張舊事，舍此無由。地乏朱砂，赤土為佳，《南西廂》之得以浪傳，職是故也。使得一人焉，起而痛反其失，別出新裁，創(chuàng)為南本，師實甫之意而不必更襲其詞，祖漢卿之心而不獨僅續(xù)其后，若與《北西廂》角勝爭雄，則可謂難之又難。若止與《南西廂》賭長較短，則猶恐屑而不屑。予雖乏才，請當斯任，救饑有暇，當即拈毫。

《南西廂》翻本既不可無，予又因此及彼，而有志于《北琵琶》一劇。蔡中郎夫婦之傳，既以《琵琶》得名，則“琵琶”二字乃一篇之主，而當年作者何以僅標其名，不見拈弄其實？使趙五娘描容之后，果然身背琵琶，往別張大公，彈出北曲哀聲一大套，使觀者聽者涕泗橫流，豈非《琵琶記》中一大暢事？而當年見不及此者，豈元人各有所長，工南詞者不善制北曲耶？使王實甫作《琵琶》，吾知與千載后之李笠翁必有同心矣。予雖乏才，亦不敢不當斯任。向填一折付優(yōu)人，補則誠原本之不逮，茲已附入四卷之末，尚思擴為全本，以備詞人采擇，如其可用，譜為弦索新聲。若是，則《南西廂》《北琵琶》二書可以并行。雖不敢望追蹤前哲，并轡時賢，但能保與自手所填諸曲（如已經(jīng)行世之前后八種，及已填未刻之內(nèi)外八種）合而較之，必有淺深疏密之分矣。然著此二書，必須杜門累月，竊恐饑來驅(qū)人，勢不由我。安得雨珠雨粟之天，為數(shù)十口家人籌生計乎？傷哉！貧也。

恪守詞韻

一出用一韻到底，半字不容出入，此為定格。舊曲韻雜出入無常者，因其法制未備，原無成格可守，不足怪也。既有《中原音韻》一書，則猶畛域畫定，寸步不容越矣。常見文人制曲，一折之中，定有一二出韻之字，非曰明知故犯，以偶得好句不在韻中，而又不肯割愛，故勉強入之，以快一時之目者也。杭有才人沈孚中者，所制《綰春園》《息宰河》二劇，不施浮采，純用白描，大是元人后勁。予初閱時，不忍釋卷，及考其聲韻，則一無定軌，不惟偶犯數(shù)字，竟以寒山、桓歡二韻，合為一處用之，又有以支思、齊微、魚模三韻并用者，甚至以真文、庚青、侵尋三韻，不論開口閉口，同作一韻用者。長于用才而短于擇術(shù)，致使佳調(diào)不傳，殊可痛惜！夫作詩填詞，同一理也。未有沈休文詩韻以前，大同小異之韻，或可葉入詩中；既有此書，即《三百篇》之風人復(fù)作，亦當俯就范圍。李白詩仙，杜甫詩圣，其才豈出沈約下，未聞以才思縱橫而躍出韻外，況其他乎？設(shè)有一詩于此，言言中的，字字驚人，而以一東、二冬并葉，或三江、七陽互施，吾知司選政者必加擯黜，豈有以才高句美而破格收之者乎？詞家繩墨，只在《譜》《韻》二書，合譜合韻，方可言才，不則八斗難克升合，五車不敵片紙，雖多雖富，亦奚以為？

凜遵曲譜

曲譜者，填詞之粉本，猶婦人刺繡之花樣也。描一朵，刺一朵，畫一葉，繡一葉，拙者不可稍減，巧者亦不能略增。然花樣無定式，盡可日異月新，曲譜則愈舊愈佳，稍稍趨新，則以毫厘之差而成千里之謬。情事新奇百出，文章變化無窮，總不出譜內(nèi)刊成之定格。是束縛文人而使有才不得自展者，曲譜是也；私厚詞人而使有才得以獨展者，亦曲譜是也。使曲無定譜，亦可日異月新，則凡屬淹通文藝者皆可填詞，何元人、我輩之足重哉？“依樣畫葫蘆”一語，竟似為填詞而發(fā)。妙在依樣之中，別出好歹，稍有一線之出入，則葫蘆體樣不圓，非近于方，則類乎扁矣。葫蘆豈易畫者哉！明朝三百年，善畫葫蘆者止有湯臨川一人，而猶有病其聲韻偶乖，字句多寡之不合者。甚矣，畫葫蘆之難，而一定之成樣不可擅改也。

曲譜無新，曲牌名有新。蓋詞人好奇嗜巧，而又不得展其伎倆，無可奈何，故以二曲三曲合為一曲，熔鑄成名，如【金索掛梧桐】【傾杯賞芙蓉】【倚馬待風云】之類是也。此皆老于詞學、文人善歌者能之，不則上調(diào)不接下調(diào)，徒受歌者揶揄。然音調(diào)雖協(xié)，亦須文理貫通，始可串離使合。如【金絡(luò)索】【梧桐樹】是兩曲，串為一曲，而名曰【金索掛梧桐】，以金索掛樹，是情理所有之事也?！緝A杯序】【玉芙蓉】是兩曲，串為一曲，而名曰【傾杯賞芙蓉】，傾杯酒而賞芙蓉，雖系捏成，猶口頭語也?！抉v馬聽】【一江風】【駐云飛】是三曲，串為一曲，而名曰【倚馬待風云】，倚馬而待風云之會，此語即入詩文中，亦自成句。凡此皆系有倫有脊之言，雖巧而不厭其巧。竟有只顧串合，不詢文義之通塞，事理之有無，生扭數(shù)字作曲名者，殊失顧名思義之體，反不若前人不列名目，只以“犯”字加之。如本曲【江兒水】而串入二別曲，則曰【二犯江兒水】；本曲【集賢賓】而串入三別曲，則曰【三犯集賢賓】。又有以“攤破”二字概之者，如本曲【簇御林】、本曲【地錦花】而串入別曲，則曰【攤破簇御林】【攤破地錦花】之類，何等渾然，何等藏拙。更有以十數(shù)曲串為一曲而標以總名，如【六犯清音】【七賢過關(guān)】【九回腸】【十二峰】之類，更覺渾雅。予謂串舊作新，終是填詞末著。只求文字好，音律正，即牌名舊殺，終覺新奇可喜。如以極新極美之名，而填以庸腐乖張之曲，誰其好之？善惡在實，不在名也。

魚模當分

詞曲韻書，止靠《中原音韻》一種，此系北韻，非南韻也。十年之前，武林陳次升先生欲補此缺陷，作《南詞音韻》一書，工垂成而復(fù)輟，殊為可惜。予謂南韻深渺，卒難成書。填詞之家即將《中原音韻》一書，就平上去三音之中，抽出入聲字，另為一聲，私置案頭，亦可暫備南詞之用。然此猶可緩。更有急于此者，則魚模一韻，斷宜分別為二。魚之與模，相去甚遠，不知周德清當日何故比而同之，豈仿沈休文詩韻之例，以元、繁、孫三韻，合為十三元之一韻，必欲于純中示雜，以存“大音希聲”之一線耶？無論一曲數(shù)音，聽到歇腳處，覺其散漫無歸，即我輩置之案頭，自作文字讀，亦覺字句聱牙，聲韻逆耳。倘有詞學專家，欲其文字與聲音媲美者，當令魚自魚而模自模，兩不相混，斯為極妥。即不能全出皆分，或每曲各為一韻，如前曲用魚，則用魚韻到底，后曲用模，則用模韻到底。猶之一詩一韻，后不同前，亦簡便可行之法也。自愚見推之，作詩用韻，亦當仿此。另鈔元字一韻，區(qū)別為三。拈得十三元者，首句用元，則用元韻到底，凡涉繁、孫二韻者勿用。拈得繁、孫者亦然。出韻則犯詩家之忌，未有以用韻太嚴而反來指謫者也。

廉監(jiān)宜避

侵尋、監(jiān)咸、廉纖三韻，同屬閉口之音，而侵尋一韻，較之監(jiān)咸、廉纖，獨覺稍異。每至收音處，侵尋閉口，而其音猶帶清亮，至監(jiān)咸、廉纖二韻，則微有不同。此二韻者，以作急板小曲則可，若填悠揚大套之詞，則宜避之?！段鲙贰安荒睢斗ㄈA經(jīng)》，不理《梁王懺》”一折用之者，以出惠明口中，聲口恰相合耳。此二韻宜避者，不止單為聲音，以其一韻之中，可用者不過數(shù)字，余皆險僻艱生，備而不用者也。若惠明曲中之“揝”字、“攙”字、“燂”字、“臜”字、“餡”字、“蘸”字、“颩”字，惟惠明可用，亦惟才大如天之王實甫能用，以第二人作《西廂》，即不敢用此險韻矣。初學填詞者不知，每于一折開手處誤用此韻，致累全篇無好句；又有作不終篇，棄去此韻而另作者，失計妨時。故用韻不可不擇。

拗句難好

音律之難，不難于鏗鏘順口之文，而難于倔強聱牙之句。鏗鏘順口者，如此字聲韻不合，隨取一字換之，縱橫順逆，皆可成文，何難一時數(shù)曲。至于倔強聱牙之句，即不拘音律，任意揮寫，尚難見才，況有清濁陰陽，及明用韻，暗用韻，又斷斷不宜用韻之成格，死死限在其中乎？詞名之最易填者，如【皂羅袍】【醉扶歸】【解三酲】【步步嬌】【園林好】【江兒水】等曲，韻腳雖多，字句雖有長短，然讀者順口，作者自能隨筆。即有一二句宜作拗體，亦如詩內(nèi)之古風，無才者處此，亦能勉力見才。至如【小桃紅】【下山虎】等曲，則有最難下筆之句矣?！队拈|記》【小桃紅】之中段云：“輕輕將袖兒掀，露春纖，盞兒拈，低嬌面也?！泵烤渲蝗郑┳秩~韻。而每句之第二字，又斷該用平，不可犯仄。此等處似難，而尚未盡難。其【下山虎】云：“大人家體面，委實多般，有眼何曾見！懶能向前，弄盞傳杯，恁般靦腆。這里新人忒殺虔，待推怎地展？主婚人。不見憐，配合夫妻，事事非偶然。好惡姻緣總在天?！敝豁殹皯心芟蚯啊薄按圃醯卣埂薄笆路桥既弧敝?，便能攪斷詞腸?！皯心芟蚯啊薄笆路桥既弧倍?，每句四字，兩平兩仄，末字葉韻?！按圃醯卣埂币痪湮遄?，末字葉韻，五字之中，平居其一，仄居其四。此等拗句，如何措手？南曲中此類極多，其難有十倍于此者，若逐個牌名援引，則不勝其繁，而觀者厭矣；不引一二處定其難易，人又未必盡曉，茲只隨拈舊詩一句，顛倒聲韻以喻之。如“云淡風輕近午天”，此等句法，自然容易見好，若變?yōu)椤帮L輕云淡近午天”，則雖有好句，不奪目矣。況“風輕云淡近午天”七字之中，未必言言合律，或是陰陽相左，或是平仄尚乖，必須再易數(shù)字，始能合拍?；蚋臑椤帮L輕云淡午近天”，或又改為“風輕午近云淡天”，此等句法，揆之音律則或諧矣，若以文理繩之，尚得名為詞曲乎？海內(nèi)觀者，肯曰此句為音律所限，自難求工，姑為體貼人情之善念而恕之乎？曰：不能也。既曰不能，則作者將刪去此句而不作乎？抑自創(chuàng)一格而暢我所欲言乎？曰：亦不能也。然則攻此道者，亦甚難矣！變難成易，其道何居？曰：有一方便法門，詞人或有行之者，未必盡有知之者。行之者偶然合拍，如路逢故人，出之不意，非我知其在路而往投之也。凡作倔強聱牙之句，不合自造新言，只當引用成語。成語在人口頭，即稍更數(shù)字，略變聲音，念來亦覺順口。新造之句，一字聱牙，非止念不順口，且令人不解其意。今亦隨拈一二句試之。如“柴米油鹽醬醋茶”，口頭語也，試變?yōu)椤坝望}柴米醬醋茶”，或再變?yōu)椤搬u醋油鹽柴米茶”，未有不明其義，不辨其聲者?！皷|邊日出西邊雨，道是無情卻有情”，口頭語也，試將上句變?yōu)椤叭粘鰱|邊西邊雨”，下句變?yōu)椤暗朗怯星閰s無情”，亦未有不明其義，不辨其聲者。若使新造之言而作此等拗句，則幾與海外方言無別，必經(jīng)重譯而后知之矣。即取前引《幽閨》之二句，定其工拙：“懶能向前”“事非偶然”二句，皆拗體也?！皯心芟蚯啊币痪洌底髡咝聵?gòu)，此句便覺生澀，讀不順口；“事非偶然”一句，系家常俗語，此句便覺自然，讀之溜亮，豈非用成語易工，作新句難好之驗乎？予作傳奇數(shù)十種，所謂“三折肱為良醫(yī)”，此折肱語也。因覓知音，盡傾肝膈?？鬃釉疲骸耙嬲呷眩河阎?，友諒，友多聞。”多聞，吾不敢居，謹自呼為直諒。

合韻易重

句末一字之當葉者，名為韻腳。一曲之中，有幾韻腳，前后各別，不可犯重。此理誰不知之？誰其犯之？所不盡知而易犯者，惟有“合前”數(shù)句。茲請先言“合前”之故。同一牌名而為數(shù)曲者，止于首只列名其后，在南曲則曰“前腔”，在北曲則曰“么篇”，猶詩題之有其二、其三、其四也。末后數(shù)語，有前后各別者，有前后相同，不復(fù)另作，名為“合前”者。此雖詞人躲懶法，然付之優(yōu)人，實有二便：初學之時，少讀數(shù)句新詞，省費幾番記憶，一便也；登場之際，前曲各人分唱，“合前”之曲必通場合唱，既省精神，又不寂寞，二便也。然“合前”之韻腳最易犯重。何也？大凡作首曲，則知查韻，用過之字不肯復(fù)用，迨做到第二、三曲，則止圖省力，但做前詞，不顧后語，置“合前”數(shù)句于度外，謂前曲已有，不必費心，而烏知此數(shù)句之韻腳在前曲則語語各別，湊入此曲，焉知不有偶合者乎？故作“前腔”之曲，而有“合前”之句者，必將末后數(shù)句之韻腳緊記在心，不可復(fù)用；作完之后，又必再查，始能不犯此病。此就韻腳而言也。韻腳犯重，猶是小病，更有大于此者，則在詞意與人不相合。何也？“合前”之曲既使同唱，則此數(shù)句之詞意必有同情。如生旦凈丑四人在場，生旦之意如是，凈丑之意亦如是，即可謂之同情，即可使之同唱；若生旦如是，凈丑未盡如是，則兩情不一，已無同唱之理；況有生旦如是，凈丑必不如是，則豈有相反之曲而同唱者乎？此等關(guān)竅，若不經(jīng)人道破，則填詞之家既顧陰陽平仄，又調(diào)角徵宮商，心緒萬端，豈能復(fù)籌及此？予作是編，其于詞學之精微，則萬不得一，如此等粗淺之論，則可謂知無不言，言無不盡者矣。后來作者，當錫予一字，命曰“詞奴”，以其為千古詞人，嘗效紀綱奔走之力也。

慎用上聲

平上去入四聲，惟上聲一音最別。用之詞曲，較他音獨低，用之賓白，又較他音獨高，填詞者每用此聲，最宜斟酌。此聲利于幽靜之詞，不利于發(fā)揚之曲；即幽靜之詞，亦宜偶用、間用，切忌一句之中連用二三四字。蓋曲到上聲字，不求低而自低，不低則此字唱不出口。如十數(shù)字高而忽有一字之低，亦覺抑揚有致：若重復(fù)數(shù)字皆低，則不特無音，且無曲矣。至于發(fā)揚之曲，每到吃緊關(guān)頭，即當用陰字，而易以陽字尚不發(fā)調(diào)，況為上聲之極細者乎？予嘗謂物有雌雄，字亦有雌雄。平去入三聲以及陰字，乃字與聲之雄飛者也；上聲及陽字，乃字與聲之雌伏者也。此理不明，難于制曲。初學填詞者，每犯抑揚倒置之病，其故何居？正為上聲之字入曲低，而入白反高耳。詞人之能度曲者，世間頗少。其握管捻髭之際，大約口內(nèi)吟哦，皆同說話，每逢此字，即作高聲；且上聲之字出口最亮，入耳極清，因其高而且清，清而且亮，自然得意疾書。孰知唱曲之道與此相反，念來高者，唱出反低，此文人妙曲利于案頭，而不利于場上之通病也。非笠翁為千古癡人，不分一毫人我，不留一點渣滓者，孰肯盡出家私底蘊，以博慷慨好義之虛名乎？

少填入韻

入聲韻腳，宜于北而不宜于南。以韻腳一字之音，較他字更須明亮，北曲止有三聲，有平上去而無入，用入聲字作韻腳，與用他聲無異也。南曲四聲俱備，遇入聲之字，定宜唱作入聲。稍類三音，即同北調(diào)矣。以北音唱南曲可乎？予每以入韻作南詞，隨口念來，皆似北調(diào)，是以知之。若填北曲，則莫妙于此。一用入聲，即是天然北調(diào)。然入聲韻腳，最易見才，而又最難藏拙。工于入韻，即是詞壇祭酒。以入韻之字，雅馴自然者少，粗俗倔強者多。填詞老手，用慣此等字樣，始能點鐵成金。淺乎此者，運用不來，熔鑄不出，非失之太生，則失之太鄙。但以《西廂》《琵琶》二劇較其短長：作《西廂》者，工于北調(diào)，用入韻是其所長。如《鬧會》曲中“二月春雷響殿角”，“早成就了幽期密約”，“內(nèi)性兒聰明，冠世才學。扭捏著身子，百般做作”?！敖恰弊?，“約”字，“學”字，“作”字，何等雅馴！何等自然！《琵琶》工于南曲，用入韻是其所短。如《描容》曲中“兩處堪悲，萬愁怎摸？”愁是何物，而可摸乎？入聲韻腳宜北不宜南之論，蓋為初學者設(shè)，久于此道而得三昧者，則左之右之，無不宜之矣。

別解務(wù)頭

填詞者必講“務(wù)頭”，然“務(wù)頭”二字，千古難明?！秶[余譜》中載《務(wù)頭》一卷，前后臚列，豈止萬言，究竟“務(wù)頭”二字，未經(jīng)說明，不知何物。止于卷尾開列諸舊曲，以為體樣，言某曲中第幾句是務(wù)頭，其間陰陽不可混用，去上、上去等字不可混施。若跡此求之，則除卻此句之外，其平仄陰陽，皆可混用混施而不論矣。又云某句是務(wù)頭，可施俊語于其上。若是，則一曲之中，止該用一俊語，其余字句皆可潦草涂鴉，而不必計其工拙矣。予謂立言之人，與當權(quán)秉軸者無異。政令之出，關(guān)乎從違，斷斷可從，而后使民從之。稍背于此者，即在當違之列。鑿鑿能信，始可發(fā)令，措詞又須言之極明，論之極暢，使人一目了然。今單提某句為務(wù)頭，謂陰陽平仄，斷宜加嚴，俊語可施于上。此言未嘗不是，其如舉一廢百，當從者寡，當違者眾，是我欲加嚴，而天下之法律反從此而寬矣。況又囁嚅其詞，吞多吐少，何所取義而稱為務(wù)頭，絕無一字之詮釋。然則“葫蘆提”三字，何以服天下？吾恐狐疑者讀之，愈重其狐疑，明了者觀之，頓喪其明了，非立言之善策也。予謂“務(wù)頭”二字，既然不得其解，只當以不解解之。曲中有務(wù)頭，猶棋中有眼，有此則活，無此則死。進不可戰(zhàn)，退不可守者，無眼之棋，死棋也；看不動情，唱不發(fā)調(diào)者，無務(wù)頭之曲，死曲也。一曲有一曲之務(wù)頭，一句有一句之務(wù)頭。字不聱牙，音不泛調(diào)，一曲中得此一句，即使全曲皆靈，一句中得此一二字，即使全句皆健者，務(wù)頭也。由此推之，則不特曲有務(wù)頭，詩詞歌賦以及舉子業(yè)，無一不有務(wù)頭矣。人亦照譜按格，發(fā)舒性靈，求為一代之傳書而已矣，豈得為謎語欺人者所惑，而阻塞詞源，使不得順流而下乎？

賓白第四

自來作傳奇者，止重填詞，視賓白為末著，常有“白雪陽春”其調(diào)，而“巴人下里”其言者，予竊怪之。原其所以輕此之故，殆有說焉。元以填詞擅長，名人所作，北曲多而南曲少。北曲之介白者，每折不過數(shù)言，即抹去賓白而止閱填詞，亦皆一氣呵成，無有斷續(xù)，似并此數(shù)言亦可略而不備者。由是觀之，則初時止有填詞，其介白之文，未必不系后來添設(shè)。在元人，則以當時所重不在于此，是以輕之。后來之人，又謂元人尚在不重，我輩工此何為？遂不覺日輕一日，而竟置此道于不講也。予則不然，嘗謂曲之有白，就文字論之，則猶經(jīng)文之于傳注；就物理論之，則如棟梁之于榱桷；就人身論之，則如肢體之于血脈，非但不可相輕，且覺稍有不稱，即因此賤彼，竟作無用觀者。故知賓白一道，當與曲文等視，有最得意之曲文，即當有最得意之賓白，但使筆酣墨飽，其勢自能相生。常有因得一句好白，而引起無限曲情，又有因填一首好詞，而生出無窮話柄者。是文與文自相觸發(fā)，我止樂觀厥成，無所容其思議。此系作文恒情，不得幽渺其說，而作化境觀也。

聲務(wù)鏗鏘

賓白之學，首務(wù)鏗鏘。一句聱牙，俾聽者耳中生棘；數(shù)言清亮，使觀者倦處生神。世人但以音韻二字用之曲中，不知賓白之文，更宜調(diào)聲協(xié)律。世人但知四六之句平間仄，仄間平，非可混施迭用，不知散體之文亦復(fù)如是?！捌截曝破狡截曝疲破狡截曝破狡健倍Z，乃千古作文之通訣，無一語一字可廢聲音者也。如上句末一字用平，則下句末一字定宜用仄，連用二平則聲帶喑啞，不能聳聽；下句末一字用仄，則接此一句之上句，其末一字定宜用平，連用二仄則音類咆哮，不能悅耳。此言通篇之大較，非逐句逐字皆然也。能以作四六平仄之法，用于賓白之中，則字字鏗鏘，人人樂聽，有“金聲擲地”之評矣。

聲務(wù)鏗鏘之法，不出平仄、仄平二語是已。然有時連用數(shù)平，或連用數(shù)仄，明知聲欠鏗鏘，而限于情事，欲改平為仄，改仄為平，而決無平聲仄聲之字可代者。此則千古詞人未窮其秘，予以探驪覓珠之苦，入萬丈深潭者既久而后得之，以告同心。雖示無私，然未免可惜。字有四聲，平上去入是也。平居其一，仄居其三，是上去入三聲皆麗于仄。而不知上之為聲，雖與去入無異，而實可介于平仄之間，以其別有一種聲音，較之于平則略高，比之去入則又略低。古人造字審音，使居平仄之介，明明是一過文，由平至仄，從此始也。譬如四方聲音，到處各別，吳有吳音，越有越語，相去不啻天淵，而一至接壤之處，則吳越之音相半，吳人聽之覺其同，越人聽之亦不覺其異。晉、楚、燕、秦以至黔、蜀，在在皆然。此即聲音之過文，猶上聲介于平去入之間也。作賓白者，欲求聲韻鏗鏘，而限于情事，求一可代之字而不得者，即當用此法，以濟其窮。如兩句三句皆平，或兩句三句皆仄，求一可代之字而不得，即用一上聲之字介乎其間，以之代平可，以之代去入亦可。如兩句三句皆平，間一上聲之字，則其聲是仄，不必言矣；即兩句三句皆去聲入聲，而間一上聲之字，則其字明明是仄而卻似平，令人聽之不知其為連用數(shù)仄者。此理可解而不可解，此法可傳而實不當傳，一傳之后，則遍地金聲，求一瓦缶之鳴而不可得矣。

語求肖似

文字之最豪宕，最風雅，作之最健人脾胃者，莫過填詞一種。若無此種，幾于悶殺才人，困死豪杰。予生憂患之中，處落魄之境，自幼至長，自長至老，總無一刻舒眉，惟于制曲填詞之頃，非但郁藉以舒，慍為之解，且嘗僭作兩間最樂之人，覺富貴榮華，其受用不過如此，未有真境之為所欲為，能出幻境縱橫之上者。我欲做官，則頃刻之間便臻榮貴；我欲致仕，則轉(zhuǎn)盼之際又入山林；我欲作人間才子，即為杜甫、李白之后身；我欲娶絕代佳人，即作王嬙、西施之元配；我欲成仙作佛，則西天蓬島即在硯池筆架之前；我欲盡孝輸忠，則君治親年，可躋堯、舜、彭篯之上。非若他種文字，欲作寓言，必須遠引曲譬，蘊藉包含；十分牢騷，還須留住六七分；八斗才學，止可使出二三升；稍欠和平，略施縱送，即謂失風人之旨，犯佻達之嫌，求為家弦戶誦者難矣。填詞一家，則惟恐其蓄而不言，言之不盡。是則是矣，須知暢所欲言亦非易事。言者，心之聲也，欲代此一人立言，先宜代此一人立心。若非夢往神游，何謂設(shè)身處地？無論立心端正者，我當設(shè)身處地，代生端正之想；即遇立心邪辟者，我亦當舍經(jīng)從權(quán)，暫為邪辟之思。務(wù)使心曲隱微，隨口唾出。說一人，肖一人，勿使雷同，弗使浮泛。若《水滸傳》之敘事，吳道子之寫生，斯稱此道中之絕技。果能若此，即欲不傳，其可得乎？

詞別繁減

傳奇中賓白之繁，實自予始。海內(nèi)知我者與罪我者半。知我者曰：從來賓白作說話觀，隨口出之即是，笠翁賓白當文章做，字字俱費推敲。從來賓白只要紙上分明，不顧口中順逆，常有觀刻本極其透徹，奏之場上便覺糊涂者，豈一人之耳目，有聰明聾聵之分乎？因作者只顧揮毫，并未設(shè)身處地，既以口代優(yōu)人，復(fù)以耳當聽者，心口相維，詢其好說不好說，中聽不中聽，此其所以判然之故也。笠翁手則握筆，口卻登場，全以身代梨園，復(fù)以神魂四繞，考其關(guān)目，試其聲音，好則直書，否則擱筆，此其所以觀聽咸宜也。罪我者曰：填詞既曰“填詞”，即當以詞為主；賓白既名“賓白”，明言白乃其賓。奈何反主作客，而犯樹大于根之弊乎？笠翁曰：始作俑者，實實為予，責之誠是也。但其敢于若是，與其不得不若是者，則均有說焉。請先白其不得不若是者。前人賓白之少，非有一定當少之成格。蓋彼只以填詞自任，留余地以待優(yōu)人，謂引商刻羽我為政，飾聽美觀彼為政，我以約略數(shù)言，示之以意，彼自能增益成文。如今世之演《琵琶》《西廂》《荊》《劉》《拜》《殺》等曲，曲則仍之，其間賓白、科諢等事，有幾處合于原本，以寥寥數(shù)言塞責者乎？且作新與演舊有別。《琵琶》《西廂》《荊》《劉》《拜》《殺》等曲，家弦戶誦已久，童叟男婦皆能備悉情由，即使一句賓白不道，止唱曲文，觀者亦能默會，是其賓白繁減可不問也。至于新演一劇，其間情事，觀者茫然；詞曲一道，止能傳聲，不能傳情。欲觀者悉其顛末，洞其幽微，單靠賓白一著。予非不圖省力，亦留余地以待優(yōu)人。但優(yōu)人之中，智愚不等，能保其增益成文者悉如作者之意，毫無贅疣蛇足于其間乎？與其留余地以待增，不若留余地以待減；減之不當，猶存作者深心之半，猶病不服藥之得中醫(yī)也。此予不得不若是之故也。至其敢于若是者，則謂千古文章，總無定格，有創(chuàng)始之人，即有守成不變之人；有守成不變之人，即有大仍其意，小變其形，自成一家而不顧天下非笑之人。古來文字之正變?yōu)槠?，奇翻為正者，不知凡幾，吾不具論，止以多寡增益之?shù)論之?！蹲髠鳌贰秶Z》，紀事之書也，每一事不過數(shù)行，每一語不過數(shù)字，初時未病其少；迨班固之作《漢書》，司馬遷之為《史記》，亦紀事之書也，遂益數(shù)行為數(shù)十百行，數(shù)字為數(shù)十百字，豈有病其過多，而廢《史記》《漢書》于不讀者乎？此言少之可變?yōu)槎嘁病Ｔ娭疄榈?，當日但有古風，古風之體，多則數(shù)十百句，少亦十數(shù)句，初時亦未病其多；迨近體一出，則約數(shù)十百句為八句，絕句一出，又斂八句為四句，豈有病其漸少，而選詩之家止載古風，刪近體絕句于不錄者乎？此言多之可變?yōu)樯僖??？傊?，文字短長，視其人之筆性。筆性遒勁者，不能強之使長；筆性縱肆者，不能縮之使短。文患不能長，又患其可以不長而必欲使之長。如其能長而又使人不可刪逸，則雖為賓白中之古風《史》《漢》，亦何患哉？予則烏能當此，但為糠秕之導(dǎo)，以俟后來居上之人。

予之賓白，雖有微長，然初作之時，竿頭未進，常有當儉不儉，因留余幅以俟剪裁，遂不覺流為散漫者。自今觀之，皆吳下阿蒙手筆也。如其天假以年，得于所傳十種之外，別有新詞，則能保為犬夜雞晨，鳴乎其所當鳴，默乎其所不得不默者矣。

字分南北

北曲有北音之字，南曲有南音之字。如南音自呼為“我”，呼人為“你”，北音呼人為“您”，自呼為“俺”為“咱”之類是也。世人但知曲內(nèi)宜分，烏知白隨曲轉(zhuǎn)，不應(yīng)兩截。此一折之曲為南，則此一折之白悉用南音之字；此一折之曲為北，則此一折之白悉用北音之字。時人傳奇多有混用者。即能間施于凈丑，不知加嚴于生旦；止能分用于男子，不知區(qū)別于婦人。以北字近于粗豪，易入剛勁之口，南音悉多嬌媚，便施窈窕之人。殊不知聲音駁雜，俗語呼為“兩頭蠻”，說話且然，況登場演劇乎？此論為全套南曲、全套北曲者言之。南北相間，如【新水令】【步步嬌】之類，則在所不拘。

文貴潔凈

白不厭多之說，前論極詳，而此復(fù)言潔凈。潔凈者，簡省之別名也。潔則忌多，減始能凈，二說不無相悖乎？曰：不然。多而不覺其多者，多即是潔；少而尚病其多者，少亦近蕪。予所謂多，謂不可刪逸之多，非唱沙作米、強鳧變鶴之多也。作賓白者，意則期多，字惟求少，愛雖難割，嗜亦宜專。每作一段，即自刪一段，萬不可刪者始存，稍有可削者即去。此言逐齠初填之際，全稿未脫之先，所謂慎之于始也。然我輩作文，常有人以為非，而自認作是者；又有初信為是，而后悔其非者。文章出自己手，無一非佳；詩賦論其初成，無語不妙。迨易日經(jīng)時之后，取而觀之，則妍媸好丑之間，非特人能辨別，我亦自解雌黃矣。此論雖說填詞，實各種詩文之通病，古今才士之恒情也。凡作傳奇，當于開筆之初，以至脫稿之后，隔日一刪，逾月一改，始能淘沙得金，無瑕瑜互見之失矣。此說予能言之不能行之者，則人與我中分其咎。予終歲饑驅(qū)，杜門日少，每有所作，率多草草成篇，章名急就。非不欲刪，非不欲改，無可刪可改之時也。每成一劇，才落毫端，即為坊人攫去。下半猶未脫稿，上半業(yè)已災(zāi)梨，非止災(zāi)梨，彼伶工之捷足者，又復(fù)災(zāi)其肺腸，災(zāi)其唇舌，遂使一成不改，終為痼疾難醫(yī)。予非不務(wù)潔凈，天實使之，謂之何哉！

意取尖新

“纖巧”二字，行文之大忌也，處處皆然，而獨不戒于傳奇一種。傳奇之為道也，愈纖愈密，愈巧愈精。詞人忌在老實，“老實”二字，即纖巧之仇家敵國也。然“纖巧”二字，為文人鄙賤已久，言之似不中聽，易以“尖新”二字，則似變瑕成瑜。其實尖新即是纖巧，猶之暮四朝三，未嘗稍異。同一話也，以尖新出之，則令人眉揚目展，有如聞所未聞；以老實出之，則令人意懶心灰，有如聽所不必聽。白有尖新之文，文有尖新之句，句有尖新之字，則列之案頭，不觀則已，觀則欲罷不能；奏之場上，不聽則已，聽則求歸不得。尤物足以移人，“尖新”二字，即文中之尤物也。

少用方言

填詞中方言之多，莫過于《西廂》一種，其余今詞古曲，在在有之。非止詞曲，即“四書”之中，《孟子》一書亦有方言，天下不知而予獨知之。予讀《孟子》五十余年不知，而今知之，請先畢其說。兒時讀“自反而縮，雖褐寬博，吾不惴焉”，觀朱注云：“褐，賤者之服；寬博，寬大之衣。”心甚惑之。因生南方，南方衣褐者寡，間有服者，強半富貴之家，名雖褐而實則絨也。因訊蒙師，謂：褐乃貴人之衣，胡云賤者之服？既云賤矣，則當從約，短一尺，省一尺購辦之資，少一寸，免一寸縫紉之力，胡不窄小其制而反寬大其形，是何以故？師默然不答。再詢，則顧左右而言他。具此狐疑，數(shù)十年未解。及近游秦塞，見其土著之民，人人衣褐，無論絲羅罕覯，即見一二衣布者，亦類空谷足音。因地寒不毛，止以牧養(yǎng)自活，織牛羊之毛以為衣，又皆粗而不密，其形似毯。誠哉其為賤者之服，非若南方貴人之衣也！又見其寬則倍身，長復(fù)掃地。即而訊之，則曰：“此衣之外，不復(fù)有他，衫裳襦褲，總以一物代之。日則披之當服，夜則擁以為衾，非寬不能周遭其身，非長不能盡覆其足。《魯論》‘必有寢衣，長一身有半’，即是類也。”予始幡然大悟曰：“太史公著書，必游名山大川，其斯之謂歟！”蓋古來圣賢多生西北，所見皆然，故方言隨口而出。朱文公南人也，彼烏知之？故但釋字義，不求甚解，使千古疑團，至今未破。非予遠游絕塞，親覯其人，烏知斯言之不謬哉？由是觀之，《四書》之文猶不可盡法，況《西廂》之為詞曲乎？凡作傳奇，不宜頻用方言，令人不解。近日填詞家，見花面登場，悉作姑蘇口吻，遂以此為成律。每作凈丑之白，即用方言。不知此等聲音，止能通于吳越，過此以往，則聽者茫然。傳奇天下之書，豈僅為吳越而設(shè)？至于他處方言，雖云入曲者少，亦視填詞者所生之地。如湯若士生于江右，即當規(guī)避江右之方言；粲花主人吳石渠生于陽羨，即當規(guī)避陽羨之方言。蓋生此一方，未免為一方所囿。有明是方言，而我不知其為方言，及入他境，對人言之而人不解，始知其為方言者。諸如此類，易地皆然。欲作傳奇，不可不存桑弧蓬矢之志。

時防漏孔

一部傳奇之賓白，自始至終，奚啻千言萬語。多言多失，保無前是后非，有呼不應(yīng)，自相矛盾之病乎？如《玉簪記》之陳妙常，道姑也，非尼僧也，其白云“姑娘在禪堂打坐”，其曲云“從今孽債染緇衣”，“禪堂”“緇衣”皆尼僧字面，而用入道家，有是理乎？諸如此類者，不能枚舉?？傊淖侄躺僬咭诪闄z點，長大者難于照顧。吾于古今文字中，取其最長最大，而尋不出纖毫滲漏者，惟《水滸傳》一書。設(shè)以他人為此，幾同笊籬貯水，珠箔遮風，出者多而進者少，豈止三十六個漏孔而已哉！

科諢第五

插科打諢，填詞之末技也，然欲雅俗同歡，智愚共賞，則當全在此處留神。文字佳，情節(jié)佳，而科諢不佳，非特俗人怕看，即雅人韻士，亦有瞌睡之時。作傳奇者，全要善驅(qū)睡魔。睡魔一至，則后乎此者雖有“鈞天”之樂，《霓裳羽衣》之舞，皆付之不見不聞，如對泥人作揖，土佛談經(jīng)矣。予嘗以此告優(yōu)人，謂戲文好處，全在下半本。只消三兩個瞌睡，便隔斷一部神情。瞌睡醒時，上文下文已不接續(xù)，即使抖起精神再看，只好斷章取義，作零出觀。若是，則科諢非科諢，乃看戲之人參湯也。養(yǎng)精益神，使人不倦，全在于此，可作小道觀乎？

戒淫褻

戲文中花面插科，動及淫邪之事，有房中道不出口之話，公然道之戲場者。無論雅人塞耳，正士低頭，惟恐惡聲之污聽，且防男女同觀，共聞褻語，未必不開窺竊之門。鄭聲宜放，正為此也。不知科諢之設(shè)，止為發(fā)笑，人間戲語盡多，何必專談欲事？即談欲事，亦有“善戲謔兮，不為虐兮”之法，何必以口代筆，畫出一幅春意圖，始為善談欲事者哉？人問：善談欲事，當用何法，請言一二以概之。予曰：如說口頭俗語，人盡知之者，則說半句，留半句，或說一句，留一句，令人自思。則欲事不掛齒頰，而與說出相同，此一法也。如講最褻之話慮人觸耳者，則借他事喻之，言雖在此，意實在彼，人盡了然，則欲事未入耳中，實與聽見無異，此又一法也。得此二法，則無處不可類推矣。

忌俗惡

科諢之妙，在于近俗，而所忌者，又在于太俗。不俗則類腐儒之談，太俗即非文人之筆。吾于近劇中，取其俗而不俗者，《還魂》而外，則有《粲花五種》，皆文人最妙之筆也。《粲花五種》之長，不僅在此，才鋒筆藻，可繼《還魂》，其稍遜一籌者，則在氣與力之間耳?！哆€魂》氣長，《粲花》稍促；《還魂》力足，《粲花》略虧。雖然，湯若士之《四夢》，求其氣長力足者，惟《還魂》一種，其余三劇則與《粲花》比肩。使粲花主人及今猶在，奮其全力，另制一種新詞，則詞壇赤幟，豈僅為若士一人所攫哉？所恨予生也晚，不及與二老同時，他日追及泉臺，定有一番傾倒，必不作妒而欲殺之狀，向閻羅天子掉舌，排擠后來人也。

重關(guān)系

科諢二字，不止為花面而設(shè)，通場腳色皆不可少。生旦有生旦之科諢，外末有外末之科諢，凈丑之科諢則其分內(nèi)事也。然為凈丑之科諢易，為生旦外末之科諢難。雅中帶俗，又于俗中見雅；活處寓板，即于板處證活。此等雖難，猶是詞客優(yōu)為之事。所難者，要有關(guān)系。關(guān)系維何？曰：于嘻笑詼諧之處，包含絕大文章；使忠孝節(jié)義之心，得此愈顯。如老萊子之舞斑衣，簡雍之說淫具，東方朔之笑彭祖面長，此皆古人中之善于插科打諢者也。作傳奇者，茍能取法于此，則科諢非科渾，乃引人入道之方便法門耳。

貴自然

科諢雖不可少，然非有意為之。如必欲于某折之中，插入某科諢一段，或預(yù)設(shè)某科諢一段，插入某折之中，則是覓妓追歡，尋人賣笑，其為笑也不真，其為樂也亦甚苦矣。妙在水到渠成，天機自露?！拔冶緹o心說笑話，誰知笑話逼人來”，斯為科諢之妙境耳。如前所云簡雍說淫具，東方朔笑彭祖。即取二事論之：蜀先主時，天旱禁酒，有吏向一人家索出釀酒之具，論者欲置之法。雍與先主游，見男女各行道上，雍謂先主曰：“彼欲行淫，請縛之?！毕戎髟唬骸昂我灾湫幸?？”雍曰：“各有其具，與欲釀未釀?wù)咄?，是以知之?！毕戎鞔笮?，而釋蓄釀具者。漢武帝時，有善相者，謂人中長一寸，壽當百歲。東方朔大笑，有司奏以不敬。帝責之，朔曰：“臣非笑陛下，乃笑彭祖耳。人中一寸則百歲，彭祖歲八百，其人中不幾八寸乎？人中八寸，則面幾長一丈矣，是以笑之?！贝硕?，可謂絕妙之詼諧，戲場有此，豈非絕妙之科諢？然當時必親見男女同行，因而說及淫具；必親聽人中一寸壽當百歲之說，始及彭祖面長，是以可笑，是以能悟人主。如其未見未聞，突然引此為喻，則怒之不暇，笑從何來？笑既不得，悟從何有？此即貴自然、不貴勉強之明證也。吾看演《南西廂》，見法聰口中所說科諢，迂奇誕妄，不知何處生來，真令人欲逃欲嘔，而觀者聽者絕無厭倦之色，豈文章一道，俗則爭取，雅則共棄乎？

格局第六

傳奇格局，有一定而不可移者，有可仍可改，聽人自為政者。開場用末，沖場用生；開場數(shù)語，包括通篇，沖場一出，蘊釀全部，此一定不可移者。開手宜靜不宜喧，終場忌冷不忌熱。生旦合為夫婦，外與老旦非充父母即作翁姑，此常格也。然遇情事變更，勢難仍舊，不得不通融兌換而用之，諸如此類，皆其可仍可改，聽人為政者也。近日傳奇，一味趨新，無論可變者變，即斷斷當仍者，亦加改竄，以示新奇。予謂文字之新奇，在中藏，不在外貌，在精液，不在渣滓，猶之詩賦古文以及時藝，其中人才輩出，一人勝似一人，一作奇于一作，然止別其詞華，未聞異其資格。有以古風之局而為近律者乎？有以時藝之體而作古文者乎？繩墨不改，斧斤自若，而工師之奇巧出焉。行文之道，亦若是焉。