歷史何以成為散文（上）

我們把先秦記錄歷史大事，王朝政治，重要人物的行為、語(yǔ)言、思想、事跡及各諸侯國(guó)之間糾紛纏斗的政治、軍事、外交諸多事件的著作，稱為歷史著作；因?yàn)樗鼈兺瑫r(shí)具有較高的文學(xué)價(jià)值，我們又稱之為歷史散文。從記言的《尚書(shū)》到記事的《春秋》，從所謂“春秋三傳”、《國(guó)語(yǔ)》到《戰(zhàn)國(guó)策》，在先秦，史官隨時(shí)筆錄的枯燥的政府檔案經(jīng)過(guò)幾個(gè)杰出人物的如椽巨筆，終于定格為彪炳千秋的史冊(cè)，這些史學(xué)著作不僅是那個(gè)時(shí)代的史的記錄，而且是那個(gè)時(shí)代哲學(xué)思想和文學(xué)成就的反映。其豐富的文化含量使其成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的基本元典，成為歷代學(xué)子的必讀書(shū)目。

《尚書(shū)》的“佶屈聱牙”我們可以放過(guò)，但孔子的《春秋》卻有費(fèi)點(diǎn)口舌的價(jià)值?！按骸迸c“秋”為一年四季中的二季，春種秋收，春生秋殺，春秋代序?yàn)橐粋€(gè)周期、一年，所以，“春秋”合稱就是指時(shí)間的運(yùn)轉(zhuǎn)。古代史最初的體例是編年的（按時(shí)間順序依年編纂），故以“春秋”作為史著的通稱。而《春秋》則特指據(jù)說(shuō)是孔子根據(jù)魯國(guó)史料編纂而成的一部編年體史書(shū)。該書(shū)記事從魯隱公元年（前722）至魯哀公十四年（前481），共二百四十二年，此間的各國(guó)大事，都簡(jiǎn)要記錄在其中了。

但這部記錄二百四十二年間大事的史書(shū)，文字卻僅有一萬(wàn)六千多字。二百多年各諸侯國(guó)大事，其間糾結(jié)纏繞，勾心斗角，因果相連，人事相攪，多少?gòu)?fù)雜繁難，以一萬(wàn)六千余字當(dāng)之，定須簡(jiǎn)潔而謹(jǐn)嚴(yán)，要言而不煩，一以當(dāng)十。這就形成了《春秋》的“微言大義”。微言者，言語(yǔ)簡(jiǎn)潔而精省也；大義者，內(nèi)涵豐富且包孕著主觀傾向性也。這對(duì)事、對(duì)人之“主觀傾向性”褒貶，又往往是暗示而非明宣的，此所謂“春秋筆法”。《孟子·滕文公下》：“世衰道微，邪說(shuō)暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之；孔子懼，作《春秋》?！憋@然，孔子作《春秋》不僅為客觀記敘史事，為后人索隱，更為表達(dá)自己的政治道德觀點(diǎn)，并以之矯正世道人心，故《春秋》微言之中，有褒貶在焉。所以，“孔子作《春秋》而亂臣賊子懼”。

但用一萬(wàn)六千余字寫(xiě)二百四十二年歷史，可以想見(jiàn)其疏略簡(jiǎn)陋，這不是語(yǔ)言的錘煉所能避免的。所以，實(shí)際上，《春秋》并不能真正完成對(duì)春秋時(shí)期的歷史記錄，它只是一部“歷史提綱”。王安石更直接批評(píng)它是“斷爛朝報(bào)”。從敘述事實(shí)角度看，它實(shí)際上沒(méi)有敘事，因?yàn)樗鼪](méi)有“敘”，只有“記”，它只記錄事件的孤零零的結(jié)果，而無(wú)起因、發(fā)生、發(fā)展之過(guò)程，更遑論其間的諸種因素的交互影響，包括各類人物的不同作用。就對(duì)事件的評(píng)論看，它亦沒(méi)有論事，因?yàn)樗鼪](méi)有“論”，只是過(guò)分依賴、迷信語(yǔ)言的多義性、豐富性，濫用其模糊性，在能指和所指之間增加無(wú)約束甚至無(wú)規(guī)則的隨意聯(lián)系，這給我們真正理解作者的思想傾向增加了難度。如“王正月”之“王”，在與“正月”連用時(shí)增加了它所指的義項(xiàng)，使之具有“尊王”的意味，就有些勉強(qiáng)。再如同為弒君，有的記為“人”（如文公十六年：宋人弒其君杵臼），有的則無(wú)此“人”（如成公十八年：晉弒其君州蒲。文公十八年：莒弒其君庶其）。有“人”者表示“少數(shù)人”，被弒之君罪不該死，而這“少數(shù)人”倒有弒君之罪；無(wú)“人”者表示“舉國(guó)共殺之”，君乃罪有應(yīng)得。這樣費(fèi)琢磨，也不夠明確。至于某些為尊親者諱的用詞，更值得商榷。如“踐土之盟”時(shí)，晉文公為盟主，召集諸侯大會(huì)，也通知周天子到會(huì)，主弱臣強(qiáng)，天子竟被諸侯呼來(lái)喚去，形同被挾，實(shí)為周天子一大恥辱。但孔子記曰“天王狩于河陽(yáng)”，用一“狩”字，為之遮丑，這樣做，能否起到“尊王”的作用，還很難說(shuō)，而這種做法，遮蓋了歷史真相，倒是真的。實(shí)為史家所不宜取也。

《春秋》既有這些敘事和論事上的不足和缺點(diǎn)，就須有人對(duì)之做闡釋。被后人稱為“春秋三傳”的《左傳》《公羊傳》《穀梁傳》就是傳釋《春秋》的著作。

這三部著作中，《穀梁傳》（魯人穀梁赤作）、《公羊傳》（齊人公羊高作）乃是闡釋《春秋》的微言大義的，是彌補(bǔ)《春秋》“論事”之不足，對(duì)《春秋》的“微言”做深文周納的注釋和闡釋，有時(shí)不免穿鑿附會(huì)。這兩部著作實(shí)際上已不再是史學(xué)著作，而是政治學(xué)、倫理學(xué)著作。而《左傳》則補(bǔ)《春秋》“敘事”之不足，史料既豐富多彩，格局又規(guī)模宏大（十九余萬(wàn)字），史學(xué)價(jià)值與文學(xué)價(jià)值都堪稱一流。

《左傳》原稱《春秋左氏傳》，若標(biāo)點(diǎn)為《〈春秋〉左氏傳》，可明白地看出它與《春秋》的關(guān)系：它是以《春秋》一萬(wàn)六千余字為經(jīng)、為綱，而以自己為傳、為目，補(bǔ)敘其歷史原委的著作。當(dāng)然，兩者之間也不能做到事事對(duì)應(yīng)，《春秋》中的有些經(jīng)文《左傳》并未注解；《春秋》中沒(méi)有記載的事件，《左傳》卻也有補(bǔ)寫(xiě)。所以，也有人據(jù)此認(rèn)為《左傳》是獨(dú)立著作，與《春秋》無(wú)關(guān)。如宋人黃震《黃氏日鈔》卷三十一就說(shuō)：“《左氏》雖依經(jīng)作傳，實(shí)則自為一書(shū)。甚至全年不及經(jīng)文一字者有之，焉在其為釋經(jīng)哉？”但即便如此，《左傳》“依經(jīng)作傳”的事實(shí)卻是大家都承認(rèn)的，而且左氏對(duì)歷史事件、歷史人物的評(píng)價(jià)，在政治立場(chǎng)、倫理倡導(dǎo)等價(jià)值取舍方面也與《春秋》基本一致。至于在作傳過(guò)程中，對(duì)歷史事件的記錄，左氏自己有所取舍，甚至在事實(shí)材料的基礎(chǔ)上，有些自己的見(jiàn)解，也未嘗不可。左氏于為經(jīng)作傳之時(shí)，漸生自創(chuàng)一體的雄心，也在情理之中。

《左傳》的作者，司馬遷和班固都認(rèn)為是魯太史左丘明，但唐代以后，即有人對(duì)此說(shuō)法提出懷疑。我們可以籠統(tǒng)地說(shuō)，這部著作成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)初年，其作者已不可確考。

《春秋》是編年體的斷代史，依經(jīng)作傳的《左傳》當(dāng)然也是此種體例。它的記事上起魯隱公元年（前722），下迄魯哀公二十七年（前468），比《春秋》多了十三年，共二百五十五年。另外，《左傳》最后還有一節(jié)附記，署曰“悼之四年”，但所敘事跡至韓、魏滅智伯，已是魯?shù)抗哪辏ㄇ?54）左右的事。所以也可以說(shuō)《左傳》記事下迄魯?shù)抗哪?。《左傳》不是專史，但凡此二百六十多年間，各諸侯國(guó)的政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、外交、文化、風(fēng)俗、人物諸多狀況，在《左傳》中皆有生動(dòng)而具體的反映。要了解此間的歷史，《左傳》是最翔實(shí)、可信的材料。

由于《左傳》是在“敘事”上下功夫，這就使它有可能在敘事、寫(xiě)人及語(yǔ)言諸方面達(dá)到相當(dāng)高的水準(zhǔn)，取得與之相關(guān)的文學(xué)成就。事實(shí)上，《左傳》在中國(guó)古代文化典籍中，不僅是以其巨大的史學(xué)成就為人重視，也因?yàn)槠渚薮蟮奈膶W(xué)成就對(duì)后來(lái)的文學(xué)史產(chǎn)生巨大影響，從而為歷代所推崇。

如果說(shuō)《春秋》是對(duì)歷史事件“結(jié)果”的記錄，并用謹(jǐn)慎選用詞語(yǔ)的方法含蓄地表達(dá)對(duì)歷史事件的評(píng)價(jià)，那么，《左傳》則是對(duì)歷史事件“過(guò)程”的記敘，并在記敘過(guò)程中“于敘事中寓褒貶”。一個(gè)值得我們注意的、有趣的現(xiàn)象是，相較于《左傳》對(duì)歷史事件過(guò)程的生動(dòng)、翔實(shí)的記敘而言，其對(duì)歷史事件結(jié)果的記錄反而顯得草草——事實(shí)上，由于對(duì)歷史事件過(guò)程的敘述已足夠充分，對(duì)事件原因、發(fā)生、發(fā)展過(guò)程的描述已足夠細(xì)致具體，其“結(jié)果”往往已是不言而喻——不需要太多的“言”即可“喻”之于讀者。很顯然，相較于《春秋》對(duì)歷史事件結(jié)果的過(guò)分重視，《左傳》的作者更關(guān)注對(duì)歷史事件“原因”的探究。這種對(duì)“因果”的追尋，可以說(shuō)是深入到了史學(xué)的本質(zhì)。也就是說(shuō)，《春秋》可以說(shuō)是檔案（歷史事實(shí)的堆積），而《左傳》則不僅是“史”（歷史事實(shí)的堆積），而且是“學(xué)”（對(duì)歷史的研究）?！蹲髠鳌纷髡邔?duì)歷史“因果”的關(guān)注與追尋，使得史學(xué)真正成為科學(xué)。由此觀之，《左傳》作者在對(duì)史學(xué)的理解上，對(duì)史官（家）職責(zé)和素質(zhì)的理解上，遠(yuǎn)超孔子，而《左傳》的史學(xué)價(jià)值也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)《春秋》。

而且，由于《左傳》熱心于對(duì)歷史刨根究底，熱心于對(duì)歷史事實(shí)做細(xì)致的觀察并記錄在案，這又出乎意料地使《左傳》具有了極高的文學(xué)價(jià)值。其文學(xué)價(jià)值主要體現(xiàn)在它敘事的成就上。它善于敘事，精于剪裁，詳略得當(dāng)，而且細(xì)節(jié)描寫(xiě)也大放異彩。在細(xì)節(jié)描寫(xiě)中，作者刻畫(huà)了人物的性格，洞悉了事件發(fā)展的隱微動(dòng)機(jī)。其對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)描寫(xiě)的擅長(zhǎng)及取得的成就，更是歷來(lái)為人稱道。我們前面說(shuō)到了，《左傳》更關(guān)注對(duì)歷史事件的“因果”的追尋，所以，它寫(xiě)戰(zhàn)爭(zhēng)，并不把重點(diǎn)放在戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)果上，而是把關(guān)注點(diǎn)放在戰(zhàn)爭(zhēng)的背景、起因，交戰(zhàn)各方戰(zhàn)前的準(zhǔn)備、政治、經(jīng)濟(jì)狀況、人心向背、兵力部署、外交情況、將帥的性格與士兵的士氣、戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)的運(yùn)用等等。圍繞這些問(wèn)題，作者把大量的歷史事實(shí)網(wǎng)羅了進(jìn)來(lái)并組織起來(lái)（這也就實(shí)現(xiàn)了對(duì)歷史的記錄）。而組織這些材料，并委婉周詳、生動(dòng)活潑地加以敘述，使之有跌宕起伏的情節(jié)、錯(cuò)綜復(fù)雜的矛盾、張弛有致的節(jié)奏、突出明確的中心，兼之謹(jǐn)嚴(yán)而巧妙的結(jié)構(gòu)、清晰而相扣的層次，《左傳》的敘事藝術(shù)也就自然地凸顯出來(lái)。

與敘事藝術(shù)緊密相關(guān)，《左傳》在寫(xiě)人的藝術(shù)上也取得了很高的成就。顯然作者認(rèn)識(shí)到了，作為歷史主體的人——尤其是當(dāng)事人，其品性、人格、性情、修養(yǎng)、見(jiàn)識(shí)等等，對(duì)歷史事件的發(fā)展起著重要的導(dǎo)向作用。所以，《左傳》寫(xiě)人，也是為了“敘事”，為了更好地?cái)⑹拢玫卣f(shuō)明事件發(fā)生、發(fā)展的原因。

《左傳》寫(xiě)人的方法，約略有四。一是通過(guò)人物的語(yǔ)言和行動(dòng)來(lái)表現(xiàn)人物的性格。實(shí)際上，“說(shuō)什么”和“做什么”是一個(gè)人性格的主要表現(xiàn)。二是把人物放在矛盾沖突之中，通過(guò)描寫(xiě)人物如何應(yīng)對(duì)矛盾沖突，以其在矛盾沖突中的行為、思想、心理來(lái)展現(xiàn)人物性格。“如何做”“如何說(shuō)”——也即“方式”的選擇，是人物性格的又一突出表現(xiàn)。三是通過(guò)對(duì)比手法來(lái)襯托人物性格，把不同人物的不同性格對(duì)比著寫(xiě)，從而使各自性格特征在對(duì)比襯托中更加明顯。四是細(xì)節(jié)描寫(xiě)，它可以使我們對(duì)人物性格有更深入、更細(xì)致、更深刻、更近距離的了解。

《左傳》敘事、寫(xiě)人之成就，可以舉隱公元年“鄭伯克段于鄢”為例說(shuō)明?！洞呵铩吩诖四暝孪轮灰痪洌骸跋模逶?，鄭伯克段于鄢?！敝皇前咽录械摹敖Y(jié)果”系于年、月，而整個(gè)事件的過(guò)程及起因、發(fā)展則付諸闕如?！蹲髠鳌穭t以一“初”字領(lǐng)起追述，一下子就把事件起因追溯至四十年前（按：鄭武公娶于申在武公十年［前761］，武公十四年［前757］莊公“寤生”，武公十七年［前754］生共叔段，公元前743年莊公即位，公元前722年，即隱公元年，莊公克段于鄢。此據(jù)司馬遷《史記·十二諸侯年表》及楊伯峻《春秋左傳注》），而三十六年前莊公出生時(shí)的“寤生”（難產(chǎn)），乃是這一件歷史大事的近乎微不足道的“因”，真令人感慨！不僅統(tǒng)治者內(nèi)部所謂的神圣倫常之愛(ài)被撕下了面具，甚至歷史理性也會(huì)因此受到懷疑。

就敘事言，《春秋》中的“鄭伯克段于鄢”六個(gè)字，到了《左傳》，就變成了七百多字的大文章：事件的起因、發(fā)生、發(fā)展，情節(jié)曲折而生動(dòng)，具體而翔實(shí)；人物性格鮮明而突出。其寫(xiě)情節(jié)，自“莊公寤生”引起姜氏厭惡起，接敘姜氏“欲立”共叔段，為之請(qǐng)制，請(qǐng)京，收貳，完聚，將襲鄭，莊公伐京，段出奔共，潁考叔獻(xiàn)計(jì)，莊公母子隧而相見(jiàn)……環(huán)環(huán)相扣，層次清晰。故事的展開(kāi)，矛盾的發(fā)展，人物的出場(chǎng)，都有條而不紊。其寫(xiě)人，則姜氏之偏執(zhí)自私、乖戾狹隘，共叔段之飛揚(yáng)跋扈、有恃無(wú)恐、無(wú)知愚蠢而野心勃勃，都在情節(jié)展開(kāi)中自然地顯示出來(lái)。尤其是鄭莊公，其行事之周密，用心之險(xiǎn)惡，處心積慮而不動(dòng)聲色，欲擒故縱而貌似忠厚，果斷斬決而善待機(jī)會(huì)，深謀遠(yuǎn)慮而委曲求全，在其行事及語(yǔ)言中得到了淋漓盡致的表現(xiàn)。令人發(fā)粲的是整個(gè)事件結(jié)束后的最后一句“遂為母子如初”，一個(gè)“初”字，照應(yīng)了全文開(kāi)頭的“初”，也讓我們自然想到：這對(duì)母子，他們之間的“初”是什么樣子呢？“如初”不過(guò)也仍然是內(nèi)懷怨毒、爾虞我詐、互相拆臺(tái)罷了。這出“其樂(lè)也融融”“其樂(lè)也泄泄”的“隧而相見(jiàn)”鬧劇，只不過(guò)是掩了天下人耳目，莊公得以保持“孝悌”之名，而姜氏仍可以養(yǎng)尊處優(yōu)，過(guò)著寄生的貴婦人生活而已。這篇七百多字的奇文，以“初”始，以“初”終（后面一節(jié)“君子曰”與全文情節(jié)互不相關(guān)，其思想傾向又近于畫(huà)蛇添足，置之勿論可也），首尾可對(duì)照，可對(duì)接，完然自足。文章結(jié)構(gòu)之精妙，令人驚嘆！

《左傳》藝術(shù)成就的第三個(gè)方面，是其語(yǔ)言上的特色。其敘述語(yǔ)言典雅、平實(shí)、簡(jiǎn)練豐潤(rùn)、含蓄暢達(dá)、曲折盡情。其人物語(yǔ)言，與人物的性格、修養(yǎng)、身份及處境、在事件中的地位，十分貼切。其行人辭令（外交辭令），更是歷來(lái)為人稱道。我們看魯僖公三十年（前630）的“燭之武退秦師”一節(jié)中燭之武對(duì)秦穆公的一段說(shuō)辭：

夜縋而出。見(jiàn)秦伯曰：“秦、晉圍鄭，鄭既知亡矣。若亡鄭而有益于君，敢以煩執(zhí)事。越國(guó)以鄙遠(yuǎn)，君知其難也。焉用亡鄭以陪鄰？鄰之厚，君之薄也。若舍鄭以為東道主，行李之往來(lái)，共其乏困，君亦無(wú)所害。且君嘗為晉君賜矣，許君焦、瑕，朝濟(jì)而夕設(shè)版焉，君之所知也。夫晉何厭之有？既東封鄭，又欲肆其西封，若不闕秦，將焉取之？闕秦以利晉，唯君圖之。”

面對(duì)著兩個(gè)超級(jí)大國(guó)的圍攻，弱小的鄭國(guó)當(dāng)然沒(méi)有軍事上的任何優(yōu)勢(shì)，燭之武在談判桌上也可以說(shuō)沒(méi)有一點(diǎn)籌碼。所以，他先坦率地承認(rèn)，若秦晉再圍攻下去，鄭國(guó)必亡，鄭國(guó)人自己也知道并準(zhǔn)備接受這種結(jié)局。坦承自己國(guó)家的處境，讓人覺(jué)得他老實(shí)而誠(chéng)懇。然后燭之武話鋒一轉(zhuǎn)，“若亡鄭而有益于君，敢以煩執(zhí)事”，亡鄭固然對(duì)鄭國(guó)是個(gè)災(zāi)難，但秦國(guó)能從中得到什么好處呢？這一轉(zhuǎn)折，就使得燭之武此番說(shuō)辭，好像并非為鄭國(guó)打算，而是在為秦君謀劃。接著他站在秦國(guó)立場(chǎng)上先就秦鄭關(guān)系展開(kāi)分析：亡鄭，對(duì)秦而言，有百害而無(wú)一利；舍鄭（放鄭國(guó)一碼），對(duì)秦而言，有百利而無(wú)一害。于是，秦鄭關(guān)系不應(yīng)該是敵對(duì)關(guān)系、你死我活關(guān)系，而應(yīng)該是戰(zhàn)略伙伴關(guān)系，或至少應(yīng)該建立戰(zhàn)略伙伴關(guān)系，雙方存在著共同利益和廣闊的軍事合作前景。下文寫(xiě)到秦穆公退兵后，留下了杞子、逢孫、楊孫“戍之”，實(shí)際上，是在鄭國(guó)建立了軍事基地，既可兩面夾擊鉗制晉國(guó)，又可將鄭國(guó)作為秦國(guó)爭(zhēng)霸中原的跳板。秦國(guó)確實(shí)是從“舍鄭”中得到了巨大的好處。

在談完了秦鄭關(guān)系、化敵為友之后，燭之武又話鋒一轉(zhuǎn)，對(duì)秦穆公指出秦晉關(guān)系的脆弱性、秦晉兩國(guó)根本利益的尖銳對(duì)立性。他也從兩個(gè)方面分析：從過(guò)去看，晉負(fù)秦（晉惠公曾對(duì)秦穆公失信，晉人過(guò)河拆橋、忘恩負(fù)義的行為秦穆公當(dāng)然沒(méi)有忘記）；從未來(lái)看，晉闕秦。晉要強(qiáng)大、爭(zhēng)霸中原必先抑制秦國(guó)，使無(wú)后顧之憂；而秦要東向，也必先越過(guò)晉國(guó)這一關(guān)口。秦晉之間正因?yàn)楦纠婊ハ鄬?duì)立，所以雖是鄰居，常常搞些“秦晉之好”的聯(lián)姻之類的雙方心照不宣的把戲（穆公就是晉文公的岳丈），但世世交惡、相斫不休的事實(shí)是不能掩蓋的。三年以后（僖公三十二、三十三年），秦謀襲鄭，晉設(shè)伏于崤，使秦全軍覆沒(méi)，即可為燭之武預(yù)言的注腳。

上述事實(shí)客觀存在，只不過(guò)穆公一時(shí)糊涂而未能了然。燭之武也只不過(guò)是給穆公提個(gè)醒，指出這個(gè)格局罷了。而在迷途中的穆公經(jīng)燭之武的當(dāng)頭棒喝，幡然猛醒，結(jié)果是“秦伯說(shuō)，與鄭人盟。使杞子、逢孫、楊孫戍之，乃還”。由此觀之，燭之武對(duì)穆公所言皆是事實(shí)，且果然是于鄭于秦，皆大歡喜。這類外交辭令，當(dāng)然是最值得推重的，與后來(lái)縱橫捭闔之徒的徒逞口舌、播亂是非、設(shè)阱陷人、構(gòu)隙成奸、務(wù)為自利而損人的做法，有本質(zhì)區(qū)別。

從文法言，這段說(shuō)辭，層次清晰。先退一步，為一層；談秦鄭關(guān)系，為一層；談秦晉關(guān)系，又為一層；最后兩句“闕秦以利晉，唯君圖之”是總結(jié)性的話，也為一層。凡四層，層層相續(xù)相扣。就燭之武立論的核心言，則不外乎“利害”二字。穆公何許人也？唯“利害”可以動(dòng)之。所以，燭之武開(kāi)口便是“有益于君”的“益”，中承“君亦無(wú)所害”的“害”，閉口則是“闕秦以利晉”的“闕”和“利”。一大段滔滔不絕之后，以四字收束：“唯君圖之?！贝司皥D”什么？——唯“利”是“圖”而已。秦穆公“圖利”，燭之武乃說(shuō)之以“利”，如此才能句句入耳，聽(tīng)之無(wú)厭，聞之心悅，最后言聽(tīng)計(jì)從，“與鄭人盟”。而對(duì)與女婿昨日同盟，一旦決裂竟毫不介懷、毫無(wú)愧疚，亦可見(jiàn)穆公英雄加流氓的本色。再驗(yàn)之以三年以后（僖公三十二、三十三年），穆公利用鄭人信任而謀襲鄭，亦毫不受信諾之約束。后來(lái)藺相如廷斥秦王嬴政：“秦自穆公以來(lái)，未嘗有堅(jiān)明約束者也?！保ā妒酚?span >·廉頗藺相如列傳》）言之鑿鑿有據(jù)也。