第二章 北宋之前士人探討文道關(guān)系的歷史進(jìn)路

通過(guò)本書(shū)第一章的梳理可見(jiàn)，由于特定時(shí)代環(huán)境、言說(shuō)者的表達(dá)習(xí)慣、不同學(xué)派的核心用語(yǔ)等多種因素的影響，致使先秦時(shí)期表達(dá)與“文”、“道”相同或者相近含義的詞語(yǔ)及命題呈現(xiàn)出多樣性。如與“文”含義或者語(yǔ)言功用相近或者相同的就有：文辭、文飾、禮樂(lè)文化制度、紋理；言、辭、詩(shī)、樂(lè)、文字、說(shuō)、名、象、八卦等。與“道”含義或者語(yǔ)言功用相近或者相同的就有：無(wú)、心、氣；禮、仁、仁義、仁政、仁義道德、踐行；本體、本質(zhì)、規(guī)律、進(jìn)程；天道、人道等。以此而言，先秦時(shí)期，各學(xué)派對(duì)文道關(guān)系的探討，自然就涉及對(duì)上述兩者多個(gè)詞語(yǔ)之間關(guān)系的論述。通過(guò)文獻(xiàn)梳理，先秦學(xué)派對(duì)文道關(guān)系比較重要的論述有：文與道、文與辭、文與理、文與質(zhì)、文與氣、文與言、象與言、理與氣、辭與理等。這里值得注意的是，由于歷史上各個(gè)學(xué)派普遍重視的“正名”傳統(tǒng)，尤其是經(jīng)過(guò)魏晉時(shí)期如《文心雕龍》等“體大思周”的專門性文學(xué)批評(píng)著作的影響，大約從南北朝開(kāi)始，士人對(duì)于文道關(guān)系的探討基本上固定化為“文—道”關(guān)系的表述上。先秦時(shí)期那種以不同的“名”共同指向于同一個(gè)“實(shí)”的現(xiàn)象基本上消失了。

自先秦時(shí)期之后，直到北宋中期理學(xué)家登上文化舞臺(tái)之前，先賢對(duì)文道關(guān)系的探討是不絕如縷的。按照歷史發(fā)展的歷程，把先秦時(shí)期到北宋中期前人關(guān)于文道關(guān)系的論述梳理如下。

第一節(jié) 先秦兩漢時(shí)期士人對(duì)文道關(guān)系的認(rèn)識(shí)

先秦時(shí)期，儒家學(xué)派代表人物主要是從禮樂(lè)文化制度的角度來(lái)看待文道關(guān)系的，當(dāng)然，他們的相關(guān)探討是不自覺(jué)的。這一時(shí)期的儒家典籍及儒家代表人物的相關(guān)論述有：

1．《周易·系辭》?！吨芤住は缔o上》：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽?！?sup>強(qiáng)調(diào)的是“象”—“意”關(guān)系問(wèn)題。《周易·系辭上》的作者認(rèn)為，作為形式的“象”，是可以完全表達(dá)作為內(nèi)容的“意”的?！吨芤住は缔o上》又講：“圣人之情見(jiàn)乎辭?！?sup>這里，強(qiáng)調(diào)的作為內(nèi)容的“情”，是作為載體或者形式的“辭”表現(xiàn)的對(duì)象。

2．《尚書(shū)》?！渡袝?shū)·舜典》：“命汝典樂(lè)，教胄子……詩(shī)言志，歌詠言，聲依永，律合聲?！?sup>《尚書(shū)·舜典》雖然出于后人的追述，但其中也反映出先賢對(duì)詩(shī)歌與所表達(dá)的內(nèi)容、情感的關(guān)系的認(rèn)識(shí)。

3．《左傳》。《左傳·襄公二十五年》追述古書(shū)的記載云：“言以足志，文以足言?！?sup>強(qiáng)調(diào)作為“文”的“言”與傳達(dá)的“志”的關(guān)系，應(yīng)該是“文”服務(wù)于“志”。又《左傳·襄公二十七年》記載，趙孟參加鄭伯宴會(huì)，請(qǐng)陪同的七位鄭國(guó)大夫賦詩(shī)以觀其志，反映出春秋時(shí)期人們對(duì)于詩(shī)歌與所傳達(dá)的情志關(guān)系的認(rèn)識(shí)。類似的用法，在稍晚于《左傳》的《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》也有所表現(xiàn)：“使公卿至于列士獻(xiàn)詩(shī)，瞽獻(xiàn)曲。”這里的“詩(shī)”、“曲”都是為了諷諫政治的需要，可見(jiàn)，當(dāng)時(shí)的人們是非常重視詩(shī)歌這種文藝形式與其社會(huì)功用之間的關(guān)系的。

4．《詩(shī)經(jīng)》。“家父作誦，以究王訩?！?sup>（《詩(shī)·小雅·節(jié)南山》）“心之憂矣，我歌且謠。”強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌與所表達(dá)的事或者產(chǎn)生于“心”的情感之間的關(guān)系。顯然，《詩(shī)》之作者認(rèn)為，事或者產(chǎn)生于“心”的情感，是先于詩(shī)歌本身而存在的，詩(shī)歌的功用在于抒寫、表達(dá)它們。

5．《論語(yǔ)》。子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”強(qiáng)調(diào)作為外在修飾的禮容要與內(nèi)在的道德品性相一致?？鬃佑终f(shuō)：“辭達(dá)而已矣?！?sup>表達(dá)出重視言辭的內(nèi)容的意味。其他如“巧言令色，鮮矣仁！”則分明有貶斥遠(yuǎn)仁而只重視言辭技巧的意味。對(duì)此，朱熹認(rèn)為：“好其言，善其色，致飾于外，務(wù)以悅?cè)耍瑒t人欲肆而本心之德亡矣?！?sup>可見(jiàn)，程頤之“作文害道”說(shuō)可能就來(lái)自對(duì)孔子上述言說(shuō)的發(fā)揮。

6．《孟子》?！睹献印す珜O丑上》：“（孟子）曰：‘我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！錇闅庖玻淞x與道。……诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。”朱熹注：“蓋惟知言，則有以明夫道義，而于天下之事無(wú)疑；養(yǎng)氣，則有以配夫道義，則于天下之事無(wú)懼?！?sup>顯然，孟子所講的“知言”、“養(yǎng)氣”是并列關(guān)系，因?yàn)椤爸浴彼阅軌蚨聪さ懒x，而因?yàn)椤梆B(yǎng)氣”所以無(wú)懼，才能夠堅(jiān)守道義。因?yàn)椤爸浴保悦献邮褂昧朔诸惖姆椒▉?lái)認(rèn)識(shí)文辭、言語(yǔ)?！爸浴?、“養(yǎng)氣”作為認(rèn)知、踐行道義的方法而得到了統(tǒng)一。

7．《荀子》。《荀子·儒效》：“言必當(dāng)理，事必當(dāng)務(wù)?！?sup>強(qiáng)調(diào)“言”必須表達(dá)“理”，亦即強(qiáng)調(diào)“文”對(duì)于“道”的承載、表達(dá)功用?！盾髯印ざY論》則強(qiáng)調(diào)了文采條理與情意、實(shí)用的配合統(tǒng)一：“文理情用，相為內(nèi)外表里，并行而雜，是禮之中流也?！?sup>當(dāng)然，這里的文、情的統(tǒng)一，是為了實(shí)現(xiàn)“禮”的“中道”。

由上可見(jiàn)，先秦時(shí)期儒家典籍及儒家代表人物關(guān)于文道關(guān)系的探討，其基本的觀點(diǎn)是把外在的文辭、文飾等形式，看作服從、服務(wù)于對(duì)禮、仁、義以及政治意圖的“道”之表達(dá)。

先秦時(shí)期，道家代表人物的相關(guān)論述，也涉及后世所重視的文道關(guān)系問(wèn)題。只不過(guò)，道家代表人物所論及的文道關(guān)系問(wèn)題，如同儒家代表人物一樣，只能算是先賢探討文道關(guān)系的萌芽，還算不上對(duì)這兩者的自覺(jué)探討。

1．《老子》?！独献印さ谖迨隆诽岢觯骸叭鋬?，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”強(qiáng)調(diào)知者保持靜默而融合于世俗：“處無(wú)為之事，行不言之教?！?sup>（《老子·第二章》）《老子》又云：“言，善信；政，善治；事，善能；動(dòng)善時(shí)?！?sup>強(qiáng)調(diào)語(yǔ)言要像水一樣“善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”，這樣才能取信于人。而要做到語(yǔ)言如水般“善利萬(wàn)物”，必定得對(duì)語(yǔ)言技巧等進(jìn)行推敲才行?？梢?jiàn)，《老子》對(duì)于“言”的態(tài)度是，“不言”與“言”只是方法，其共同的作用都在于傳達(dá)“道”。服從、服務(wù)于“道”，是“言”的目的和作用，“言”與“不言”皆準(zhǔn)此。

2．《莊子》。《莊子·天道》指出：“世之所貴道者，書(shū)也?！庵S者，不可以言傳也。而世因貴言傳書(shū)?！?sup>強(qiáng)調(diào)文字是不能傳達(dá)道的。與此相關(guān)，莊子又提及“言不盡意”、“得意忘言”等問(wèn)題。不過(guò)，莊子為了說(shuō)明“道”，又注重使用“寓言”、“重言”、“卮言”等來(lái)闡明其主張。這說(shuō)明，莊子關(guān)于“文”、“道”關(guān)系的認(rèn)識(shí)是有矛盾的。

先秦時(shí)期，除了儒道兩家之外，法家、墨家也都提到“文”與其推崇的“道”之間的關(guān)系，當(dāng)然，同樣也只能是不自覺(jué)地涉及，還沒(méi)有達(dá)到思想的自覺(jué)。

《韓非子·解老》：“禮為情貌也，文為質(zhì)飾也，夫君子取情而去貌，好質(zhì)而惡飾?！蛭镏椂笮姓?，其質(zhì)不美也?！?sup>這里強(qiáng)調(diào)的是，文應(yīng)為禮、質(zhì)服務(wù)，禮、文都應(yīng)該服從、服務(wù)于情、質(zhì)。韓非又在《五蠹》中講到：“范且、虞卿慶之言皆文辯辭勝而反事之情，人主說(shuō)而不禁，此所以敗也。夫不謀治強(qiáng)之功，而艷乎辯說(shuō)文麗之聲，是卻有術(shù)之士而任‘壞屋’、‘折弓’也。”此中所見(jiàn)，表明韓非重視治功而貶斥“文辯辭說(shuō)”的態(tài)度。

較之《韓非子》，《墨子》雖更加重視具體的社會(huì)實(shí)踐，卻對(duì)“文”亦非常重視?！赌印ば∪　诽峒埃?/p>

夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀(jì)，明同異之處，察名實(shí)之理，處利害，決嫌疑焉。摹略萬(wàn)物之然，論求群言之比。以名舉實(shí)，以辭抒意，以說(shuō)出故。以類取，以類予。有諸己不非諸人，無(wú)諸己不求諸人?；蛞舱撸槐M也。假者，今不然也。效者，為之法也；所效者，所以為之法也。故中效則是也，不中效則非也，此效也。辟也者，舉也物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也。援也者，曰子然，我奚獨(dú)不可以然也？推也者，以其所不取之同于其所取者，予之也。是猶謂也者，同也。吾豈謂也者，異也。

此中所見(jiàn)，墨子為了表達(dá)其思想主張，十分注重對(duì)辯、說(shuō)、辭、名等與表達(dá)的技巧、方法等問(wèn)題的探討。在《墨子》中，“兼愛(ài)”、“尚同”、“尚賢”、“非攻”、“節(jié)用”等“道”，與其表達(dá)“道”的技巧、方法等，都同樣得到了重視?？梢?jiàn)，《墨子》對(duì)于其“道”與表達(dá)“道”的方法、技巧等類似“文”的關(guān)系問(wèn)題，給予了關(guān)注。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的屈原，在《離騷》的開(kāi)頭提出了“紛吾既有此內(nèi)美兮，又重之以修能”的人生追求。這里的“內(nèi)美”，指的是優(yōu)美的思想品德，是人的本質(zhì)性的東西，“修能”指的是才華，包括豐富的知識(shí)、內(nèi)政外交才能、文辭創(chuàng)作能力等。屈原對(duì)于上述人生追求的陳述，表現(xiàn)出重視內(nèi)在的品質(zhì)、能力、知識(shí)與外在的文辭表達(dá)的取向，“道”與“文”兩者不分孰輕孰重。這顯然要比當(dāng)時(shí)的儒墨道法等“顯學(xué)”更為符合歷史發(fā)展的潮流。

上述可見(jiàn)，先秦時(shí)期各學(xué)派已經(jīng)自覺(jué)或者不自覺(jué)地展開(kāi)了對(duì)“文”、“道”關(guān)系的探討。其中，為后來(lái)理學(xué)家重視的“重道輕文”思想在孔子、老子、荀子已經(jīng)有所展開(kāi)，而理學(xué)家“調(diào)和文道”的文道觀也在孟子、孟子、屈原等人的著作中有所體現(xiàn)。至于理學(xué)家“文道兩分”的文道觀，則沒(méi)有在先秦時(shí)期各學(xué)派代表人物的相關(guān)論述中展開(kāi)。

秦漢時(shí)期，經(jīng)過(guò)短暫的秦、漢初的“百家爭(zhēng)鳴”之后，漢武帝采納了董仲舒的“罷黜百家”建議，儒家思想經(jīng)過(guò)了子學(xué)向著經(jīng)學(xué)發(fā)展的重大轉(zhuǎn)變，而成為具有支配地位的主流文化形態(tài)，各家之“道”逐漸被吸收、同化為儒家之“道”。在漢代建國(guó)之后，由于士人階層不復(fù)有戰(zhàn)國(guó)之士的自主的政治選擇，加之最高統(tǒng)治者的提倡，因此，漢代士人開(kāi)始具有了“文”的自覺(jué)意識(shí)。凡此種種，都影響到這一時(shí)期人們對(duì)文道關(guān)系關(guān)系的探討。

1．《呂氏春秋》?！秴问洗呵铩ぢ?tīng)言》提到了“言”與“察”的關(guān)系：“聽(tīng)言不可不察，不察則善不善不分?！?sup>書(shū)中又講：“善不善本于義，不于愛(ài)。愛(ài)利之為道大矣。”這里的“愛(ài)、利”，如書(shū)中所言，乃是“保全其本性，養(yǎng)息其生命”。顯然，《呂氏春秋》認(rèn)為“言”是應(yīng)該用來(lái)載“道”的?！秴问洗呵铩酚终摷啊皹?lè)”與政治教化的關(guān)系：“形體有處，莫不有聲。聲出于和，和出于適。和適先王定樂(lè)，由此而生。……務(wù)樂(lè)有術(shù)，必由平出?！饰┑玫乐似淇膳c言樂(lè)乎！”其中可見(jiàn)，《呂氏春秋》提倡樂(lè)應(yīng)“和適”于正道，以“中和”之音感化、熏陶人們。這里，“樂(lè)”要以落實(shí)“道”為前提。

2．《淮南子》?！痘茨献印ぴ烙?xùn)》提及：“道者一立而萬(wàn)物生焉?！?sup>因此“文”亦當(dāng)為“道”的產(chǎn)物。其《原道訓(xùn)》又云：“知與物接，而好憎生焉。好憎成形而知誘于外，不能反己而天理滅矣?！?sup>為了杜絕“不能反己而天理滅”這一發(fā)展可能，《淮南子·原道訓(xùn)》接著提出了“滅文章”的主張：“視之不見(jiàn)其形，聽(tīng)之不聞其聲，循之不得其身；無(wú)形而有形生焉，無(wú)聲而五音鳴焉，無(wú)味而五味形焉，無(wú)色而五色成焉。是故有生于無(wú)，實(shí)出于虛……是故至人之治也，掩其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出于公。”這里，為了求道而“滅文章”，與兩宋理學(xué)家“重道輕文”的路徑是一致的。

不過(guò)，《淮南子》因其“出入各家”而以道家為主的理論指導(dǎo)，故其文道關(guān)系處理方式是存在矛盾的。在強(qiáng)調(diào)“依道滅文”的同時(shí)，全書(shū)卻以大量的筆墨論及具體的文道關(guān)系。如“樂(lè)可通道”、“樂(lè)致以和”、“禮樂(lè)無(wú)?！?、“異轉(zhuǎn)同樂(lè)，殊聲皆悲”等。這說(shuō)明，《淮南子》在處理文道關(guān)系方面，所持觀點(diǎn)是不一致的。

3．《禮記》、《毛詩(shī)序》等儒家著作。《禮記·樂(lè)記·樂(lè)本》：“凡音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使然也。感于物而后動(dòng)，故形于聲，聲相應(yīng)，故生變，變成方，謂之音。比音而樂(lè)之，及干戚、羽旄，謂之樂(lè)?！?sup>這里強(qiáng)調(diào)的是自然萬(wàn)物、社會(huì)生活之物等的刺激和推動(dòng)，引起了創(chuàng)作者的創(chuàng)作沖動(dòng)，從而，“樂(lè)”才能反映出“物”。從這個(gè)角度而言，《禮記·樂(lè)記·樂(lè)本》認(rèn)為，“物”是“樂(lè)”的發(fā)生基礎(chǔ)和產(chǎn)生前提。因?yàn)槿寮抑暗馈?，如孟子所言則有“仁政”之說(shuō)，因此，社會(huì)政治制度、社會(huì)政治實(shí)踐等都可作“物”，這樣算來(lái)，《樂(lè)記·樂(lè)本》論及“樂(lè)”與“物”的關(guān)系就與文道關(guān)系發(fā)生了聯(lián)系?！睹?shī)序》亦云：“治世之音安以樂(lè)，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖。”認(rèn)為“政”是“樂(lè)”的發(fā)生前提和基礎(chǔ)，可以看作儒家代表性著作對(duì)文道關(guān)系的另外一種理解。與上有所不同，《禮記·表記》提及：“情欲信，辭欲巧?！?sup>是把“情”與“辭”作為兩種獨(dú)立的“物”來(lái)看待的。這說(shuō)明直到漢武帝時(shí)期，儒家代表人物對(duì)文道關(guān)系的探討，仍然是有不同的路徑的。

4．董仲舒。董仲舒在《春秋繁露·楚莊王》中提到，“王者不虛作樂(lè)……制禮作樂(lè)之異，人心之動(dòng)也”，強(qiáng)調(diào)“樂(lè)”由心生。他又在元光元年的舉賢良對(duì)策中，提到：“道者，所繇適于治之路也，仁義禮樂(lè)皆其具也?！释跽吖Τ勺鳂?lè)，樂(lè)其德也。”這里的“道”，按照董仲舒的說(shuō)法，是“天道”，這天道需要“圣者法天，賢者法圣”來(lái)“傳其法于后世”（《春秋繁露·楚莊王》）。上述說(shuō)明，董仲舒更為重視“道”對(duì)“禮樂(lè)”的核心作用。而他又在《春秋繁露·玉杯》中提及：“志為質(zhì)，物為文，文著于質(zhì)，質(zhì)不居文，文安適質(zhì)？質(zhì)文兩備，然后禮成。文質(zhì)偏行，不得有我爾之名。俱不能備而偏行之，寧有質(zhì)而無(wú)文?！粍t《春秋》之序道也，先質(zhì)而后文，右志而左物?！?sup>這里明確提出，理想狀態(tài)的“文”、“道”關(guān)系是兩者齊備的，內(nèi)容與形式都應(yīng)該完善才好。如果兩者不能齊備完善，那么就應(yīng)該“先質(zhì)后文”了。

5．劉向。劉向在《管子書(shū)錄》中稱：“《管子》書(shū)務(wù)富國(guó)安民，道約言要，可以曉合經(jīng)義。”《晏子敘錄》又云：“其書(shū)六篇，皆忠諫其君，文章可觀，義理可法，皆合六經(jīng)之義?！?sup>統(tǒng)合上面這兩條文獻(xiàn)，可見(jiàn)重視“曉合經(jīng)義”與“文章可觀”是劉向關(guān)于文道關(guān)系處理的重要觀點(diǎn)。如果按照這一觀點(diǎn)繼續(xù)發(fā)展，劉向的文道關(guān)系處理方式就會(huì)呈現(xiàn)為統(tǒng)攝文道而又充分注意各自特征。但實(shí)際情況是，劉向的文道觀卻呈現(xiàn)出鮮明的矛盾性。一方面，他在《說(shuō)苑·反質(zhì)》中提出“先質(zhì)而后文，此圣人之務(wù)”，強(qiáng)調(diào)“質(zhì)”居于“文”的支配、統(tǒng)率地位；另一方面，他又在《說(shuō)苑·修文》中強(qiáng)調(diào)“文質(zhì)修者謂之君子，有質(zhì)而無(wú)文謂之易野”，表現(xiàn)出兼顧文道的傾向。在另外一些文獻(xiàn)中，他又高度評(píng)價(jià)“文”的重要性。他在《列女傳·楚江乙母》中，發(fā)表評(píng)論說(shuō)：“君子以乙母善于譬喻?！?sup>顯然，這里表現(xiàn)出劉向重視語(yǔ)言文辭的態(tài)度。上述可見(jiàn)，劉向的文道關(guān)系處理方式觀點(diǎn)是有矛盾的，但其在重視“質(zhì)”對(duì)“文”的支配、統(tǒng)率地位的同時(shí)，給予“文”獨(dú)立的地位，注意到“文”的作用、價(jià)值與規(guī)律，其歷史地位值得重視。

6．揚(yáng)雄。揚(yáng)雄關(guān)于文道關(guān)系的探討，是有矛盾的。主要表現(xiàn)在：“他一方面強(qiáng)調(diào)文以明道……一方面他又強(qiáng)調(diào)至道無(wú)體?！?sup>明道莫如圣人，圣人法天，而天道多變，因此“圣人固多變”（《法言·君子》）。由此，作為文辭而言，應(yīng)該“玄之辭也，沉以窮乎下，浮以際乎上，曲而端，散而聚，美而不盡于味，大而不盡其匯，上連下連非一方也”。這里已經(jīng)突破了“文以明道”而有強(qiáng)調(diào)文辭的獨(dú)立性之意了。

揚(yáng)雄對(duì)“文”與“質(zhì)”關(guān)系的探討，也表現(xiàn)出矛盾性。如他一方面強(qiáng)調(diào)，“大文彌樸，質(zhì)有余也”（《太玄·玄瑩》），提倡“質(zhì)”對(duì)“文”的支配作用；另一方面又認(rèn)為，有必要突出“文”的獨(dú)立性：“或問(wèn)：‘君子尚辭乎？’曰：‘君子事之為尚。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事辭稱則經(jīng)。足言足容，德文藻矣。’”（《法言·吾子》）這里在提倡事、辭相符的前提下，對(duì)“辭”的獨(dú)立地位有所重視。至于揚(yáng)雄的文道關(guān)系處理方式，論者認(rèn)為，“揚(yáng)雄則盡可能融合儒道，強(qiáng)調(diào)文質(zhì)統(tǒng)一，既合乎儒家經(jīng)世致用之道，又因道家‘自然’之論，發(fā)現(xiàn)了‘文’如無(wú)涯岸之水，隨地賦形，無(wú)所不通，不能以一定框框加以限制”。揚(yáng)雄把賦分作“詩(shī)人之賦”與“辭人之賦”，也表現(xiàn)出其文道觀念的特征，“詩(shī)人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫”（《法言·吾子》）。這里，強(qiáng)調(diào)了賦的特點(diǎn)是“麗”，因?yàn)椤百x”與“道”結(jié)合的密疏不同，所以才體現(xiàn)出“則”與“淫”的風(fēng)格、特征來(lái)。

7．王充。王充批評(píng)過(guò)于重視文采而不顧及內(nèi)容的現(xiàn)象：“人主好文，佞人麗辭，外內(nèi)不相稱，名實(shí)不相副。”（《論衡·答佞篇》）他把文質(zhì)關(guān)系等同于名實(shí)關(guān)系：“名實(shí)相副，猶文質(zhì)相稱也。”（《論衡·感類篇》）他重視“質(zhì)”對(duì)“文”的支配作用，但是又強(qiáng)調(diào)“文”對(duì)“質(zhì)”的承載功用，“物以文為表，人以文為基。”（《書(shū)解篇》）不過(guò)，王充也特別重視對(duì)“文”的獨(dú)立性的探討。他提出的“反模擬而貴獨(dú)創(chuàng)”、“斥華偽以求真美”，強(qiáng)調(diào)“言文一致”等，表現(xiàn)出思想者的獨(dú)立精神。

除了上述已經(jīng)提及的秦漢時(shí)期代表性人物或者著作論及文道關(guān)系之外，如司馬遷、班固、王逸、鄭玄、何休等人也有一些探討文道關(guān)系的記載。就他們的論述來(lái)看，其觀點(diǎn)大都不出上述內(nèi)容。值得注意的是，這一時(shí)期，人們已有“文學(xué)”、“文章”之分，或者“文”、“學(xué)”有所區(qū)分，大致以美麗動(dòng)人的文辭稱“文”或者“文章”，以博學(xué)之義稱“學(xué)”或者“文學(xué)”。

由上梳理，我們可以對(duì)秦漢時(shí)期人們論及文道關(guān)系的觀點(diǎn)作一小結(jié)：秦漢時(shí)期，人們對(duì)于文道關(guān)系的探討，主要受到了儒、道、墨、法等學(xué)派的影響，強(qiáng)調(diào)“道”對(duì)“文”的支配和制約作用，但與此同時(shí)，一些代表性人物開(kāi)始注意到了“文”的獨(dú)立性，對(duì)“文”的特征、功用，以及“文”對(duì)“道”的承載方式等展開(kāi)了探討。尤其是，兩漢時(shí)期的一些重要人物如揚(yáng)雄、班固、王充等對(duì)文道關(guān)系的探討已經(jīng)具有了自覺(jué)意識(shí)，他們的若干觀點(diǎn)成為后世士人探討文道關(guān)系的重要理論來(lái)源而得到了普遍的重視。

第二節(jié) 魏晉南北朝時(shí)期士人對(duì)文道關(guān)系的認(rèn)識(shí)

這一時(shí)期，伴隨著對(duì)于文學(xué)自覺(jué)性認(rèn)識(shí)的逐漸深入，人們對(duì)文道關(guān)系的探討也發(fā)生了變化。尤其是，與先秦兩漢時(shí)期有所不同，魏晉南北朝時(shí)期伴隨著人們對(duì)“文”的獨(dú)立地位的重視，人們對(duì)文道關(guān)系的探討，往往在立足點(diǎn)上側(cè)重于對(duì)“文”之現(xiàn)代意義上的“文學(xué)”、“文章”的獨(dú)立地位與屬性的探討，而較為忽視對(duì)“道”以及對(duì)“文道關(guān)系”的探討。

曹魏時(shí)期的論文文獻(xiàn)現(xiàn)存較少。依《文心雕龍·序志》所列，考察其所提及的曹丕《典論·論文》、曹植的《與楊德祖書(shū)》、應(yīng)玚《文質(zhì)論》（見(jiàn)嚴(yán)可均《全后漢文》）以及僅有論氣內(nèi)容的劉禎之文，可見(jiàn)曹丕、曹植的相關(guān)論述較有代表性。

曹丕強(qiáng)調(diào)“文章經(jīng)國(guó)之大業(yè)，不朽之盛事”，強(qiáng)調(diào)“故西伯幽而演易，周旦顯而制禮”，這里的“文章”當(dāng)然是包括禮樂(lè)典章制度在內(nèi)的“文明”、“文化”義。但曹丕也注意到了“文”具有特定屬性“文本同而末異，蓋奏議宜雅，書(shū)論宜理，銘尚實(shí)，詩(shī)賦欲麗”，強(qiáng)調(diào)“文以氣為主”等，而這里的“氣”，依郭紹虞先生所言，乃是混“才氣”、“語(yǔ)氣”而言。這說(shuō)明，曹丕對(duì)“文”的認(rèn)識(shí)還處于從泛化的“文明”、“文化”義向著專屬性的“文章”、“文學(xué)”之文轉(zhuǎn)化的階段。與曹丕有所不同，曹植強(qiáng)調(diào)“辭賦小道，固未足以揄?yè)P(yáng)大義”，“吾道不行，則將采史官之實(shí)錄，辯時(shí)俗之得失，定仁義之衷，成一家之言”，顯然他更為推崇“建永世之業(yè)，流金石之功”的“道”。而他論“文”，則“本重修辭的技巧”，顯示出他論文時(shí)不再考慮把道、文相聯(lián)系的取向。本此，曹植論文的上述觀點(diǎn)，被劉勰批評(píng)為“辭高而理疏”。劉勰還對(duì)這一時(shí)期其他人的文道關(guān)系處理方式作了評(píng)論，“自桓麟《七說(shuō)》以下，左思《七諷》以上……或文麗而義睽，或理粹而辭駁”，指出此期士人“七”體賦作不能做到“文”與“道”相合的弊端。這里，劉勰之論雖然是針對(duì)曹魏時(shí)期的“七”體賦作的，但以之來(lái)評(píng)價(jià)這一時(shí)期其他文學(xué)作品，也是可以的。由上述曹丕、曹植論“文”文獻(xiàn)及劉勰對(duì)他們的相關(guān)評(píng)述可見(jiàn)，曹魏時(shí)期士人并不注重對(duì)“文”、“道”關(guān)系的研究。以“三曹”為代表的魏晉時(shí)期的士人，普遍重視在建功立業(yè)的人生目標(biāo)下，展開(kāi)對(duì)“文”的文學(xué)藝術(shù)性和表達(dá)技巧的探討，以實(shí)現(xiàn)其“不朽”的人生追求。

兩晉時(shí)期，陸機(jī)《文賦》代表了士人論文的新高度。他在《文賦》中論及了選辭、謀篇、擇體、定旨等寫作文章的方法、技巧等，也論及了文學(xué)創(chuàng)作時(shí)個(gè)體情感對(duì)于表達(dá)其內(nèi)在思想的重要性，強(qiáng)調(diào)靈感、想象、感興等關(guān)乎文學(xué)藝術(shù)的特質(zhì)，把作為文藝的“文”的屬性認(rèn)知極大地推進(jìn)了。在文道關(guān)系方面，他強(qiáng)調(diào)“要辭達(dá)而理舉，故無(wú)取乎冗長(zhǎng)”（《文賦》），這里的“辭”為“語(yǔ)辭”義，而“理”為“道理”、“規(guī)律”之義，表現(xiàn)出陸機(jī)推崇文道并舉而不偏重其一的文學(xué)思想。他又指出“碑披文以相質(zhì)”的文體特點(diǎn)，這說(shuō)明陸機(jī)并不是只關(guān)注作為藝術(shù)的“文”的特征，而是從文藝之“文”的內(nèi)容與形式的角度，對(duì)文道關(guān)系有所認(rèn)識(shí)。稍后的摯虞則堅(jiān)持了儒家的主張，強(qiáng)調(diào)文章之功用在于宣示儒家之道：“文章者，所以宣上下之象，明人倫之?dāng)?，窮理盡性，以究萬(wàn)物之宜者也?！?sup>（《全晉文》卷七十七）同樣，虞溥也繼承了儒家之文道觀，強(qiáng)調(diào)“君子內(nèi)正其心，外修其行，行有余力則以學(xué)文。文質(zhì)彬彬，然后為德”，主張先質(zhì)后文。值得注意的是，這一時(shí)期，葛洪強(qiáng)調(diào)文與德行無(wú)本末先后之分：“文章與德行，猶十尺之于一丈”，“文章雖未德行之弟，未可呼為余事也”，給予了文與道的平等地位，“文可以廢而道未行，則不得無(wú)文”。

與人們對(duì)“文”的獨(dú)立性認(rèn)識(shí)逐漸“自覺(jué)”相一致，南北朝之文道關(guān)系，范曄開(kāi)其先而劉勰董其成，表現(xiàn)出這一時(shí)期人們對(duì)文道關(guān)系問(wèn)題的深入探索。范曄有《獄中與諸甥侄書(shū)》，強(qiáng)調(diào)說(shuō)：“夫患其事盡于形，情急于藻，義牽其旨，韻移其意。……常謂情，志所托。故當(dāng)以意為主，以文傳意。以意為主，則其旨必見(jiàn)；以文傳意，則其詞不流。然后抽其芬芳，振其玉石耳?！?sup>這里，范曄強(qiáng)調(diào)，為文應(yīng)該首重“意”，做到“以文傳意”，才能很好地表達(dá)文之意旨。這里的“意”當(dāng)然是人的思想、觀念，也就是“心”的“用”層面上的功能。因此，“意”相當(dāng)于宋代理學(xué)家楊簡(jiǎn)、陸九淵等人所認(rèn)為的“道”之一端。梁蕭子顯則強(qiáng)調(diào)“談家所習(xí)，理勝其辭”，指出了當(dāng)時(shí)玄學(xué)家為文“理”勝“辭”的弊病，看到了如果為文過(guò)于重視“道”而忽視“辭”所帶來(lái)的后果。梁鐘嶸也指出“東京二百載中，惟有班固《詠史》，質(zhì)木無(wú)文”，所見(jiàn)正與蕭子顯相同。這一時(shí)期，梁蕭繹對(duì)文道關(guān)系的認(rèn)識(shí)已經(jīng)比較深刻：“夫世代亟改，論文之理非一，時(shí)事推移，屬詞之體或異。但繁則傷弱，率則恨省，存華則失體，從實(shí)則無(wú)味……能使艷而不華，質(zhì)而不野，博而不繁，省而不率，文而有質(zhì)，約而能潤(rùn)，事隨意轉(zhuǎn)，理逐言深，所謂菁華，無(wú)以間也?！?sup>此中所論，已經(jīng)涉及作為文章之內(nèi)容的“理”、“實(shí)”、“質(zhì)”、“事”等與作為語(yǔ)體形式的“文”的關(guān)系問(wèn)題。不過(guò)，限于作者所論及的內(nèi)容，還沒(méi)有論及形而上的“道”問(wèn)題。