《莊子·寓言》析義

張文江（上海社會(huì)科學(xué)院文學(xué)研究所研究員）

演講時(shí)間：2013年2月10日

地點(diǎn)：上海大學(xué)寶山校區(qū)A602

主持：陳曉蘭教授

題解：本文詳解《莊子》的言說(shuō)方式，意旨上承《齊物論》而貫通內(nèi)七篇，下啟《天下篇》而為全書(shū)之序例。全篇妙義紛呈，其中東郭子綦回應(yīng)顏成子游之語(yǔ)，精深之至，或可當(dāng)修行口訣云。

寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。

寓言由空而言，重言由時(shí)而言，卮言由當(dāng)下而言。十九即十分之九，十七即十分之七，蓋有其重合處。大多數(shù)寓言本身就是重言，而所有寓言、重言都是卮言。卮為酒杯，俯仰隨意而無(wú)心，故卮言謂非執(zhí)一守故之言，也是中正之言。郭象注：“夫卮，滿則傾，空則仰，非持故也。況之于言，因物隨變，唯彼之從，故曰日出。日出謂日新也?！彼抉R彪注：“謂支離無(wú)首尾言也?！保ā督?jīng)典釋文》引）陳景元注：“夫卮器滿則傾，空則仰，中則正，以喻中正之言也。”（《南華真經(jīng)章句音義》卷十四）寓言、重言僅僅為形式，而實(shí)質(zhì)在于卮言。卮言者，隨物宛轉(zhuǎn)之象，得其幾也。和以天倪者，調(diào)整而達(dá)其自然之分，其幾不窮也。

寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒，親父譽(yù)之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)，不與己同則反。同于己為是之，異于己為非之。

“寓言十九，藉外論之?！痹⒀?，以講故事的方式，借助他人他事而論，意內(nèi)言外，意在此而言在彼?！妒酚洝繁緜髦^莊子：“著書(shū)十余萬(wàn)言，大抵率寓言也?！薄端麟[》：“寓，寄也?！薄坝H父不為其子媒，親父譽(yù)之，不若非其父者也。”出于自己之口，不如出于他人之口?？蓞⒄掌┯鞯倪h(yuǎn)距原則（principle of distance）和異質(zhì)原則（principle of incongruity）。以文章而言，寄托于篇章即寓言，寄托于句段即比喻也?！胺俏嶙镆?，人之罪也?！贝思丛⒀噪[而顯、顯而隱之作用，化有為無(wú)，又化無(wú)為有，蓋不得不以間接的方式言說(shuō)，亦處世避禍之舉?？杀容^《人間世》論“以古為徒”：“其言雖教謫之實(shí)也，古之有也，非吾有也。”“與己同則應(yīng)，不與己同則反。同于己為是之，異于己為非之?！贝寺晳?yīng)氣求而寂寞千載之象，應(yīng)、是則顯，反、非則隱?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言?！贝顺什淮_定之象，故寓言即卮言也。

重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無(wú)經(jīng)緯本末以期年耆者，是非先也。人而無(wú)以先人，無(wú)人道也；人而無(wú)人道，是之謂陳人。

“重言十七”，老人所講的經(jīng)驗(yàn)之言，也是為世所重之言。重言是重復(fù)的話，同時(shí)也是重要的話?！八砸蜒砸?，是為耆艾?！币龉艁?lái)相傳之言，制止無(wú)謂的爭(zhēng)論，佛教所謂“圣言量”。耆艾是德高望重之人，亦即老成持重之人?！稌?shū)·盤(pán)庚》：“汝勿侮老成人”；《詩(shī)·大雅·蕩》：“雖無(wú)老成人，尚有典刑。”“年先矣，而無(wú)經(jīng)緯本末以期年耆者，是非先也?！标劝坏韧谀晗?，年先者應(yīng)當(dāng)有年先之德，故尊稱“先生”。俞正燮《癸巳存稿》卷四《先生釋義》引《釋名》謂古者稱師曰“先生”，又引《韓詩(shī)外傳》：“古之謂知道者曰先生，何也，猶言先醒也。”“經(jīng)緯本末”謂對(duì)事理的整體把握，用編織之象?！耙云谀觋取?，期望其學(xué)與年俱進(jìn)，如《論語(yǔ)·為政》三十而立、四十而不惑、五十而知天命。以藝術(shù)而言，猶孫過(guò)庭《書(shū)譜序》“人書(shū)俱老”?！叭硕鵁o(wú)以先人，無(wú)人道也；人而無(wú)人道，是之謂陳人?！比欢褂小胺窍取闭撸羌此渍Z(yǔ)所謂“年紀(jì)活在狗身上”也。人之所以為人，在于每個(gè)人有不同他人的特點(diǎn)，隨著年齡漸長(zhǎng)發(fā)展之，成競(jìng)爭(zhēng)之象。“人道”就在于有以先人，“無(wú)人道”則為陳人，陳人為無(wú)創(chuàng)造性的人，英國(guó)作家福斯特《小說(shuō)面面觀》所謂“扁平人物”（flat character），推其極致則成尼采所謂的“末人”（last man）。嚴(yán)復(fù)譯英國(guó)約翰·穆勒（John Stuart Mill，1806—1873）《群己權(quán)界論》（On liberty）第三篇曰：“今夫人倫之所以貴，而于人心為美無(wú)度者，必非取其殊才異稟，磨而刓之，使渾然無(wú)圭角，而同于人人也，固將扶植勞來(lái)，期其各自立而后已。若無(wú)損于他人應(yīng)得之權(quán)利乎，雖縱之于至異無(wú)害也。”（嚴(yán)復(fù)譯名著叢刊，商務(wù)印書(shū)館，1981，68頁(yè)）

卮言日出，和以天倪，因以曼衍，因以窮年。

支離其言，得其機(jī)以接引人。和以天倪乃最上一乘，惟精惟一，蓋不度度之?！耙蛞月堋保?zé)o心引出，此無(wú)窮。“因以窮年”，漸漸地度過(guò)人生，此有窮。以無(wú)窮合于有窮，故化人化己，兩無(wú)所盡?！兑住は缔o上》曰：“引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣”；《金剛經(jīng)》曰：“如是滅度無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊眾生，實(shí)無(wú)眾生得滅度者。”

《天下篇》曰：“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。”與本篇寓言、重言、卮言的次序不同，恰成相對(duì)之象。蓋本篇述其體，《天下篇》致其用也。

不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無(wú)言。言無(wú)言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。

“不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無(wú)言”，此闡發(fā)《齊物論》之旨，亦莊書(shū)之要義。蓋明物與物論不齊，息物論則齊物，故曰無(wú)言也。“無(wú)言”猶《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》：“天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉。天何言哉！”而下文“言無(wú)言”則更深，蓋明物與物論之齊，不齊亦齊，言其無(wú)言，言即無(wú)言，成兩行之象?！敖K身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言”，此自覺(jué)覺(jué)他之象，亦自解后世之難，《外物》曰：“吾安得夫忘言之人而與之言哉！”參觀《維摩詰經(jīng)·觀眾生品》：“言說(shuō)文字皆解脫相。”邵雍《觀物外篇》論先天圖：“吾嘗終日言，未嘗離乎是?！?/p>

有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。

物必有其來(lái)歷，故“有自也而可”；有來(lái)歷必有其限制，故“有自也而不可”。昔人所謂“圣人不帶風(fēng)土”，此已化其自。馬克思自稱：“我是一個(gè)世界公民?！保▽?duì)保爾·拉法格說(shuō)，見(jiàn)《回憶馬克思恩格斯》，人民出版社，1957，第69頁(yè)）亦屬化其自。然未能得其自者，必不能化其自，故需就路還家也?！坝凶砸捕弧保泊嬖诘亩际呛侠淼?；“有自也而不然”，凡存在的都是可以改變的。

惡乎然，然于然。惡乎不然，不然于不然。惡乎可，可于可。惡乎不可，不可于不可。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！

此段與《齊物論》略有異同。彼強(qiáng)調(diào)“道行之而成，物謂之而然”，此由“有自也”之可不可、然不然衍出。而“有自也”即道之行，可不可、然不然即物之謂，故異而又同?！皭汉跞?，然于然。惡乎不然，不然于不然。惡乎可，可于可。惡乎不可，不可于不可。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。”蓋由兩邊立說(shuō)，執(zhí)著一邊者非是?！胺秦囱匀粘觯鸵蕴炷?，孰得其久！”物固多方，言亦多方，卮言日出，亦屬“涌現(xiàn)”（aufgehen），和以天倪者，絲絲入扣也。

萬(wàn)物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。

“萬(wàn)物皆種也”，蓋萬(wàn)物各有其類，各有其“是”。“以不同形相禪”，蓋有其周期變化，禪（metamorphosis）者，代也。“始卒若環(huán)，莫得其倫”，此與科學(xué)不同，科學(xué)可得其倫，玄學(xué)莫得其倫?！笆侵^天均。天均者，天倪也。”天均猶平衡，天倪者幾也。

莊子謂惠子曰：“孔子行年六十而六十化，始時(shí)所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也?！?/p>

相應(yīng)于《論語(yǔ)》之言五十，此言六十，蓋儒家之學(xué)偏重五十以前，道家之學(xué)偏重六十以后?！墩撜Z(yǔ)·為政》曰“五十而知天命”，《述而》又曰“五十以學(xué)《易》”，而此重視“六十而耳順”，蓋由外返內(nèi)。六十花甲，體氣已周，故“行年六十而六十化”。六十以前，其學(xué)外內(nèi)雙修，六十以后，外內(nèi)已通。朱熹所謂“聲入心通，無(wú)所違逆”（《論語(yǔ)集注》），故可稱“圣”也。

惠子曰：“孔子勤志服知也?！鼻f子曰：“孔子謝之矣，而其未之嘗言?？鬃釉疲骸蚴懿藕醮蟊?，復(fù)靈以生。鳴而當(dāng)律，言而當(dāng)法，利義陳乎前而好惡是非，直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定?！押?，已乎！吾且不得及彼乎！”

“孔子勤志服知也?！被葑又^由勤奮努力而來(lái)。勤志，不斷激勵(lì)；服知，身體力行。然而莊子不同意，“孔子謝之矣”，他早已超越了此一層面；“而其未之嘗言”，孔子未嘗言，莊子發(fā)展之，故代孔子立言。以后世王陽(yáng)明“朱子晚年定論”為喻，此可當(dāng)莊子“孔子晚年定論”?！胺蚴懿藕醮蟊?，復(fù)靈以生?！薄按蟊尽奔蠢献铀^“樸”（substance），“復(fù)靈”即《易》所謂“復(fù)其見(jiàn)天地之心乎”，《尚書(shū)·泰誓上》“惟人萬(wàn)物之靈”?！傍Q而當(dāng)律，言而當(dāng)法”，他的言論和律法相當(dāng)，雖然看起來(lái)正確，卻還是務(wù)外。“利義陳乎前而好惡是非，直服人之口而已矣。”大前提之根本未能清洗干凈，理由其實(shí)都是可以倒裝的。“使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定?！薄笆谷四艘孕姆?，順乎人情而使之?！岸桓姨F立”，蘁，逆。此《周易·系辭上》所謂“吉兇與民同患”，《老子》第七章謂“后其身而身先”。郭象曰：“我順眾心，則眾心信矣，誰(shuí)敢逆立哉！吾因天下之自定而定之，又何為乎！”此注大體是，而“誰(shuí)敢逆立哉”非，因“不敢蘁立”當(dāng)指己，即《詩(shī)·小雅·小旻》所謂“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”之象，而不是對(duì)百姓“振之以威怒”也。“定天下之定”，順乎人心的意愿而定天下，定天下也就是治天下?！傍Q而當(dāng)律”云云否定之，“使人乃以心服”云云肯定之。“已乎，已乎！吾且不得及彼乎！”此為發(fā)自內(nèi)心之贊嘆，亦即莊子保存孔子之象，故或云莊子為儒家后學(xué)也。

曾子再仕而心再化，曰：“吾及親仕，三釜而心樂(lè)；后仕，三千鐘而不洎，吾心悲。”弟子問(wèn)于仲尼曰：“若參者，可謂無(wú)所縣其罪乎？”曰：“既已縣矣。夫無(wú)所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鐘，如觀雀蚊虻相過(guò)乎前也?！?/p>

曾子求祿以養(yǎng)親，心情經(jīng)歷了兩次變化。初仕僅得三釜，但父母享受到了，故樂(lè)。再仕增至三千鐘，但父母已亡故，故悲。不洎，未趕上。洎，及也。曾子孝之至，而有其感情波動(dòng)，弟子疑其“可謂無(wú)所縣其罪乎”，應(yīng)該說(shuō)找不出什么過(guò)失吧。縣通懸。仲尼說(shuō)，（有樂(lè)有悲），早已被掛礙了呢。夫無(wú)所懸者，蓋已成懸解，故哀樂(lè)不能入也。彼指無(wú)所懸者，盡其所能以養(yǎng)親，“視三釜三千鐘，如觀雀蚊虻相過(guò)乎前也?！比х姡w消息乘除之象。后世程子有曰：“雖堯舜之事，亦只是如太虛中一點(diǎn)浮云過(guò)目?！保ā逗幽铣淌线z書(shū)》卷三）

顏成子游謂東郭子綦曰：“自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來(lái)，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死不知生，九年而大妙。”

此節(jié)敘述進(jìn)道之順序，由《齊物論》南郭子綦和顏成子游問(wèn)答引申，可與《大宗師》“南伯子葵”節(jié)相參。“一年而野”放縱，“二年而從”收斂，“三年而通”平衡?！墩撜Z(yǔ)·子路》狂者、狷者以及中行之士，可以相應(yīng)三者。“一年而野”極要，蓋十五志學(xué)之時(shí)，已含三十以至七十以后境界。此實(shí)為突破之象，為詩(shī)作文所謂“寧可如野馬，不可如疲驢”（袁枚《隨園詩(shī)話·補(bǔ)遺》卷九引）是也?！岸甓鴱摹鄙w已感受此事之難。一年乃《論語(yǔ)·述而》所謂“我欲仁，斯仁至矣”，二年在實(shí)踐中遭遇障礙，乃漸知《雍也》“堯舜其猶病諸”之象。釋氏所謂“一年二年，佛在眼前；三年四年，佛在天邊”，亦屬此象。于是降心而從，重回學(xué)地，其極致乃顏回之“終日不違如愚”（《論語(yǔ)·為政》）?！叭甓ā?，貫通野、從，已知所以裁之（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》），以得其中道?！八哪甓铩?，蓋三年解決了心理問(wèn)題，故四年能排除內(nèi)心干擾而及物。以莊學(xué)而言，必達(dá)此階段方可稱唯物，而前此言唯物者，皆唯心也?！拔迥甓鴣?lái)”謂感應(yīng)。此可當(dāng)《大學(xué)》“格物”之理，鄭玄注：“格于善者來(lái)善物，格于惡者來(lái)惡物?！比簧茞合嗖顑H一線之間，《尚書(shū)·多方》：“唯狂克念作圣，唯圣罔念作狂”，當(dāng)自知自明之。“六年而鬼入”為大關(guān)節(jié)，未至六年不能達(dá)此境，達(dá)此境而未能化解，則前功盡棄，故宜萬(wàn)分警惕之?；鈩t進(jìn)入“七年而天成”，“天成”者，自然而然，不疾而速，不行而至是也?！鞍四甓恢啦恢?，蓋已見(jiàn)及《大宗師》“殺生者不死，生生者不生”?！熬拍甓竺睢?，猶《大宗師》之“攖寧”，攖寧者，攖而后成者也。又“大妙”可當(dāng)《易·說(shuō)卦》：“神也者，妙萬(wàn)物而為言者也?！庇卺屖袭?dāng)由覺(jué)滿而回向自覺(jué)覺(jué)他，《法華經(jīng)·方便品》所謂“止止不須說(shuō)，我法妙難思”是也。

生有為，死也；勸公，以其私。死也，有自也；而生，陽(yáng)也，無(wú)自也。

此段極其重要，乃莊學(xué)關(guān)鍵之一。歷代于此的句讀，幾乎沒(méi)有一種完全相同。筆者衡量既久，確定以此處為善。生為始基，有為積累消耗，所謂“只知事逐眼前過(guò)，不覺(jué)老從頭上來(lái)”（《彥周詩(shī)話》引羅隱詩(shī)），故死也。由有為，故死；由私其生，故有為（郭象注）；故勸公，以化其私。私、死通，化其私，亦即化其死。死也，有自也，故當(dāng)沿途追索以探求生命起源（我從何處來(lái)）。此為極深之指點(diǎn)，得其自而化之，乃與造物爭(zhēng)權(quán)，故后世道家有云：“始知我命不由天”（《悟真篇》七言絕句之五十四）。德里達(dá)有云：“每個(gè)人的解構(gòu)都是獨(dú)一無(wú)二的”（2002年在上海社會(huì)科學(xué)院的演講）。死，（陰也），有自也，而生，陽(yáng)也，無(wú)自也，方可達(dá)成大妙。死不言陰而生言陽(yáng)者，可當(dāng)扶陽(yáng)抑陰。不用對(duì)偶，于文法言，乃求單行之氣，且得頓挫之力。

又此節(jié)或以為顏成子游之言，或以為東郭子綦之言，或徑以為錯(cuò)簡(jiǎn)。以義理而言，當(dāng)以東郭子綦為是，未標(biāo)言說(shuō)者之名，乃隱也。蓋顏成子游修行已成象，東郭子綦敘口訣以作印證，而功成身退，天之道也。未作南郭而作東郭有深意，錯(cuò)簡(jiǎn)無(wú)礙此解（參見(jiàn)拙稿《南郭子綦的姓名變化及其進(jìn)步路線》）。

而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？

你真能達(dá)成九年之大妙嗎？參看《人間世》：“而果其賢乎？”既無(wú)所自，亦可無(wú)所往，無(wú)所不往。《易》所謂“利有攸往”、“利涉大川”，邵雍《觀物吟》：“天根月窟閑來(lái)往，三十六宮都是春?！?/p>

從“而果然乎”至“若之何其有鬼邪”，所有問(wèn)句，都未標(biāo)示主名。“而”即“爾”，由此推論，此節(jié)依然是東郭子綦對(duì)顏成子游之言，且?guī)в歇?dú)白性質(zhì)，反復(fù)演繹，渣滓盡化。

天有歷數(shù)，地有人據(jù)，吾惡乎求之？

此含天地人之象，《易·坎彖》：“天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)。”“天有歷數(shù)”，參觀《論語(yǔ)·堯曰》“天之歷數(shù)在爾躬”。“地有人據(jù)”，為人類活動(dòng)之痕跡，“據(jù)”乃國(guó)家、城邦之類的區(qū)劃。日月星辰在天，人在大地上休養(yǎng)蕃息，此皆自然之象。

莫知其所終，若之何其無(wú)命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應(yīng)也，若之何其無(wú)鬼邪？無(wú)以相應(yīng)也，若之何其有鬼邪？

命運(yùn)乃終始之理。不知道未來(lái)，怎么可以說(shuō)無(wú)命呢？不知道過(guò)去，怎么可以說(shuō)有命呢？鬼神乃相應(yīng)之理。前句參觀《論語(yǔ)·八佾》：“祭如在，祭神如神在?！贝擞幸韵鄳?yīng)。后句參觀《老子》六十章：“以道蒞天下，其鬼不神?！贝藷o(wú)以相應(yīng)。

陸西星《南華真經(jīng)副墨》卷七：“造化之妙若此。吾人則當(dāng)以其所知養(yǎng)其所不知，信其有而不敢蔑其無(wú)，又知其無(wú)而不敢執(zhí)其有，則世出世法，不外是而得之矣?！?/p>

眾罔兩問(wèn)于景曰：“若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被發(fā)，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”景曰：“搜搜也，奚稍問(wèn)也！予有而不知所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也?；鹋c日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待邪？而況乎以有待者乎！彼來(lái)則我與之來(lái)，彼往則我與之往，彼強(qiáng)陽(yáng)則我與之強(qiáng)陽(yáng)。強(qiáng)陽(yáng)者又何以有問(wèn)乎！”

此段亦見(jiàn)《齊物論》，然彼略而此詳。彼罔兩問(wèn)景，乃單獨(dú)探詢，故景答之。此眾罔兩問(wèn)景，有圍攻之象，故景反唇相譏。括撮，束發(fā)?！八阉岩病保瑹o(wú)心運(yùn)動(dòng)之貌；“奚稍問(wèn)也”，還用得著問(wèn)嗎？奚，何?！坝栌卸恢浴?，我只是這樣運(yùn)動(dòng)，不知道為什么?！坝?，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。”我是類似于蜩甲、蛇蛻那樣的東西，還不如它們有形質(zhì)。蜩甲，蟬所脫下的殼?！盎鹋c日，吾屯也；陰與夜，吾代也。”有了火與日我就成形，遇到陰與夜我就消失?！氨?，吾所以有待邪？而況乎以有待者乎！”我固然不得不依賴彼，而那些不得不依賴我的，又怎么說(shuō)呢。“彼來(lái)則我與之來(lái)，彼往則我與之往，彼強(qiáng)陽(yáng)則我與之強(qiáng)陽(yáng)?！蓖鶃?lái)，消息之象；強(qiáng)陽(yáng)，當(dāng)運(yùn)之象。“強(qiáng)陽(yáng)者又何以有問(wèn)乎”，景有待而罔兩亦有待，彼此皆然，而強(qiáng)陽(yáng)為不確定。你不回頭看看自己，還提出這樣的問(wèn)題，太奇怪了。

陽(yáng)子居南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：“始以汝為可教，今不可也?！标?yáng)子居不答。至舍，進(jìn)盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前曰：“向者弟子欲請(qǐng)夫子，夫子行不閑，是以不敢。今閑矣，請(qǐng)問(wèn)其過(guò)?！?/p>

南之沛、西游于秦，乃道者之游動(dòng)，與《老子》四十七章“不出戶，知天下”是同是異？可參詳之。陽(yáng)子居與老聃的問(wèn)答，亦出現(xiàn)于《應(yīng)帝王》。邀于郊，至梁而遇，蓋半道偶合，猝然而遇，其象全出（兩人里面的東西都亮了一亮，俗語(yǔ)“照面”尚含其義）。試比較《田子方》：“目擊而道存矣，亦不可以容聲矣?！薄笆家匀隇榭山蹋癫豢梢?。”陽(yáng)子居的狀況，老子一瞥之下，已完全透徹?！爸辽幔M(jìn)盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前?！闭?qǐng)回家侍奉，乃尊師之象。仰天而嘆，乃老聃之出機(jī)，不答而問(wèn)己過(guò)，乃陽(yáng)子居之應(yīng)。應(yīng)對(duì)無(wú)誤，“不可教”翻為“可教”，故引出下文的開(kāi)示。又南之沛、西游于秦、至梁，是之謂周、秦、漢。此極敏感，所謂“詩(shī)人為時(shí)代之觸須（antennae）”（龐特語(yǔ)，見(jiàn)錢(qián)鍾書(shū)致胡喬木）是也，蓋有領(lǐng)先指標(biāo)存焉。

老子曰：“而睢睢盱盱，而誰(shuí)與居？大白若辱，盛德若不足?！标?yáng)子居蹵然變?nèi)菰唬骸熬绰劽?！”其往也，舍者迎將其家，公?zhí)席，妻執(zhí)巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭(zhēng)席矣。

“而睢睢盱盱，而誰(shuí)與居？”你這樣飛揚(yáng)跋扈，誰(shuí)敢走近你呢。宣穎曰：“睢睢，仰目；盱盱，張目，皆傲視貌?！保ā赌先A經(jīng)解》卷二十七）“大白若辱，盛德若不足。”參見(jiàn)《老子》第四十一章：“大白若辱，廣德若不足?！贝思础妒酚洝だ献恿袀鳌防献咏淇鬃又Z(yǔ)：“吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無(wú)益于子之身?！薄熬绰劽?！”良馬見(jiàn)鞭影而行，陽(yáng)子居根器甚利，稍得點(diǎn)撥已完全明白?！捌渫病薄ⅰ捌浞匆病痹圃?，幡然醒悟，得“和光同塵”之象，可比較《應(yīng)帝王》“列子自以為未始學(xué)而歸”。王維《積雨輞川莊作》：“野老與人爭(zhēng)席罷，海鷗何事更相疑？”又陽(yáng)子居即楊朱，楊朱“為我”，有“經(jīng)濟(jì)人”之象。蓋承認(rèn)人人有其私，而人人得遂其私，乃公矣。

1. 試列出數(shù)家標(biāo)點(diǎn)，以供對(duì)比：郭慶藩《莊子集釋》：“生有為，死也。勸公，以其死也，有自也；而生陽(yáng)也，無(wú)自也。”注：《闕誤》引張君房本其下有私字。（中華書(shū)局，2012）鐘泰《莊子發(fā)微》：“生有為死也。勸公，以其死也有自也，而生陽(yáng)也無(wú)自也。”（上海古籍出版社，2002）劉文典《莊子補(bǔ)正》：“生有為死也。勸公以其私死也。有自也。而生陽(yáng)也。無(wú)自也?！保ㄔ颇先嗣癯霭嫔纾?980）王叔岷《莊子校詮》：“生有為，死也勸。公以其死也，有自也；而生陽(yáng)也，無(wú)自也。”（臺(tái)灣中央研究院歷史語(yǔ)言研究所，1988）參見(jiàn)崔大華《莊子歧解》列出的標(biāo)點(diǎn)（中州古籍出版社，1988，754—755頁(yè)）：1．“生有為，死也。勸公，以其私。死也有自也，而生陽(yáng)也無(wú)自也?！?．“生有為死也勸。公以其死也有自也，而生陽(yáng)也無(wú)自也?！?．“生有為，死也勸公，以其死也有自也，而生陽(yáng)也無(wú)自也?！?．“生有為，死亡勸，皆以其死陰也有自也，而生陽(yáng)也，無(wú)自也。”