政治科學(xué)的發(fā)展趨勢(shì)，是倫理政治讓位于權(quán)力政治，道德政治讓位于利益政治，是政權(quán)與治權(quán)一體讓位于政權(quán)與治權(quán)的分離。管子就是重權(quán)力、重利益、重政與治分開的先驅(qū)，商鞅是在管子的治道基礎(chǔ)上向前邁進(jìn)的。

一、管子與齊桓公：政權(quán)與治權(quán)的分離

公元前685年，在莒國(guó)流亡的公子小白回國(guó)繼位為齊桓公，他任用管子為相。

管子，字仲，名夷吾，傳說(shuō)是周穆王的后人。齊桓公與管子本是仇敵，齊國(guó)內(nèi)亂時(shí)，公子小白與公子糾逃出齊國(guó)，分別到莒國(guó)和魯國(guó)避難，齊襄公被殺后，兩人都回國(guó)爭(zhēng)奪王位，跟隨公子糾的管子曾經(jīng)用箭射傷公子小白，差點(diǎn)要了公子小白的命。齊桓公繼位后，重用鮑叔牙，而鮑叔牙拒不為相，極力推薦管子掌管相印，認(rèn)為管子是一位集寬惠、忠信、禮義等治國(guó)才能于一身的賢才。他向齊桓公勸說(shuō)道：“管子是治國(guó)良才，他能寬厚施恩于百姓，能治理國(guó)家不失根本，能以忠信取得百姓的信任，能制定禮儀制度使天下人效法，也能帶兵打仗。”^[1]齊桓公不計(jì)前嫌，采納了鮑叔牙的意見，迎受管仲，厚禮其為大夫執(zhí)政。

齊桓公重用管子為相，是中國(guó)政治史上的一件大事，因?yàn)檫@開啟了政權(quán)與治權(quán)分離的新模式。這種模式的核心，就是國(guó)家政權(quán)始終是君主的，與之相聯(lián)的治權(quán)本質(zhì)上也是君主的，但實(shí)際上君主并不親自行使各種治權(quán)，而是將治權(quán)交給國(guó)相或首輔大臣行使，君主一般不再過(guò)問(wèn)具體的政務(wù)國(guó)事，只是掌握最重要的決策權(quán)和最主要官員的任命權(quán)。這好比現(xiàn)代企業(yè)管理，企業(yè)的產(chǎn)權(quán)歸企業(yè)所有者（董事會(huì)、董事長(zhǎng)、股東）所有，但企業(yè)的日常管理，即企業(yè)的治權(quán)，卻可以全權(quán)委托企業(yè)的CEO來(lái)執(zhí)行。

公元前685年，齊桓公與齊相管子之間雖然沒(méi)有正式的協(xié)議或法律約定，但二人達(dá)成了一種默契，就是齊桓公將治權(quán)直接委托于管子。此后的四十多年，除外交大事之外，齊桓公一般不參與齊國(guó)政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等國(guó)務(wù)的治理過(guò)程，基本上實(shí)現(xiàn)了政權(quán)與治權(quán)的分離。即使在一些事關(guān)齊國(guó)內(nèi)政外交的重大事項(xiàng)上，齊桓公做決策時(shí)也大多聽取管子的建議。齊桓公尊稱管子為“仲父”，二人之間超越了一般意義上的君臣上下尊卑關(guān)系。這一對(duì)齊國(guó)的“老板和CEO”之間的關(guān)系，成為之后兩千多年君權(quán)時(shí)代的一種理想的治理模式。

管子作為齊國(guó)的“CEO”，雖然不能改變政權(quán)、政道，但卻把國(guó)家的治理權(quán)運(yùn)用得淋漓盡致。齊國(guó)在管子的治理下，內(nèi)外修明，國(guó)力日強(qiáng)，成為春秋實(shí)力最強(qiáng)盛的國(guó)家之一。

二、管子的社會(huì)改革：四民分業(yè)

管子行使治權(quán)的實(shí)踐，也是在春秋時(shí)期齊、晉、楚、秦等大國(guó)競(jìng)爭(zhēng)的背景下展開的。管子確定了使齊國(guó)在大國(guó)競(jìng)爭(zhēng)格局下保持競(jìng)爭(zhēng)優(yōu)勢(shì)的戰(zhàn)略方針。要做到這一點(diǎn)，首先就要對(duì)內(nèi)改革，因此管子任齊相時(shí)，齊國(guó)進(jìn)行了一場(chǎng)大規(guī)模的政治、經(jīng)濟(jì)和軍事領(lǐng)域的改革。

管子改革的第一項(xiàng)重大措施是社會(huì)改革，即四民分業(yè)。在管子看來(lái)，富民在于讓民各有其所，發(fā)揮各自的才力。他把民眾分為四類：士、農(nóng)、工、商。這四種不同行業(yè)的民眾不應(yīng)混雜在一起，而應(yīng)有其分工，各有所居。士人讀書應(yīng)在清靜之地，工匠宜在官府做工，商人在街市做買賣，農(nóng)人在田野耕作。這可使他們依類而分，相互交流切磋，在不同的行業(yè)領(lǐng)域各有所專，代代相傳，一代比一代強(qiáng)。為了讓四種行業(yè)的民眾分地而居，管子又提出對(duì)政治制度進(jìn)行改革，應(yīng)把全國(guó)分成二十一個(gè)鄉(xiāng)，其中工匠和商人共六個(gè)鄉(xiāng)，士人十五個(gè)鄉(xiāng)，由齊國(guó)國(guó)君上卿分別領(lǐng)導(dǎo)，國(guó)家的政事也分為五個(gè)部分，三卿管群臣，三族主管工匠，三鄉(xiāng)主管商人，三虞主管川澤，三衡主管山林。四民分業(yè)的思想也在一定程度上反映了當(dāng)時(shí)商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，社會(huì)出現(xiàn)農(nóng)業(yè)與手工業(yè)分工之后的又一次分工，即商業(yè)與農(nóng)業(yè)、手工業(yè)的分工。齊國(guó)民眾有經(jīng)商的傳統(tǒng)，《管子》書中提出的四民分業(yè)，既是適應(yīng)當(dāng)時(shí)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的需要，也是一種重要的改革措施。這里尤其要強(qiáng)調(diào)的一點(diǎn)是，管子突破小人與君子的界限，把過(guò)去被認(rèn)為卑賤的農(nóng)工小人與讀書的士人君子并列。

三、管子的經(jīng)濟(jì)改革：租賦制度

管子改革的第二項(xiàng)重大舉措是經(jīng)濟(jì)改革，即租賦制度改革。《管子·大匡》中提到，在管子改革期間，“桓公踐位十九年，弛關(guān)市之征，五十而取一，賦祿以粟，案田而稅。二歲而稅一，上年什取三，中年什取二，下年什取一”，主要就是減少對(duì)市場(chǎng)的征稅，只收2%的稅，對(duì)農(nóng)民的稅也改成兩年一征，同時(shí)按照收成不同分別征收，豐年取三，平年取二，欠收年只取一。另外，也提出了廢除春秋早期的公田賦和勞役地租，改為征收實(shí)物地租，按畝征稅?！豆茏印ば】铩分杏痔岢隽藢?duì)農(nóng)民征稅，不但要按收成征，還要區(qū)別土地的肥沃程度，這就是“相地而衰征，則民不移”。這是春秋時(shí)期的一項(xiàng)重大改革，其基本精神旨在減輕社會(huì)的賦稅負(fù)擔(dān)，解放生產(chǎn)力，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。在這樣的基礎(chǔ)上，還必須“修舊法，擇其善者而業(yè)用之，遂滋民，與無(wú)財(cái)，而敬百姓，則國(guó)安矣”（《國(guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》）。管子認(rèn)為法度應(yīng)修明適用，增加人口，救濟(jì)百姓，敬重民眾，這是安定國(guó)家的主要措施。

四、管子的政治改革：軍政一體

第三項(xiàng)重大措施是政治改革，即建立軍政一體、軍民一體的體制，以適應(yīng)當(dāng)時(shí)戰(zhàn)爭(zhēng)不斷的局勢(shì)。管子反對(duì)公開進(jìn)行軍備擴(kuò)張，認(rèn)為這會(huì)引起鄰近大國(guó)的不安，使小國(guó)也加強(qiáng)守備，導(dǎo)致難以達(dá)到爭(zhēng)霸的目標(biāo)，指出“君若正卒伍，修甲兵，則大國(guó)亦將正卒伍，修甲兵，則難以速得志矣。君有攻伐之器，小國(guó)諸侯有守御之備，則難以速得志矣。君若欲速得志于天下諸侯，則事可以隱令，可以寄政”（《國(guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》），最好的辦法就是把軍政隱于政制之中，進(jìn)而提出了軍政合一、軍民合一、軍經(jīng)合一的體制。管子將全國(guó)鄉(xiāng)野分為五屬，設(shè)屬正，爵為大夫，每屬九萬(wàn)家。屬下是縣，每縣九千家，設(shè)縣帥。縣以下設(shè)鄉(xiāng)，每鄉(xiāng)三千家，設(shè)鄉(xiāng)帥。鄉(xiāng)以下設(shè)卒，每卒三百家，設(shè)卒帥。卒以下設(shè)邑，每邑三十家，設(shè)邑有司。在城市中的組織程度更高，是合“五家為軌，軌為之長(zhǎng)；十軌為里，里有司；四里為連，連為之長(zhǎng)；十連為鄉(xiāng)，鄉(xiāng)有良人焉。以為軍令：五家為軌，故五人為伍，軌長(zhǎng)帥之；十軌為里，故五十人為小戎，里有司帥之；四里為連，故二百人為卒，連長(zhǎng)帥之；十連為鄉(xiāng)，故二千人為旅，鄉(xiāng)良人帥之；五鄉(xiāng)一帥，故萬(wàn)人為一軍，五鄉(xiāng)之帥帥之。三軍，故有中軍之鼓，有國(guó)子之鼓，有高子之鼓?！湮檎诶铮娐谜诮?。內(nèi)教既成，令勿使遷徙。伍之人祭祀同福，死喪同恤，禍災(zāi)共之。人與人相疇，家與家相疇，世同居，少同游。故夜戰(zhàn)聲相聞，足以不乖；晝戰(zhàn)目相見，足以相識(shí)。其歡欣足以相死。居同樂(lè)，行同和，死同哀。是故守則同固，戰(zhàn)則同強(qiáng)”（《國(guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》）。一個(gè)國(guó)家若有這樣的戰(zhàn)士三萬(wàn)人，就可以無(wú)敵于天下，可以誅無(wú)道，衛(wèi)周室，其他大國(guó)之君是無(wú)法抵御的。

五、管子的文化建設(shè)思想

管子對(duì)一個(gè)國(guó)家富、強(qiáng)、勝之間的關(guān)系進(jìn)行了論述^[2]，認(rèn)為“治者所道富也，而治未必富也，必知富之事，然后能富。富者所道強(qiáng)也，而富未必強(qiáng)也，必知強(qiáng)之?dāng)?shù)，然后能強(qiáng)。強(qiáng)者所道勝也，而強(qiáng)未必勝也，必知?jiǎng)僦恚缓竽軇?。勝者所道制也，而勝未必制也，必知制之分，然后能制，是故治?guó)有器，富國(guó)有事，強(qiáng)國(guó)有數(shù)，勝國(guó)有理，制天下有分”（《管子·制分》）?！案弧?，是指富國(guó)的生產(chǎn)事業(yè)；“數(shù)”，是指強(qiáng)國(guó)的政策措施；“理”，是指獲勝的大道理；“制”，是指控制天下的綱領(lǐng)。所以富國(guó)強(qiáng)兵的關(guān)鍵還在于一國(guó)要有正確的路線、方針、政策和綱領(lǐng)。

其次，管子認(rèn)為，國(guó)家不僅要有硬實(shí)力，而且必須重視精神、價(jià)值觀念的作用，明確提出了國(guó)家要有文化實(shí)力的觀點(diǎn)。在《管子》一書中，國(guó)家富強(qiáng)不僅指兵力多少、財(cái)富多少，更重要的是一國(guó)國(guó)民的精神狀況，因此它把精神文明看成支撐國(guó)家的棟梁。管子說(shuō)，“國(guó)有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅?！沃^四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥”，“四維不張，國(guó)乃滅亡”（《管子·牧民》）?！豆茏印芬粫P(guān)于國(guó)家必須要有精神價(jià)值支撐的論述，可以說(shuō)是非常超前的，對(duì)于當(dāng)代中國(guó)文化實(shí)力建設(shè)，以及解決中國(guó)經(jīng)濟(jì)發(fā)展進(jìn)程中道德缺失的狀況，也是一個(gè)很好的啟示。

六、管子的法治建設(shè)思想

以法治國(guó)是富國(guó)強(qiáng)兵的保障。

怎樣才能做到富國(guó)強(qiáng)兵呢？管子認(rèn)為，法治是治理國(guó)家的綱領(lǐng)，應(yīng)當(dāng)“合群叟，比校民之有道者，設(shè)象以為民紀(jì)，式權(quán)以相應(yīng)，比綴以度……勸之以賞賜，糾之以刑罰，班序顛毛，以為民紀(jì)統(tǒng)”，還要“參其國(guó)而伍其鄙，定民之居，成民之事，陵為之終，而慎用其六柄焉”（《國(guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》）。他指出，應(yīng)由德高望重的老者和民眾中有德行者來(lái)制定法律，用這樣的法作為行為準(zhǔn)則，合理運(yùn)用權(quán)力，賞罰分明，使民眾各有其所，各成其業(yè)，老有所歸，在涉及民眾的生殺貧富貴賤時(shí)小心地運(yùn)用權(quán)力。

在管子看來(lái)，所謂政治，首先應(yīng)當(dāng)是政治家為民眾樹立行為規(guī)則?！罢撸?。正也者，所以正定萬(wàn)物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治國(guó)。故正者，所以止過(guò)而逮不及也。過(guò)與不及也，皆非正也。非正，則傷國(guó)一也?！m圣人能生法，不能廢法而治國(guó)”（《管子·法法》），“以法制行之，如天地之無(wú)私也”（《管子·任法》）。這種“正”又只能用法律來(lái)明確規(guī)定?！罢?，就是法治。

管子在中國(guó)思想史上最先提出社會(huì)建設(shè)要兩手抓。一手是道德建設(shè)，一手是法律建設(shè)，必須兩方面兼顧。他認(rèn)為，“所謂仁義禮樂(lè)者，皆出于法”。這與后來(lái)儒家重德輕法、法家重法輕德有很大的區(qū)別，他主張把兩者統(tǒng)一起來(lái)，并以法為本，道德倫理也應(yīng)符合法的規(guī)范，不能把道德放在法律之上，法高于德。二者不是矛盾對(duì)立關(guān)系，而是相輔相成的。

《管子》一書是中國(guó)經(jīng)典著作中最早提出以法治國(guó)、法律面前人人平等思想的書籍。管子認(rèn)為，法律是對(duì)所有人的，不論是天子還是最下層的百姓，都應(yīng)該遵守法律規(guī)定，這就是所謂“君臣上下貴賤皆從法，此謂為大治，威不兩錯(cuò)，政不二門，以法治國(guó)，則舉錯(cuò)（措）而已”（《管子·明法》）。這里的“君臣上下貴賤皆從法”，就是中國(guó)思想史上“法律面前人人平等”的最早表述。這與通常人們認(rèn)為的中國(guó)只有法制（即通過(guò)法律制度來(lái)統(tǒng)治老百姓，而統(tǒng)治者可以不守法）的觀念不一樣。在《管子》一書中出現(xiàn)的法，既指法制，也指以法治國(guó)的精神，包含了后來(lái)歐洲提出的法律面前人人平等的內(nèi)容。這一思想表明，管子的法治思想也包含了對(duì)統(tǒng)治者和君權(quán)的限制。

《管子》一書還對(duì)執(zhí)法必須實(shí)行普遍和絕對(duì)的效用做出明確的表述，認(rèn)為“有功不必賞，有罪不必誅，令焉不必行，禁焉不必止，在上位無(wú)以使下，而求民之必用，不可得也”（《管子·重令》）。如果已經(jīng)制定的法律得不到很好的執(zhí)行，一個(gè)國(guó)家就無(wú)法治理，因此，必須讓法律“如天地之堅(jiān)，如列星之固，如日月之明，如四時(shí)之信”，這樣才能“故令往而民從之”（《管子·任法》）。管子主張必須嚴(yán)于執(zhí)法，把嚴(yán)明的法令、嚴(yán)厲的刑法和豐厚的賞賜作為國(guó)家法理的“三器”，而且更重要的是，統(tǒng)治者必須首先帶頭執(zhí)行法律，“上不行，則民不從”，“是以有道之君，行法修制，先民服也”（《管子·法法》）。當(dāng)然，執(zhí)行法律必須與其他手段（如教化、行政管理、道德教育等）綜合使用。

管子主張“生法者，君也”（《管子·任法》），但君主立法并不意味著君主可以隨心所欲。強(qiáng)調(diào)道家主張的法由道生，就是法雖然是君主立的，但君主所立之法應(yīng)合乎和體現(xiàn)“道”的原則，“事督乎法，法出乎權(quán)，權(quán)出乎道”（《管子·心術(shù)》），“憲律制度必法道”（《管子·法法》）。

七、以民為本、富民富國(guó)

在《管子》一書中，人本、民本思想也是一個(gè)重要組成部分，提出了“以人為本，本治則國(guó)固，本亂則國(guó)危”（《管子·霸言》）。民本思想是管子治權(quán)思想的重要組成部分，包括“齊國(guó)百姓，公之本也”（《管子·霸形》），“夫霸王之所始也，以人為本”（《管子·霸言》），“欲為天下者，必重用其國(guó)，欲為其國(guó)者，必重用其民”（《管子·權(quán)修》）。管子認(rèn)為，民眾是一個(gè)國(guó)家的基本主體，有了這個(gè)主體，一個(gè)國(guó)家才能真正立得起來(lái)。一個(gè)國(guó)家之所以是一個(gè)國(guó)家，根本原因就在于有民眾這個(gè)基本的主體，即所謂“民生體，而國(guó)立，國(guó)之所以為國(guó)者，民體以為國(guó)”（《管子·君臣下》）。因此，治理一個(gè)國(guó)家的重要任務(wù)，就是解決好民眾與統(tǒng)治者的關(guān)系，統(tǒng)治者任何時(shí)候都要把民眾放在國(guó)家政治的重要位置上。

以民為本在政治上的體現(xiàn)就是統(tǒng)治者要“與民為一體”，也就是治理國(guó)家一定要以天下百姓之心為依據(jù)，“先王之在天下也，民比之神明之德?！蛎駝e而聽之則愚，合而聽之則圣。雖有湯武之德，復(fù)合于市之人言。是以明君順人心，安情性，而發(fā)于眾心之所聚。是以令出而不稽，刑設(shè)而不用。先王善與民為一體。與民為一體，則是以國(guó)守國(guó)，以民守民也”（《管子·君臣上》）。這段話是說(shuō)，賢明的統(tǒng)治者是善于聽取民眾意見的，關(guān)于民眾的意見，如果只聽取個(gè)別人的，就容易犯錯(cuò)誤，全面地、綜合地聽取，就可以使統(tǒng)治者更好地制定政策，即使是商湯王和周武王這樣圣明的君王，也需要多方收集民眾的意見。所以，英明的統(tǒng)治者能夠順從人心，適應(yīng)人的性情，行事從民眾關(guān)心的地方著手。這樣，命令就可以順利地得到執(zhí)行，刑罰也可以不用或者少用，這就是王善于與民眾一體的表現(xiàn)。與民一體，就是以國(guó)家保衛(wèi)國(guó)家，以人民保衛(wèi)人民。

以民為本，就是要依據(jù)民眾的喜怒哀樂(lè)來(lái)進(jìn)行治理。對(duì)民眾喜歡的，幫助民眾實(shí)現(xiàn)之；對(duì)民眾憎惡的，幫助民眾摒棄之?！豆茏印分赋?，“夫凡人之情，見利莫能勿就，見害莫能勿避。其商人通賈，倍道兼行，夜以繼日，千里而不遠(yuǎn)者，利在前也。漁人之入海，海深萬(wàn)仞，就彼逆流，乘危百里，宿夜不出者，利在水也。故利之所在，雖千仞之山，無(wú)所不上，深源之下，無(wú)所不入焉”。所謂以民為本，就是“居民于其所樂(lè)，事之于其所利，賞之于其所善，罰之于其所惡，信之于其所余財(cái)，功之于其所無(wú)誅”（《管子·禁藏》）。

對(duì)于統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)，以民為本的關(guān)鍵在于觀察民心并順其民意。《管子》指出，“政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂(lè)之；民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之；民惡滅絕，我生育之”。統(tǒng)治者的任務(wù)就在于觀察老百姓喜歡什么，討厭什么，最關(guān)心什么，最擔(dān)憂什么，要為他們排憂解難，滿足他們基本的生活需求，這樣，百姓也會(huì)反過(guò)來(lái)給予統(tǒng)治者想得到的東西。人民得到了安樂(lè)，就會(huì)為國(guó)家解除憂難，人民得到了富貴，就會(huì)承受國(guó)家的貧賤，即“知予之為取者，政之寶也”（《管子·牧民》）。

以民為本，首先要使民富?！叭瞬豢刹粍?wù)也，此天下之極也”（《管子·五輔》），“爭(zhēng)天下者，必先爭(zhēng)人”，只有“以人為本”，才能做到“本治則國(guó)固”，否則就會(huì)出現(xiàn)“本亂則國(guó)?！钡木置妫ā豆茏印ぐ匝浴罚Ｖ蚊窬唧w來(lái)說(shuō)就是使民富，使民眾的基本生活需求得到滿足，“凡治國(guó)之道，必先富民，民富則易治也，民貧則難治也”（《管子·牧民》）。相反，管子認(rèn)為，治國(guó)不能建立在重刑誅殺，更不能建立在重賦竭民的基礎(chǔ)上，這樣做必然導(dǎo)致天下大亂，因?yàn)椤靶塘P繁而意不恐，則令不行矣；殺戮眾而心不服，則上位危矣”（《管子·牧民》）。

富民是以民為本的表現(xiàn)。如何富民？基本方法就是要“倉(cāng)廩實(shí)”和“衣食足”，要通過(guò)經(jīng)濟(jì)發(fā)展達(dá)到民眾小康，要通過(guò)物質(zhì)財(cái)富的增加來(lái)實(shí)現(xiàn)。如何增加財(cái)富？《管子》又提出全面發(fā)展各行各業(yè)，增加各方面的生產(chǎn)，同時(shí)也使民眾各盡其才，各盡其力。首先是發(fā)展農(nóng)業(yè)，農(nóng)業(yè)是經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)，只有農(nóng)業(yè)實(shí)現(xiàn)了“多粟”，才能滿足民眾吃飯的需要。同時(shí)，提倡養(yǎng)蠶、種桑、繁殖六畜，認(rèn)為“山澤救于火，草木殖成”，“溝瀆遂于隘，障水安其藏”，“桑麻殖于野，五谷宜其地”，“六畜育于家，瓜瓠葷菜百果備具”，“工事無(wú)刻鏤，女事無(wú)文章”，所有這一切，即廣泛發(fā)展蔬菜糧食、林牧漁、手工各業(yè)，都是可以致民富從而致“國(guó)之富”的事情（《管子·立政》）。也只有民富，才能實(shí)現(xiàn)“下富則上富”、“上下俱富”的目標(biāo)（《荀子·富國(guó)》）。

以民為本的思想還進(jìn)一步探討了解決貧富過(guò)于懸殊的問(wèn)題，提出了不能使民眾過(guò)于貧窮而富人過(guò)于富裕，認(rèn)為“貧富無(wú)度則失”（《管子·五輔》），“甚富不可使，甚貧不知恥”（《管子·侈靡》），“民貧則難治也”（《管子·治國(guó)》），認(rèn)為“甚貧”與“甚富”的兩極分化是一個(gè)嚴(yán)重的社會(huì)問(wèn)題，不治理則會(huì)引發(fā)社會(huì)的矛盾沖突。為了不使民眾過(guò)貧，《管子》提出了“足下”原則。如果說(shuō)富民是以民為本經(jīng)濟(jì)的最高表現(xiàn)，那么“足下”原則就是以民為本在經(jīng)濟(jì)上的最低要求，“足下”就是要保障滿足民眾最基本的生活要求。因此提出要“薄賦斂，輕征賦”，在征收國(guó)家稅賦時(shí)，“其收之也，不奪民財(cái)”，不要?jiǎng)儕Z民眾最基本的生活財(cái)富，而在災(zāi)年時(shí)，國(guó)家則應(yīng)將“其施之也，不失有德，富上而足下，此圣王之至事也”（《管子·小問(wèn)》）。

從以上關(guān)于法治和以民為本的思想來(lái)看，《管子》的思想比戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的儒家和法家思想更為合理，也更為可行。馬建紅在《〈管子〉民為國(guó)本的法治思想》一文中說(shuō)道：“比之儒家的以人治為特色的民本則更具實(shí)效，比之以商鞅為代表的秦法家以治民為目的的法治則更為人道，更易受到百姓的支持與擁護(hù)。”^[3]《管子》與儒家的民本思想最大的區(qū)別，就是它不僅提出了以民為本的原則，而且提出了以民為本的具體措施，包括興修水利、圈養(yǎng)六畜、發(fā)展手工業(yè)、林業(yè)、漁業(yè)，還提出了“入國(guó)四旬，五行九惠之教”，“老老、慈幼、恤孤、養(yǎng)疾、合獨(dú)、問(wèn)疾、通窮、振困、接絕”（《管子·入國(guó)》），較早提出實(shí)行社會(huì)保障和福利制度，對(duì)老人、幼兒、遺孤、殘疾者、鰥寡、病人、貧困者、災(zāi)民、烈士家屬等九種弱勢(shì)群體給予國(guó)家的關(guān)照，每四十天就要五次檢查九惠措施實(shí)行得如何。

《管子》和法家都主張富國(guó)、強(qiáng)國(guó)，都主張使民眾為國(guó)效力，但《管子》與法家主張的強(qiáng)國(guó)、富國(guó)思想最大的不同在于《管子》富國(guó)、強(qiáng)國(guó)的主張包含了強(qiáng)烈的富民思想和對(duì)民眾的人文關(guān)懷。

八、管子的華夏體系治理

管子在齊國(guó)任賢用能，整軍治國(guó)，使齊國(guó)國(guó)力大大提高，很快成為春秋時(shí)期華夏體系中的第一個(gè)霸權(quán)國(guó)，齊國(guó)也承擔(dān)了治理華夏體系的大國(guó)責(zé)任。管子華夏體系治理的學(xué)說(shuō)和實(shí)踐可以歸納為三個(gè)方面：第一，尊重周天子的華夏體系國(guó)家聯(lián)合體的文化中心地位，扶天子以令諸侯；第二，主持召開盟會(huì)，制定華夏體系國(guó)家的行為規(guī)則；第三，興滅國(guó)、續(xù)絕世，保衛(wèi)華夏國(guó)家，抵御周邊蠻夷國(guó)家對(duì)華夏體系的侵略。

在齊國(guó)與魯國(guó)的外交糾紛中，兩國(guó)發(fā)生了戰(zhàn)爭(zhēng)，魯將師敗。魯莊公請(qǐng)求獻(xiàn)地求和，在齊桓公與魯莊公會(huì)柯而盟時(shí)，齊桓公被魯將曹沫以匕首劫持，逼迫他將魯獻(xiàn)地還歸于魯，被曹沫釋放后，齊桓公又想反悔，但管仲力勸齊桓公守信，最終齊還是將魯?shù)胤颠€于魯。這一舉動(dòng)大大增加了齊國(guó)在諸侯國(guó)中的影響力，“皆信齊而欲附焉”（《史記·齊太公世家》）。

公元前681年至公元前679年，齊、陳、蔡、衛(wèi)、邾、曹諸國(guó)先后在齊國(guó)的北杏以及衛(wèi)國(guó)的鄄邑兩次召開盟會(huì)。在鄄邑盟會(huì)上，諸侯國(guó)開始承認(rèn)齊國(guó)的領(lǐng)導(dǎo)地位，齊國(guó)確立了自己的霸主地位。周天子對(duì)齊國(guó)的興起和稱霸只能采取默認(rèn)的態(tài)度。公元前680年，當(dāng)齊國(guó)請(qǐng)求周天子派軍隊(duì)參加討伐宋國(guó)的行動(dòng)時(shí)，周天子只好派單伯率兵參加，這實(shí)際上是認(rèn)可了齊國(guó)的霸主國(guó)地位。公元前667年，周惠王又賜予齊桓公諸侯之長(zhǎng)的封號(hào)（賜齊侯命），齊國(guó)正式成為霸權(quán)國(guó)。

從公元前680年齊國(guó)稱霸到公元前643年齊桓公去世，齊國(guó)主導(dǎo)了華夏體系近40年，這是齊國(guó)獨(dú)霸時(shí)期。在這近40年中，齊國(guó)主導(dǎo)下的華夏體系一共發(fā)生三件大事：第一，率領(lǐng)華夏盟軍支持燕國(guó)擊退山戎的侵犯；第二，率領(lǐng)華夏國(guó)家保衛(wèi)衛(wèi)國(guó)；第三，率領(lǐng)華夏聯(lián)軍討伐當(dāng)時(shí)還為南方的蔡國(guó)和楚國(guó)。

公元前657年陽(yáng)谷盟會(huì)時(shí)，齊國(guó)確立了四條原則：無(wú)障谷（修壩攔水），無(wú)貯粟，無(wú)易樹子（不準(zhǔn)廢嫡子），無(wú)以妾為妻。公元前651年，齊國(guó)會(huì)諸侯于葵丘，達(dá)成了著名的葵丘會(huì)盟，形成了華夏體系的基本秩序，齊國(guó)的霸權(quán)達(dá)于頂峰。

《史記》記載：“是時(shí)周室微，唯齊、楚、秦、晉為強(qiáng)。晉初與會(huì)，獻(xiàn)公死，國(guó)內(nèi)亂。秦穆公辟遠(yuǎn)，不與中國(guó)會(huì)盟。楚成王初收荊蠻有之，夷狄自置。唯獨(dú)齊為中國(guó)會(huì)盟，而齊桓公能宣其德，故諸侯賓會(huì)。……兵車之會(huì)三，乘車之會(huì)六，九合諸侯，一匡天下。”（《史記·齊太公世家》）

管子在齊任相近40年，對(duì)內(nèi)“修齊國(guó)政，連五家之兵，設(shè)輕重魚鹽之利，以贍貧窮，祿賢能，齊人皆說(shuō)”（《史記·齊太公世家》）。對(duì)外，齊桓公霸權(quán)近40年間，多次聯(lián)合中原華夏諸國(guó)南征北討，有效地抵御了北方、西方戎狄的侵?jǐn)_，有力地阻止了楚國(guó)勢(shì)力的北進(jìn)，維持了中原三十余年的穩(wěn)定局面，為華夏國(guó)家和華夏文明的發(fā)展提供了有利的國(guó)際和平環(huán)境，具有很大的歷史功績(jī)。