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第五節(jié) 重情性自然發(fā)抒之文學(xué)觀念

明代文學(xué)思想史(上下冊(cè)) 作者:羅宗強(qiáng) 著


第五節(jié) 重情性自然發(fā)抒之文學(xué)觀念

明人胡應(yīng)麟論明初詩壇,稱:“國初吳詩派昉高季迪,越詩派昉劉伯溫,閩詩派昉林子羽,嶺南詩派昉孫仲衍,江右詩派昉于劉崧子高。五家才力,咸足雄據(jù)一方,先驅(qū)當(dāng)代,第格調(diào)不甚高,體不甚大耳?!?sup>此一論斷,自元末戰(zhàn)亂中不同地域文人活動(dòng)環(huán)境相對(duì)隔離而言,是可取的。其時(shí)由于活動(dòng)環(huán)境的限制,不同地域之作者大致活動(dòng)于相對(duì)穩(wěn)定的地域之內(nèi),如吳中文人與閩文人群落。但洪武之后,在大一統(tǒng)格局之下,情況有了變化。文人交往范圍擴(kuò)大。各個(gè)群落都有或出或處之現(xiàn)象。王行在提到此一種之變化時(shí),頗發(fā)感慨:

右詩一卷,渤海高啟季迪、蜀山徐賁幼文訪梁溪呂敏志學(xué)甫于東皋所唱和也。初,吳城文物,北郭為盛。諸君子相與無虛日,凡論議笑談,登覽游適,以至于琴尊之晨,薌茗之夕,無不見諸筆墨間,蓋卷帙既富矣。及更變遷,相繼散去,或顯融于修途,或隱跡于林野,或歸復(fù)于九原,而余亦來山中矣。人生離合,固有數(shù)耶?如卷中三人,季迪已逝,幼文方守官河南,志學(xué)雖時(shí)一見,然掌教錫山,亦不得數(shù)相親與。追維往昔,能不興懷!

王行乃以高啟為首的北郭十友之一。北郭十友為吳中詩人群落之主要人物。元末在張士誠統(tǒng)治的特殊環(huán)境下,于戰(zhàn)亂之中不問世事,流連詩酒,甚至在圍城之中,亦飲酒賦詩,仿佛世外之桃源。此一種之人生態(tài)度,當(dāng)然與戰(zhàn)亂之中人命危淺,死生難卜、不若及時(shí)行樂之心態(tài)有關(guān)。但亦與戰(zhàn)亂之中思想束縛之解除,個(gè)人之行為較少受到約束有關(guān)。此一種之行跡心態(tài),或者與吳中詩風(fēng)有某一種之聯(lián)系。在一個(gè)時(shí)期內(nèi),吳中詩風(fēng)更重抒發(fā)個(gè)人情懷。但是,重抒情亦非僅吳中文人所獨(dú)有。而且,入明之后,隨著個(gè)人境遇之不同,創(chuàng)作自亦隨環(huán)境之變化而有所變化。當(dāng)然師承關(guān)系、地域文化之影響自然存在,但不同地域彼此之間在創(chuàng)作傾向上很難說有嚴(yán)格意義上的派別差異。嚴(yán)格意義上的詩派,應(yīng)該有共同創(chuàng)作傾向、有共同理論主張。而明初以地域分的作者群落,并不具備此一條件。自此一點(diǎn)言,胡應(yīng)麟的論斷只是一種感想,比較粗糙。

洪武朝與主流文學(xué)觀并存的,存在重個(gè)人情懷自由發(fā)抒之文學(xué)思想傾向。此一部分重個(gè)人情懷自由抒發(fā)之作者,往往不問詩文之為用,不顧及是否有益于政教,而只在于情有所感,不得不發(fā)。彼等之審美趨向雖有所不同,而求真情則一。

陳謨論詩,主真率自然。他對(duì)于真率,有自己的理解,意謂或出或處,均無不可,只要出于天性之自然即可:

君子之為道,或出或處,或默或語,從吾天性之自然,安吾素履之坦然,如是而已。從吾天性之自然,則自耕桑漁釣,達(dá)之圭冕軒裳,各一其天,不必齊同,而各極其趣,皆有可悅。……真者其本,率者其用。真者去妄,率者所以行吾真也。

他以天性自然衡量出處去就,亦以天性自然衡詩:

詩道如花果,謂其天葩紛敷,必貴乎有實(shí)也。詩興如江山,謂其波濤動(dòng)蕩,岡巒起伏,畢陳乎吾前,然后肆而出之也,必貴乎有實(shí),則綺麗奢靡者舉不足矜;必肆而后出之,則搜抉肝腸者皆非自然也。此詩之至也。

與上一則引文并讀,則此處所稱“有實(shí)”,當(dāng)指有性情之真;“肆而出之”,亦“所以行吾真也”之意。意謂興發(fā)感動(dòng)之時(shí),直須發(fā)抒真情,不須雕琢,雕琢則失去自然。

由于重自然天成,因之亦重氣。他論前代作者之優(yōu)劣,大體亦與氣有關(guān)。他為《鮑參軍集》作序,首重其氣:

嗟夫,唐以來詩人,唯李、杜為大宗。然至少陵贊“白也無敵”,則獨(dú)舉參軍之俊逸比焉。夫俊可能也,逸為難??∪缥那?,逸如豪鷹。凡能燦然如繁星之麗天,而不能回狂瀾障百川者,以能俊而不能逸故爾。史稱照古樂府文極遒麗。遒斯逸矣,麗斯俊矣。微少陵不足以知太白;微太白不足以擬參軍也。雖然,文以氣為主,以意為輔,以辭為衛(wèi)。讀斯集者,玩參軍之辭必求其意,求參軍之意必尚其氣。

他論李白,提出了氣、識(shí)、約、神說:

朱子嘗言:“太白詩非無法度,乃從容于法度之中,圣于詩者也?!蹦街咄娇矜遗?,顛倒參差。無天分固不可,無學(xué)力猶未易。郭功甫尚未自然,矧李赤輩哉!為太白有道,涵養(yǎng)以昌其氣,高明以廣其識(shí),汗漫以致其約,脫略以通其神。夫然,故其論超然,其趣淵然,其韻飄然,縱不踖其奧,亦不辱其門。

他是說要學(xué)李白,就要有其氣、識(shí)、約、神。有了氣、識(shí)、約、神,然后詩作才能達(dá)到論超然,趣淵然,韻飄然。對(duì)于氣、識(shí)、約、神,他并未作單獨(dú)之解釋。從李白之詩作,從陳謨所說論、趣、韻推測,氣是指個(gè)人之氣質(zhì),“有其氣”,是要有李白那種奔放豪邁之氣概。識(shí),似指見識(shí)、眼光,“有其識(shí)”,是要有李白那種超然見識(shí)。有了此一種之見識(shí),就能做到“論超然”,不受任何一種之束縛。約,是簡約明快,屬表現(xiàn)方式。這正是李詩的特點(diǎn)之一。神,似指李詩之變幻莫測。有了神,才會(huì)有“趣淵然”、“韻飄然”。氣、識(shí)、約、神四者,都與個(gè)人情性氣質(zhì)、才華秉賦有關(guān)。

正是主自然,重氣的觀念,他對(duì)于其時(shí)普遍之復(fù)古傾向有了自己的看法。他說:“學(xué)詩必自擬古始,雖李杜亦然。擬之而不近,未也;擬之而甚近,亦未也;初若甚近,則幾矣;其終也,甚不近而實(shí)無不近,則神矣?!?sup>這是說,學(xué)古要學(xué)得毫無痕跡,師其神而不師其辭。而師其辭正是自元末以來復(fù)古傾向之主要弊端。他對(duì)于其時(shí)學(xué)古者動(dòng)曰吾此體陰鏗也何遜也,甚為不滿,感嘆:“詩道一至此耶!”

浙江的凌云翰,主張?jiān)姂?yīng)有真趣。所謂真趣,也就是真性情之自然流露,是重自然的不同視角的說法。他的《論詩次張行中韻》謂:

開門方覓句,折簡復(fù)論詩。每到真成趣,由來不費(fèi)辭。艱深文淺近,臭腐化神奇。得失真懸絕,須勞一轉(zhuǎn)移。

詩自真性情中流出,也就不費(fèi)推敲,看似淺近之言語,卻能蘊(yùn)涵深意。“一轉(zhuǎn)移”者,謂棄模擬雕琢,轉(zhuǎn)向真趣自然。他對(duì)于唐人賈島做詩費(fèi)推敲有所批評(píng):

蹇驢隨處恣游遨,京兆相逢即定交??慈」湃巳偈?,工夫原不在推敲。

主張真趣,當(dāng)然也就受著各人不同性情之影響,有慷慨激昂,亦有淡泊樸野,或者還有沉著莊重等等。自凌云翰之創(chuàng)作特色言,則表現(xiàn)為境界之清新小巧,技巧極純熟,而情思比較淡遠(yuǎn)。試舉數(shù)例以明此,《游孤山和靖祠》:

山有梅花山不孤,先生甘與鶴同癯。一壞黃土留前宋,千古清風(fēng)映里湖。疏影暗香曾入詠,淡妝濃抹自成圖。水仙祠下多秋菊,誰把寒泉當(dāng)酒壺。

這首憑吊林逋的小詩,把林逋詩中暗香浮動(dòng)的梅之神韻,蘇軾詩中描寫的淡妝濃抹總相宜的西湖之風(fēng)姿,與水仙祠下清泠的薦菊泉,融合成一種清新淡雅之境界。這就是凌云翰所追求的審美情趣。類似之作又如《秋江意釣》:

雨過磯頭流水香,水深更放釣絲長。分明一段江南意,楓葉蘆花共夕陽。

《春山趣游》:

蹇驢隨意踏蒼苔,行到溪橋首重回。想得山家春尚早,過墻桃李未全開。

《畫》:

山童偶敲茶臼,野老閑歌《竹枝》。明月不離襟袖,好風(fēng)都在蒲葵。

此類清新小巧之詩境,似受到南宋楊萬里、范石湖之影響。至正二十七年他隱居苕溪時(shí),就說過“每觀范石湖雜興詩,欲盡和之而未能”。入明之后,此一類之詩境并未改變。或者與他的經(jīng)歷有關(guān),有時(shí)小巧中似帶有一絲傷感?!堵勭娪懈写螛s子仁韻》二首之一:

曾將錦瑟思華年,追憶當(dāng)年重惘然。五夜鐘聲來石枕,半生心事在韋編。高樓明月狂呼酒,古道西風(fēng)快著鞭。賴有故人能過我,檐花細(xì)雨話燈前。

一首五十六字的七律,暗用李商隱的兩首詩、杜甫一首詩、馬致遠(yuǎn)的一首曲和一個(gè)關(guān)于孔子的事典,把追憶、曾經(jīng)的向往、失意與慰籍,都融化到一種淡淡的憂傷的意緒中。在凌云翰的詩歌創(chuàng)作中,我們看到的是與教化說異趣的傾向,抒個(gè)人情懷為其文學(xué)之基本理念。

以抒發(fā)個(gè)人情懷為文學(xué)基本理念的還有吳中的王行、王達(dá)、許恕,浙江的趙謙、林右等人。

王行論詩,主張發(fā)自性情之自然,而止于平和清雅?!都膭兕}引》:

詩本有聲之畫,發(fā)繅繢于清音;畫乃無聲之詩,燦文華于妙楮。一舉兩得,在乎此焉。言夫畫也,極山水草木禽魚動(dòng)植之姿;言夫詩也,盡月露風(fēng)云人物性情之理。春生秋實(shí),一揮灑而已成;地下天高,在詠歌而咸備。以運(yùn)其不見不聞之思,遂成其可喜可愛之觀,所謂言語精英,胸懷丘壑者矣。

詩畫同源本為舊說,他這里所說值得注意的是詩畫均為運(yùn)思之產(chǎn)物。無論是畫山水草木禽魚動(dòng)植之姿,還是寫月露風(fēng)云人物性情之理,均通過運(yùn)思顯現(xiàn)。所謂不見不聞,意謂非寫實(shí)見實(shí)聞,而是指見聞之后離開實(shí)見實(shí)聞之物事,于運(yùn)思中重構(gòu)??梢钥闯鏊匾曋饔^之作用。

他對(duì)于自然的理解,并非完全反對(duì)法度。他認(rèn)為,不受規(guī)矩法度約束是自然;入夫規(guī)矩法度而不露規(guī)矩法度痕跡亦能進(jìn)乎自然之境界。他在《唐律詩選序》中說:

蓋工非詩之所必取,而拙非詩之所必棄。工而矜莊,是未免乎刻畫;拙而渾樸,是不失其自然也。茍棄其拙而取其工,則是遺自然而尚刻畫,豈足與言溫柔敦厚之教也哉?

他認(rèn)為刻畫有損自然,拙而渾樸才是自然。他以此一標(biāo)準(zhǔn)論詩史,稱:

三百篇之詩,非有一定之律也。漢魏以來,始漸為之制度,其體已趨下矣。降及李唐,所謂律詩者出,詩之體遂大變。謂之律詩者,以一定之律律夫詩也。以一定之律律之,自然蓋幾希矣。

以律律詩,就失去自然。在這里他似有輕律詩之意。但是他又認(rèn)為,律詩既出,則必也有工拙之分。律詩之工拙,就看其入法度規(guī)矩之后化與不化:

蓋拙而渾樸同乎工,工而刻畫同乎拙,終不遺乎自然也,此取舍之大要也?!乐疄閷W(xué)者,未有不由規(guī)矩準(zhǔn)繩而能至乎自然者也。欲造乎自然之地,而不事乎規(guī)矩準(zhǔn)繩,則將何所用其力哉!惟詩學(xué)也亦然。夫詩,其浩博淵深如煙海也,其變化運(yùn)行如元?dú)庖?,未易摹擬窺測也。今之學(xué)者,能先于其有律者求之進(jìn),進(jìn)不已,則所謂如淵海如元?dú)庹呖梢詽u而入,至與之俱化,則自然之地綽乎其有余裕矣。

這是說,有兩種自然,一是未經(jīng)雕琢的渾樸的自然,一是進(jìn)入法度之中,法而能化的自然。

王行主張?jiān)娭鲬?yīng)該出自情性之自然,而審美之趣味,則落在平和清雅上?!垛樗囋奉}引》:

秾華粹色,麗矣;必松筠間之,則麗而清幽。泉古石臞矣,必彩翠冪之,則臞而潤?!舴虍?dāng)青妙之年,處紛華之域,乃能好文欣藝,耽賞愛吟,則是碧云池館,不徒美于春芳;紅樹崗巒,擬必成其秋實(shí)者矣?!褧r(shí)勝地,抒抱開襟,雅韻古音,手談口弈,十日水而五日石,鴻戲海而鵠游天,欲探象外之幽奇,或吐胸中之豪爽,非夫好者,孰致斯哉!是以明窗凈幾,縹帙華簽,時(shí)一展之,情可怡矣。雖然,和而節(jié)也,在乎好禮之家;麗以則焉,乃見詩人之賦。

生活追求的是清雅的情趣,詩之情趣自亦如之。因之他喜歡韋、柳。他主張寬厚和平,說樂府近性情之正,而音節(jié)多短促,“少寬厚和平之韻,起讀者淫佚哀傷之思,古人所謂不足以諷而適以勸也?!彼f惟古詩十九首不大遠(yuǎn),有《詩》人之意,為后人所當(dāng)宗。然而古詩十九首太過高深,非初學(xué)者所能入。初學(xué)者須從韋、柳始。王行受有老、莊思想之影響,這或者與他的審美傾向有關(guān)。

趙□謙亦一重個(gè)人情懷抒發(fā)之作者,在情趣上與王行等人不同,他不追求清幽淡雅,而往往激奮不平。他是一位不得意的士人,《梅雪軒記》論及情之所感不同,則所發(fā)亦不同時(shí),稱:

芣苢小草,可以相樂者,適于情也。察龜可以畫卦,觀梅可以悟道,會(huì)于心也。震雷驚于前而不知,積雪深尺而不覺,非不虩虩而冽冽也,誠之所注,心有所在故也。黍稷生民之天,周大夫見之而興嘆;萇楚無知之樸樕,檜氓嘆己之不如花鳥。平日之可樂者,感時(shí)恨別則濺淚而驚心;太陽下土之所仰照,商民寓意則欲其喪;明月光輝之可愛,營壘則欲其休照。何則?心之所激,情之所感有不同耳!

這一段論述,充分說明了情有所感則所見皆與心會(huì),心為之主,一一皆依心之所之為轉(zhuǎn)移。他自中都被誣罷歸,到塢山訪友人胡直如,聽直如評(píng)論古今人物。胡亦狂士,有一段議論:

李白、杜甫,精小技而得夸;魏徵、顏魯公,以正氣而蹈道。……康節(jié)則見大遺小已甚;賈誼則期治出言太迅?!醭渲墩摵狻罚瑥埲A之《博物》,所謂雖多亦奚以為。五六十年來者,文以易米貿(mào)財(cái),人以榮祿為志,且何為益于事?其他雷轟電激,神變鬼露,花麗綺敷,疊出紛紜,亦天地間所不可少者,姑勿論。

謙對(duì)直如的這段議論,深表認(rèn)同。從這里,我們可看出他有一種在野而無所顧忌之心態(tài),郁憤在胸,要說就說,一切都在于滿足情之所觸感,他對(duì)于其時(shí)賣文之行為深表不滿。他顯然認(rèn)為文之作,乃在于情之發(fā)泄。在《送汪尚志東游詩序》中他說:

登泰山者,陵阜丘垤不足以稱其幽隱起伏;觀東海者,淵渚溪沼不足以方其深潛變怪。是以豪放不羈之士,往往鄰巷天下而溝渠江河。遇知,則握手放歌而極歡于云霞峰島之間;不遇,則林棲野處而奮激悲嘯,豈若齪齪者懷土于邑里間哉?

是放歌還是悲嘯,都緣于任情。在《贈(zèng)澹齋詩序》中也說:

然吾聞詩之為道,往往能使人感動(dòng)興起,使天理不泯,人道好還,又焉知夫不有觀感世變而思有以易之者?

他的抒個(gè)人情懷帶有發(fā)泄抑郁不平之意味,他寫有不少寓言與雜文,大體為此一種之渲泄。

與之有類似之處的是王達(dá)。王達(dá)雖說過:“夫詩,夸于藻繢,不作可也。詩關(guān)于名教,不可不作也。正得失,動(dòng)天地,感鬼神,詩也,藻繢云乎哉?”但是,他的創(chuàng)作傾向,卻是發(fā)抒抑郁不平之氣,與當(dāng)時(shí)處于主流地位的宋濂等人的明道致用、平和雅正的文學(xué)思想傾向并不相同。四庫館臣論王達(dá)之《筆籌》,稱其“多抑郁憤世之談”?!豆P籌》為其在塞外之作。他在小序中說:“余以駑蹇之資,遠(yuǎn)居塞外,親戚朋友夐無一人。靜坐荒齋,心口共語,天理人情,殊加有省,假彼墨卿,以抒衷曲?!?sup>《筆籌》發(fā)處世之議論,如謂“富貴,不祥之器”;謂張九齡誠然君子,然其處士大夫之有過者,必置之窮絕之地。因此一念之不仁,故而絕后。又如謂“李邕文名天下,盧藏用曰:‘邕如干將莫耶,難與爭鋒,但虞傷缺耳?!蚶钐┖椭恼聲玻套阋赃^人,然用之不已,乃嬰林甫之禍。盧之為人,固不足取,然其所言,適中泰和之病。豈非剛則折,銳則挫矣”。《筆籌》大體為人生經(jīng)歷挫折之后之反思。他似是帶著一絲傷感看人世,每有失落之感。這從他的一則短文中可以得到很好的說明?!堵勈勒f有愴》:

昔黨進(jìn)以豪侈自居。一日大雪,命左右曰:“京師有縉紳大夫龐眉皓齒年高德邵者,拉五六人至,吾將有事焉?!弊笥彝侵蝎@如其命者四五人,幅巾大帶,躡屐曳杖,顒而來。左右以其人告。進(jìn)命邀諸后園梅亭之上。時(shí)天風(fēng)□□□□凍,鶴舞遷遷,梅魂郁郁,日將暮,饑寒胥襲,而玉樓起粟矣。左右以其故白進(jìn)。進(jìn)方坐銷金帳,飲羊羔酒,淺斟低唱,聞左右言,即大怒曰:“吾因雪天可愛,園亭如畫,所欠者孟浩然、林和靖輩妝點(diǎn)景致耳。吾豈敬其人而邀之哉?日既夕,汝輩宜釋之?!彼奈謇腺橘攵兀瑢?duì)兒女大痛一聲而臥。

在這則故事之后,他發(fā)為議論,謂士大夫登公侯將相之門者,“安知厭飫富貴者不視詩文為戲耶!以一時(shí)殘杯冷炙喪其平生之節(jié),安知不為黨園之高士耶!”他還寫了不少雜文和寓言。從他的創(chuàng)作傾向看,他后來雖有四五年時(shí)間在朝中任要職,但他前此對(duì)人世則采取一種旁觀者之態(tài)度,詩文對(duì)他來說,只是發(fā)泄個(gè)人情懷而已。從他有關(guān)之議論中,可以看到他受有莊子之深刻影響。他對(duì)于詩,自審美情趣言,亦重清雅,看重韋應(yīng)物、王維、孟浩然、杜牧。他看重個(gè)人之抒情,以為古今之詩,共同之理就是抒情:

夫古今所以有詩者,感于中而形于言也。豈索夫夭淫刻飾以為工哉?三百篇后無詩可也,而有漢魏;自漢魏之后無詩可也,而有李、杜。詩至于李、杜,許亦盛矣,李、杜后無詩亦也,而有諸家者出。是何詎源之長、古今之未艾耶!吁!世有古今,理無古今。理無古今,則感于中而形于言者,又奚有古今之異耶?

正是從此一點(diǎn)出發(fā),他對(duì)詩史的認(rèn)識(shí)是較為通達(dá)的。

重自然、反摹擬文學(xué)觀的更為系統(tǒng)的表達(dá)者,是浙江的林右。

林右是一位受道家思想影響的人物,他極重視天生之氣質(zhì),以為文章之士乃天地間至精至純之氣所生:“天之與人富貴名壽,皆不甚惜;至于文章,則甚惜之。何也?一代之興,列土上公,至封大國,而年至上壽者,不可指數(shù)。而文章之士,不過三數(shù)人。三數(shù)人之中,能使天下后世寶其文而傳之者,無幾人?!恼轮?,探造化之原,窮圣賢之理,究古今人事之得失,推有于無,生無于有,世之顯者可使之沒,世之沉淪者可使之顯,馳騁所至,雖英雄不可得而議,鬼神不可得而知,浩浩乎,與天地爭功能。蓋天地非聚乎至精至純之氣,不足以生斯人于世?!?sup>自此一基本認(rèn)知出發(fā),他論文,重自然而輕政教。重自然,重從內(nèi)心流出。他認(rèn)為文之得失,由夫內(nèi)心。他在《許廷慎詩集序》中說:

杜子曰:“文章千古事,得失寸心知?!狈蛭?,心之所出,心無所得,又烏知得失之所在?得失所不知,而曰知乎文,吾不信也。古之圣賢,千言萬語,皆寫其心之所得,故其大通神明天地,小入毫末,妙入鬼神,人得一竅之微,為終身之用不窮。

而心本之自然,自然自有其文,《孫惟學(xué)詩集序》:

近世以經(jīng)術(shù)取士,而詩稍廢矣。惟自喜者而后習(xí)之也,莫不以唐人為法,求精于一章一句,曰:“此唐人語也。”甚者竊其余緒,庶幾乎以求其似。于乎!詩本乎聲,又本乎人。而人心之妙,天機(jī)顯行,聲亦隨之?!鄧L登泰山,臨絕頂,有鸞鵠飛舞空中,向風(fēng)長鳴,音韻瑯然,輕重疾徐,自成律呂,如得善樂者而寫之,未必不成章也,況人之靈于物者耶?斂心而坐,萬物已具,張目而視,則日月之朗耀,吾詩之著明也;風(fēng)云之卷舒,吾詩之流動(dòng)也;山川之流峙,吾詩之起伏也;造化之生成,吾詩之始終也。如是,將焉往而非詩,詩焉往而非我,何必日習(xí)諸人而后能哉?

他提出“不文之文”的概念:

邵子云:“玄酒味方淡,大音聲正希。”味味矣,而未嘗有味也,而為萬物之祖;音音矣,而未嘗有音也,而為萬音之母。雖師曠、易牙且不能知,況眾人乎!音味至于眾人所同知,其為音味也末矣。古之為文者亦然,縱橫上下,馳騁開合,使人鼓舞其中,如聽鄭衛(wèi)之音,如享九鼎之味,曰:“非是不足為文也。”君子不謂之文也。惟不文于文而后至文者出焉,譬如繁音已去,眾味不存,一念之間,皆為至音至味。世之人有弗及知之者矣。

“不文于文而后至文”,也就是無文之文。此說似不易解讀。他之具體所指,可用他對(duì)釋宗泐的詩的評(píng)論來加以說明,那就是:“不激變以為奇,不取巧以為工,行于自然,止于當(dāng)然,寄至味于淡薄,存至音于冥漠,迫之不足以媚悅?cè)酥浚弥挥X使人心涵而理順?!?sup>也就是追求一種任隨情性之自然發(fā)抒、不加雕琢的自然之美。

許恕于元末戰(zhàn)亂中所作,多亂離之音,純?yōu)閭€(gè)人于亂離中之所感所激。作于至正后期的《長洲春雨》:

姑蘇臺(tái)下百花洲,風(fēng)雨凄凄二月秋。梁燕對(duì)言亡國事,渚花流出故宮愁。一春暝色連高閣,幾日晴光共采舟。短發(fā)蕭蕭鄉(xiāng)國異,卷簾時(shí)復(fù)數(shù)飛鷗。

在戰(zhàn)亂流離中發(fā)亡國之思。他并不是這場朝代更替的參與者,而是一個(gè)旁觀者。他看到的是災(zāi)難,是顛簸的生活。入明之后,他沒有被征召,沒有為這個(gè)新建立的朝廷所用,依然以一個(gè)在野者的身份看待人生。作于洪武二年的《己酉午日懷景南、時(shí)用二妙》:

憂時(shí)撫事獨(dú)悲歌,甚矣吾衰暮景過。倦客歸來忘節(jié)序,故人別去異山河。綠蔭幽草光輝少,明月清風(fēng)感慨多。獨(dú)坐西齋聽暮雨,野懷悵望奈愁何!

與入明之后被征召入仕的士人那種終能為時(shí)所用的心境完全的不同,他仍然處于失落與感傷之中,“十年多難苦流離,喬木園林處處非”,“送爾題詩空悵望,小樓鄉(xiāng)思亂斜暉”,一種纏繞不去的哀愁依舊發(fā)抒在他的詩中。他的詩,依舊是抑郁情懷之發(fā)泄。洪武十四年,張端為《北郭集》作序,謂:“若如心者,不遇于時(shí),不偶于世,感嘆悲哀之辭,見諸短篇大章中,渾涵汗瀾而有流連光景之思,嗚呼,可悲也已!”從許恕的詩中,我們看不到絲毫功利文學(xué)觀念的痕跡。

  1. 《詩藪》續(xù)編卷一,頁342,上海古籍出版社1958年版。
  2. 《跋東皋唱和卷》,《半軒集》卷八。王行,字止仲,長洲人,生于元至順二年(1331),因曾被藍(lán)玉聘為家塾師以課子,牽連進(jìn)藍(lán)玉案,于洪武二十八年被殺,享年六十五。
  3. 顧瑛在一次宴集中說:“今而喪亂未平,今日之集,又焉知明日為何如也!愿諸君各盡歡?!?《玉山逸稿》卷四附錄于立《金粟冢中秋日燕集后序》)顧瑛此語可為此一種心態(tài)之說明。
  4. 陳謨(1297—1388),字一德,號(hào)心吾,江西泰和人。元時(shí)曾試于有司,不遇,即棄去。至正十二年亂起,避難四方。至正二十六年旅居韶州。洪武元年因薦入京,引疾歸家。洪武三年,曾典廣東鄉(xiāng)試。又曾主泰和清節(jié)書院;卒于洪武二十一年,享年九十二。有《海桑集》。
  5. 陳謨《真率論》,《海桑集》卷三,文淵閣四庫全書本。
  6. 《縉云應(yīng)仲張西溪詩集序》,《海桑集》卷六。
  7. 《鮑參軍集序》,《海桑集》卷五。
  8. 《書劉子卿詩稿》,《海桑集》卷九。
  9. 《書王伯允詩稿》,《海桑集》卷九。
  10. 參見《郭生詩序》,《海桑集》卷六。
  11. 凌云翰(1323—1388),字彥翀,號(hào)柘軒,錢塘人。元至正十九年舉鄉(xiāng)試,授紹興路蘭亭書院山長,不赴。洪武十四年以薦舉,召授四川成都教授,坐貢舉乏人,謫南荒。洪武二十一年卒。
  12. 凌云翰《柘軒集》卷二,文淵閣四庫全書本。
  13. 《賈島推敲圖》,《柘軒集》卷一。
  14. 《柘軒集》卷二。
  15. 《柘軒集》卷一。
  16. 均見《柘軒集》卷一。
  17. 《柘軒集》卷二。
  18. 李商隱《錦瑟》:“錦瑟無端五十弦,一弦一柱思華年?!饲榭纱勺窇?,只是當(dāng)時(shí)已惘然?!薄兑褂昙谋薄?“君問歸期未有期,巴山夜雨漲秋池。何當(dāng)共剪西窗燭,卻話巴山夜雨時(shí)?!倍鸥Α蹲頃r(shí)歌》:“清夜沉沉動(dòng)春酌,燈前細(xì)雨檐花落,但覺高歌有鬼神,焉知餓死填溝壑。”馬致遠(yuǎn)《天凈沙》:“枯藤老樹昏鴉,小橋流水人家。古道西風(fēng)瘦馬,夕陽西下,斷腸人在天涯?!薄妒酚洝肪硭氖摺犊鬃邮兰摇?“孔子晚而喜《易》,序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。讀《易》韋編三絕。”
  19. 《半軒集》卷二,文淵閣四庫全書本。
  20. 《半軒集》卷六。
  21. 《半軒集》卷二。
  22. 可參見其《莊生說》、《雜說四則》等文,《半軒集》卷七。
  23. 趙謙(1351—1395),原名古則,更名謙,余姚人。幼孤貧,寄食山寺,與學(xué)佛者同學(xué);長游四方。他長于音韻之學(xué),洪武初,預(yù)修《洪武正韻》,因議論不協(xié),出為中都國子監(jiān)典簿;被讒,罷歸(見其《鳩山讀書處后記》),筑考古臺(tái),隱居著書。后因薦為瓊山教諭,洪武二十八年卒于官。謙著述甚豐。焦竑《焦氏筆乘》稱其著書三百余卷,而行世者惟《六書本義》、《學(xué)范六篇》。今存《六書本義》及《趙考古文集》二卷。
  24. 《趙考古文集》卷一,文淵閣四庫全書本。
  25. 《趙考古文集》卷一。
  26. 《趙考古文集》卷一。
  27. 同上注。
  28. 王達(dá)(1343—1407),字達(dá)善,晚號(hào)耐軒,又號(hào)天游道者。無錫人。曾教授鄉(xiāng)校,改大同府學(xué)訓(xùn)導(dǎo)。永樂初,以薦入為國子助教。以姚廣孝薦,入翰林,預(yù)修《永樂大典》,為總裁之一。永樂三年與四年,兩主貢舉。永樂五年六月卒于官,享年六十五。
  29. 《著存堂詩序》,《翰林學(xué)士耐軒先生天游雜稿》卷五;四庫存目叢書本。
  30. 《翰林學(xué)士耐軒先生天游雜稿》卷九。
  31. 《翰林學(xué)士耐軒先生天游雜稿》卷六。
  32. 參見其《跋畫后》、《戲題莊周書后》、《雜說》等文,《翰林學(xué)士耐軒先生天游雜稿》卷六、卷八。
  33. 《錦峰詩集序》,《翰林學(xué)士耐軒先生天游雜稿》卷五。
  34. 林右,字公輔,臨海人。洪武中官中書舍人;奉璽書行邊有功,進(jìn)春坊大學(xué)士,命輔導(dǎo)皇太孫。后因事謫中都教授,掛冠歸里。永樂六年因不愿入仕,被殺。
  35. 《靜學(xué)齋文集序》,《天臺(tái)林公輔先生文集》;四庫存目叢書本。
  36. 《天臺(tái)林公輔先生文集》。
  37. 《天臺(tái)林公輔先生文集》。
  38. 《全室文集序》,《天臺(tái)林公輔先生文集》。
  39. 同上注。
  40. 許恕,字如心,江陰人,元至正中曾薦授澄江書院山長,因亂棄去,隱于海上,卒于洪武七年(1374),有《北郭集》六卷,補(bǔ)遺一卷。
  41. 《北郭集》卷五,文淵閣四庫全書本。
  42. 《北郭集》卷六。
  43. 《送陳子高兵后馬沙復(fù)業(yè)》,《北郭集》卷六。此詩作于洪武三年。
  44. 《北郭集》卷首。

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