卷二　論語(yǔ)

閱《東塾讀書(shū)記》第二卷《論語(yǔ)》，提要鉤玄，觀于會(huì)通，不為漢儒訓(xùn)詁瑣細(xì)之談，亦不作宋學(xué)心性杳冥之論。一引朱子《語(yǔ)類(lèi)》，謂：“《論語(yǔ)》一部，自《學(xué)而時(shí)習(xí)之》至《堯曰》，都是實(shí)地做工夫處。”再引《伊川語(yǔ)錄》曰：“將《論語(yǔ)》諸弟子問(wèn)處，便作己?jiǎn)?；將圣人答處，便作今日耳聞，自然有得?！贝筇幝淠?，小處著想，亦平?shí)，亦閎通，異于章句小儒。

《論語(yǔ)》二十篇，開(kāi)宗明義第一章提一個(gè)“學(xué)”字，第二章說(shuō)一個(gè)“仁”字，最有意思。學(xué)之為言覺(jué)也；仁之為言人也。且先教學(xué)者覺(jué)到自己是個(gè)人，做人從何做起，可謂頂問(wèn)一針，當(dāng)頭一棒。荀子《勸學(xué)》以為學(xué)惡乎始？惡乎終？曰：“其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮。其義則始乎為士，終乎為圣人。真積力久則入，學(xué)乎歿而后止也。故學(xué)數(shù)有終，若其義則不可須臾舍也。為之，人也；舍之，禽獸也?！币鄽w根一“人”字，“其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮”，學(xué)也。陳澧云：“學(xué)者何，讀書(shū)也?！薄捌淞x則始乎為士，終乎為圣人”，其為人也，“真積力久則入，至乎歿而后止”，亦勉人以時(shí)習(xí)之意也。義正相發(fā)。

《論語(yǔ)》二十，始《學(xué)而》，終《堯曰》，內(nèi)圣而外王也。內(nèi)圣之功，以“學(xué)而時(shí)習(xí)”策之于始，外王之治，以“四海困窮”儆之于終，旨深哉!

《論語(yǔ)》一書(shū)，標(biāo)“仁”字以立人道之極，揭“君子”以示人倫之范。子者，男子之通稱(chēng)；君者，善群者也?！熬印敝陨迫褐凶右玻试唬骸熬尤憾稽h?！薄叭骸倍稽h，斯人之所由以偶俱無(wú)猜，而講信修睦，示民之有常者也。仁孰大乎是？《中庸》：“仁者人也?！薄多嵶ⅰ罚骸叭艘玻x如相人偶之人。”黨則有偶有不偶，群則無(wú)之而不偶。含宏光大，仁之至也。然謂仁因人偶而見(jiàn)則可，謂非人偶無(wú)以見(jiàn)，仁則不可。謂人偶可借以便宜說(shuō)明仁之見(jiàn)端則可，謂人偶可附會(huì)以釋《說(shuō)文》“仁從人從”二之義則不可。阮文達(dá)公以《中庸》“仁者，人也”《鄭注》“讀如相人偶之人”，遂從《說(shuō)文》“人二”之義。(徐鼎臣說(shuō)：“仁者兼愛(ài)，故從二人。”)及《曾子制言》“人非人不濟(jì)”語(yǔ)，以為“獨(dú)則無(wú)偶，偶則相親?？组T(mén)所謂仁也者，以此一人與彼一人相人偶，而盡其敬禮忠恕之謂也。凡仁必于身所行者驗(yàn)之而始見(jiàn)，亦必有二人而仁乃見(jiàn)。若一人閉戶(hù)齋居，瞑目靜坐，雖有德理在心，終不得指為圣門(mén)所謂之仁”，而以駁朱子“仁者心之德，愛(ài)之理”，斯則拘虛之談，未免知其一而不知其二。不知《中庸》“仁者人也”，猶言人之所以為人也，與《孟子》“仁，人心也”語(yǔ)勢(shì)正同?！睹献印芳右恍淖郑瑒t所以釋夫此句者既明矣。牝牡親子之愛(ài)，犬馬之所同；立人達(dá)人之仁，惟人所獨(dú)。故曰“仁，人心也”，而非所語(yǔ)于愛(ài)?！墩f(shuō)文》：“仁，親也，從人從二?！薄缎⌒煜祩鳌罚骸皬娜耍??！卑创水?dāng)從《系傳》。二與仁雙聲，皆曰母字，《說(shuō)文》有以雙聲字為聲者，故仁從二得聲。古文仁作忎。制字之初，忎本從心，安得借口篆文從人二以難朱子？“仁者心之德”，《禮·表記》：“仁者，人也”，其下文云：“中心憯怛，愛(ài)人之仁也?！笨住⒚蠒r(shí)，小篆未興，但有從千從心之忎，安有從人從二之仁？言仁必以孔、孟為歸，《論語(yǔ)》“其心三月不違仁”，《孟子》“仁，人心也”，“君子以仁存心”，皆以心之德為說(shuō)，初未嘗以相人偶為仁也。必待相人偶而后仁，將獨(dú)居之時(shí)，仁理滅絕乎？夷、齊西山，其意不求人偶，而《論語(yǔ)》“求仁得仁”，又何解也？“我欲仁，斯仁至矣?！薄盀槿视杉?，而由人乎哉？”何人偶之有？如必待人偶而后仁。是仁乃外來(lái)之物，告子以義為外，今更欲以仁為外乎？抑仁有相人偶之義，而《鄭注》讀如相人偶之人，只是擬其音，而未詁其義。蓋《鄭注》讀如之例，與《說(shuō)文》不同?！墩f(shuō)文》字書(shū)，其所舉者，制字之本義，故讀如之字，往往義寓于聲，可尋聲以得義。《鄭注》乃訓(xùn)詁之書(shū)，凡讀如者，皆擬其音，非釋其義，義則別有訓(xùn)釋以明之。段玉裁《周禮鄭讀考》所立三例至確，如《鄭注》以人相偶為解，當(dāng)云仁讀為，不當(dāng)云仁讀如。(讀如者，擬其音也。古無(wú)反語(yǔ)，故為比方之詞。讀為者，易其字也。易之以音相近之字，故為變化之詞。比方主乎音，變化主乎義。比方不易字，故下文仍舉經(jīng)之本字。變化字已易，故下文輒舉已易之字。注經(jīng)必兼茲二者，故有讀如，有讀為。字書(shū)不言變化，故有讀如，無(wú)讀為。有言讀如某、讀為某而某仍本字者，如以別其音，為以別其義。段玉裁說(shuō)。)云讀如，第謂與相人偶之人字同音耳，曷嘗以相人偶為仁？鄭君注《禮》箋《詩(shī)》，屢言人偶，其所取義，皆與仁無(wú)涉，朱一新《無(wú)邪堂答問(wèn)》辨之析矣。然必謂仁不可以相人偶為解，則亦近于拘虛。人偶不足以盡仁，而仁未嘗不因人偶而見(jiàn)。自消極言之，則曰“克己復(fù)禮為仁”，“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人”；而積極言之，則曰“仁者己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，然則孔門(mén)行仁之方，何必不即人相偶而切近指點(diǎn)也。要之，仁根人心，見(jiàn)于人偶，人偶可以征仁，而不必拘牽鄭注，附會(huì)許書(shū)，以蹈漢學(xué)家之作繭自縛爾。

讀《論語(yǔ)》反覆參閱，因悟以漢儒宋學(xué)解《論語(yǔ)》，不如屬辭比事，以《論語(yǔ)》解《論語(yǔ)》。如《陽(yáng)貨》子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？”然則禮不云玉帛，樂(lè)不云鐘鼓，將以何云。參閱《八佾》：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”則知禮樂(lè)之本在仁。仁心見(jiàn)于人偶，而人之所以偶俱無(wú)猜者，其道必由于交親相敬，《禮·樂(lè)記》：“樂(lè)者為同，禮者為異，同則相親，異則相敬?！彼谷酥梢韵嗯迹手酪?。然《記》又推言禮樂(lè)之敝，以為“樂(lè)勝則流，禮勝則離”。離則不相親，流則不相敬，人道或幾乎息，而孔子之所深嘅。故曰“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何”也。禮勝則離，故《學(xué)而》著有子曰“禮之用，和為貴”，樂(lè)勝則流，故又推論“不以禮節(jié)，亦不可行”。蓋禮之節(jié)，必用以樂(lè)之和，而后不致繁文縟節(jié)，徒為拘苦。然樂(lè)之和，必劑以禮之節(jié)，而后不致流連荒亡，失之放廢。有子此言，或者睹老子廢禮之論，而欲以發(fā)其蔽。李元度《論語(yǔ)說(shuō)》曰“有子謂‘知和而和’，皆為自放于禮法外者警耳。”

惡不可為也，善亦不可過(guò)也。善何以不過(guò)，曰：莫如權(quán)以禮，子曰：“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則葸，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞。”蓋禮者，人己之權(quán)界，道德之準(zhǔn)繩。荀子《勸學(xué)篇》曰：“禮者，法之大分，類(lèi)之綱紀(jì)也，故學(xué)至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極?！惫c慎，不可謂非道德也。然“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則葸”，斯我難乎其為我矣。勇與直，亦不可謂非道德也，然“勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞”，斯人難乎其為人矣。進(jìn)不失人，退不失己，并行不繆，順理成章，其惟禮乎？《記》曰：“仁義道德，非禮不成?！贝酥^也?！吨熳ⅰ肥馇钒l(fā)揮。

子曰：“能以禮讓為國(guó)乎，何有？”《朱注》：“讓者禮之實(shí)?！眲氶墩x》亦用其文，語(yǔ)欠分曉。不知“讓”與“禮”有別。荀子《勸學(xué)篇》曰：“禮者，法之大分?！薄抖Y論篇》曰：“人生有欲，不能無(wú)求；求而無(wú)度量分界，不能不爭(zhēng)。故制禮義以分之。”而《正論篇》則曰：“禮義之分盡矣，擅讓惡用矣哉!”然則“禮”者法之大分，“讓”者禮之過(guò)當(dāng)。分所應(yīng)得曰禮，辭其固有為讓。記《曲禮上》：“退讓以明禮。”疏：“應(yīng)受而推曰讓?！薄顿Z子新書(shū)·道術(shù)篇》：“厚人自薄謂之讓?！笨鬃油俗屢悦鞫Y，故曰“以禮讓為國(guó)何有”。荀卿隆禮以薄讓?zhuān)瑒t曰：“禮義之分盡矣，擅讓惡用矣哉!”此其較也。

子曰：“上好禮，則民易使?！薄吨熳ⅰ芬x氏曰：“禮達(dá)而分定，則民易使?！避髯勇《Y，發(fā)揮此義最詳。何謂分？西哲之所謂權(quán)界是已。惟分有群己之分，有尊卑之分，荀子《勸學(xué)篇》曰：“禮者，法之大分，類(lèi)之綱紀(jì)?！鳖?lèi)，謂人類(lèi)也。《禮論篇》曰：“人生有欲，不能無(wú)求，求而無(wú)度量分界，不能不爭(zhēng)。故制禮義以分之。”《富國(guó)篇》曰：“人倫并處，同求而異道，同欲而異知，性也。天下害生縱欲，欲多而物寡，離居不相待則窮，群而無(wú)分則爭(zhēng)。窮者患也，爭(zhēng)者禍也，救禍除患，則莫若明分使群?！惫试唬骸岸Y者，法之大分，類(lèi)之綱紀(jì)?！贝酥^分，群己之分，禮達(dá)而分定之義一也?！锻踔破吩唬骸胺志鶆t不偏。勢(shì)齊則不一，眾齊則不使。有天有地而上下有差，明王始立而處國(guó)有制。夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數(shù)也。勢(shì)位齊而欲惡同，物不能澹，澹則必爭(zhēng)，爭(zhēng)則必亂，亂則窮矣。先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養(yǎng)天下之本也。”《富國(guó)篇》曰：“禮者，貴賤有等，長(zhǎng)幼有差，貧富輕重皆有稱(chēng)者也，人之生也，不能無(wú)群，群而無(wú)分則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則窮矣。故無(wú)分者，人之大害也；有分者，天下之本利也。而人君者，所以筦分之樞要也?！贝酥^分。尊卑之分，禮達(dá)而分定之義又一也。宋儒龂龂于尊卑之分，而置群己之分不論，未免于義有漏。

陳氏曰：“何平叔《集解敘》云：‘今集諸家之善，記其姓名。’朱子《集注》多本于何氏《集解》，然不稱(chēng)某氏曰者，多所刪改故也?！卑粗煲恍隆稛o(wú)邪堂答問(wèn)》：“或引何晏《論語(yǔ)集解》明引其氏，而朱子《集注》，不明引以為譏切，則非也。朱子《集注》引宋儒言，無(wú)不明著其姓者，此正用何氏《集解》例。惟用前人訓(xùn)詁及何氏《集解》處不盡然。蓋朱子以《集解》義理未純，乃作書(shū)以補(bǔ)其闕，非欲人廢《集解》?！都狻妨⒃趯W(xué)官，人人肄習(xí)，無(wú)庸繁復(fù)。訓(xùn)詁則博采眾家，融以己意，悉著之，將不勝瑣屑也。如《集注》：‘學(xué)之為言效也’，用《廣雅》：‘習(xí)，如鳥(niǎo)數(shù)飛也’，用《說(shuō)文》?！墩f(shuō)文》‘?dāng)?，覺(jué)悟也’，(皇《疏》用此訓(xùn)。)朱子恐覺(jué)悟之訓(xùn)，易混于釋氏，故不用《許書(shū)》而用《廣雅》，復(fù)截取《許書(shū)》覺(jué)字之義，以申孟子先覺(jué)后覺(jué)之說(shuō)；則尊德性道問(wèn)學(xué)之意，皆在其中，開(kāi)卷數(shù)語(yǔ)，即揭《四書(shū)》要義以示人，非茍焉已也。《集注》引《說(shuō)文》例不舉書(shū)名，而注《鄉(xiāng)黨》‘訚訚如也’，獨(dú)明著之。蓋因《閔子侍側(cè)章》亦有此言，閔子無(wú)諍夫子之理，故但用《說(shuō)文》‘和悅’二字，而《鄉(xiāng)黨》則全用‘和悅而諍’四字，復(fù)慮前后之歧出也，特著明于《鄉(xiāng)黨》，以免后人之疑，其義例之密如此，而近儒猶肆攻詰。不知引書(shū)備著出處，近例始嚴(yán)。以為可免暗襲，然暗襲與否，仍視其人，吾見(jiàn)著出處而暗襲尤工者多矣。古惟疏體如是，傳注不拘。后鄭注《三禮》，有與先鄭異義，或徑用舊說(shuō)者，始著之，余不盡爾。何注《公羊》，郭注《爾雅》，襲舊甚多，亦未嘗盡著也?！币庠诒碚隆吨熳ⅰ?，與陳氏相發(fā)，而說(shuō)益警切矣。

王弼注《易》，好為儷語(yǔ)，朱注《論語(yǔ)》，尤多排偶，然一精整，一諧暢；魏晉人氣息，自與宋人不同。