《淮南書》的政治思想，雖然處處號(hào)稱“無(wú)為”，其實(shí)很有許多精義，不是“無(wú)為”一個(gè)名詞所能包括。約而言之，此書的政治思想有三個(gè)要義：一是虛君的法治，一是充分的用眾智眾力，一是變法而不拘守故常。

虛君的政治是無(wú)為主義的意義，我在前幾章已屢次說(shuō)過(guò)了?！吨餍g(shù)訓(xùn)》說(shuō)：君人之道，其猶零星之尸也。儼然玄默，而吉祥受福。……是故重為惠，若重為暴，則治道通矣。（重為惠，是不輕于施恩惠。要不輕施惠，如不輕為暴一樣。）

為惠者，尚布施也。無(wú)功而厚賞，無(wú)勞而高爵，則守職者懈于官而游居者亟于進(jìn)矣。為暴者，妄誅也。無(wú)罪而死亡，行直而被刑，則修身者不勸善，而為邪者輕犯上矣。故為惠者生奸，而為暴者生亂。奸亂之俗，亡國(guó)之風(fēng)。

是故明主之治，國(guó)有誅者而主無(wú)怨（原作怒，依下文改）焉，朝有賞者而君無(wú)與焉。誅者不怨君，罪之所當(dāng)也。賞者不德上，功之所致也?！侍?，下知有之?！笆笔羌漓霑r(shí)扮作受祭的人。他扮作祖宗的樣子，儼然玄默，寂然無(wú)為，而受大眾的祭禱?！对徰杂?xùn)》說(shuō)此意更明白：處尊位者如尸，守官者如祝宰。尸雖能剝狗燒彘，弗為也；弗能，無(wú)虧也。俎豆之列次，黍稷之先后，雖知，弗教也；弗能，無(wú)害也。不能祝者不可以為祝，無(wú)害于為尸。不能御者不可以為仆，無(wú)害于為左。（古時(shí)車上有三人，君在左，仆御在中，勇士在右。）故位愈尊而身愈佚，身愈大而事愈少。尸的比喻，最可寫出虛君的意義。虛君之政治，君主不但不輕于為暴，并且要不輕于施恩惠。必須能“重為惠，若重為暴”，然后可以做到慎到所謂“動(dòng)靜無(wú)過(guò)，未嘗有罪”，立憲國(guó)家所謂君主不會(huì)做錯(cuò)事，即是此意。老子所謂“太上，下知有之”，也正如那扮作“尸”的祭主，受祭受福而已。

老子說(shuō)無(wú)為，還沒(méi)有想出一個(gè)可以實(shí)行的辦法。后世始有法治之說(shuō)起來(lái)，主張?zhí)摼姆ㄖ?。《主術(shù)訓(xùn)》說(shuō)：夫權(quán)衡規(guī)矩，一定而不易，不為秦楚變節(jié)，不為胡越改容，常一而不邪，方行而不流，一日刑（型）之，萬(wàn)世傳之，而以無(wú)為為之。……

法者，天下之度量，而人主之準(zhǔn)繩也?！ǘㄖ?，中程者賞，缺繩者誅；尊貴者不輕其罰，而卑賤者不重其刑；犯法者雖賢必誅，中度者雖不肖必?zé)o罪，故公道通而私道塞矣。

古之置有司也，所以禁民使不得自恣也。其立君也，所以剬有司使無(wú)專行也。法籍禮義者，所以禁君使無(wú)擅斷也。人莫得自恣而道勝，道勝而理達(dá)矣。故反于無(wú)為。無(wú)為者，非謂其凝滯而不動(dòng)也，以言其莫從己出也。有了這樣純粹客觀的法制，貴賤賢不肖都受絕對(duì)平等的待遇，誅賞予奪皆依客觀的標(biāo)準(zhǔn)，皆不從君心出，這才是“莫從己出”。莫從己出，故“誅者不怨君，而賞者不德上”，這才是“以無(wú)為為之”。

虛君的法治，意義如此。

無(wú)為的政治還有一個(gè)意義，就是說(shuō)，君主的知識(shí)有限，能力有限，必須靠全國(guó)的耳目為耳目，靠全國(guó)的手足為手足。這便是“眾智眾力”的政治，頗含有民治的意味。《主術(shù)訓(xùn)》說(shuō)：湯武，圣主也，而不能與越人乘舲舟而浮于江湖。伊尹，賢相也，而不能與胡人騎馬而服。孔墨博通，而不能與山居者入榛薄，出險(xiǎn)阻也。由此觀之，則人知之于物也淺矣。……故智不足以治天下也。

桀之力制觡伸鉤，……然湯革車三百乘，困之鳴條，擒之焦門。由此觀之，勇力不足以持天下矣?！?

積力之所舉，則無(wú)不勝也。眾智之所為，則無(wú)不成也。埳井之無(wú)黿鼉，隘也。園中之無(wú)修木，小也。夫舉重鼎者，力少而不能勝也。及至其移徙之，不待其多力者。故千人之群無(wú)絕梁，萬(wàn)人之聚無(wú)廢功?！?

夫人主之聽(tīng)治也，清明而不闇，虛心而弱志，是故群臣輻湊并進(jìn)，無(wú)愚智賢不肖，莫不盡其能。于是乃始陳其禮，建以為基。是乘眾勢(shì)以為車，御眾智以為馬，雖幽野險(xiǎn)涂，則無(wú)由惑矣。……

乘眾人之智，則天下不足有也。專用其心，則獨(dú)身不能守也。……文王智而好問(wèn)，故圣。武王勇而好問(wèn)，故勝。夫乘眾人之智則無(wú)不任也。用眾人之力則無(wú)不勝也。千鈞之重，烏獲不能舉也。眾人相一，則百人有余力矣。這些議論里很有民治主義的精神?！秴问洗呵铩凡恢鲝埫裰髡蔚睦碛墒且?yàn)橹蝸y存亡“如可知，如不可知；如可見(jiàn)，如不可見(jiàn)”，群眾人的知識(shí)必不如少數(shù)賢智之士。《淮南王書》出于百年之后，封建社會(huì)已完全崩潰了，屠狗賣繒的無(wú)賴都可以建國(guó)作將相了，故此書對(duì)于群眾人的知識(shí)能力，比較有進(jìn)一步的認(rèn)識(shí)。群眾人的勢(shì)力可以推翻秦始皇的帝國(guó)，群眾人是不可輕侮的。故此書中屢屢指出“積力之所舉無(wú)不勝也，而眾智之所為無(wú)不成也”一條很重要的原則。這便是民治主義的基本理論。況且人各有所長(zhǎng)，各有所短；圣智之所不知，不如小兒女之所素習(xí)。所以說(shuō)：天下之物莫兇于奚毒（高注，烏頭也。許慎注，附子也），然而良醫(yī)槖而藏之，有所用也。是故林莽之材猶無(wú)可棄者，而況人乎？（《主術(shù)訓(xùn)》）故此書又屢屢指出“無(wú)愚智賢不肖，莫不盡其能”的原則，這也是民治主義的一個(gè)基本理論。《主術(shù)訓(xùn)》說(shuō)：是故賢主之用人也，狄巧工之制木也。大者以為舟航柱梁，小者以為楫楔，修者以為榱，短者以為朱儒枅櫨。無(wú)小大修短，各得其所宜，規(guī)矩方圓各有所施?！?

今夫朝廷之所不舉，鄉(xiāng)曲之所不譽(yù)，非其人不肖也，其所以官之者非其職也。鹿之上山，獐不能跂也；及其下，牧豎能追之：才有所修短也。是故有大略者，不可責(zé)以捷巧；有小智者，不可任以大功。人有其才，物有其形；有任一而太重，或任百而尚輕。這都是說(shuō)明“無(wú)愚智賢不肖，莫不盡其能”的原則。民治的精神不在有無(wú)君主，而在能否使全國(guó)的人有各盡其能的平等機(jī)會(huì)。

民治的第三個(gè)基本要義是要尊重人民的輿論?！吨餍g(shù)訓(xùn)》說(shuō)：人主者，以天下之目視，以天下之耳聽(tīng)，以天下之智慮，以天下之力爭(zhēng)。是故號(hào)令能下究，而臣情得上聞?！斆鞴舛槐祝畈於豢?，耳目達(dá)而不暗。善否之情日陳于前而無(wú)所逆。是故賢者盡其智而不肖者竭其力。“善否之情日陳于前而無(wú)所逆”，便是言論的自由。

民治主義的第四個(gè)要義是承認(rèn)統(tǒng)治者與被治者是對(duì)等的，只有相互的報(bào)施，而沒(méi)有絕對(duì)服從的義務(wù)。《主術(shù)訓(xùn)》說(shuō)：夫臣主之相與也，非有父子之厚，骨肉之親也，而竭力殊死不辭其軀者，何也？勢(shì)有使之然也。昔者豫讓，中行文子之臣；智伯伐中行氏，并吞其地；豫讓背其主而臣智伯。智伯與趙襄子戰(zhàn)于晉陽(yáng)之下，身死為戮，國(guó)分為三。豫讓欲報(bào)趙襄子，漆身為厲，吞炭變音，擿齒易貌。夫以一人之心而事兩主，或背而去，或欲身徇之，豈其趨舍厚薄之勢(shì)異哉？人之恩澤使之然也?！蝻L(fēng)疾而波興，木茂而鳥(niǎo)集，相生之氣也。是故臣不得其所欲于君者，君亦不能得其所求于臣也。君臣之施者，相報(bào)之勢(shì)也?！枪示荒苜p無(wú)功之臣，臣亦不能死無(wú)德之君。君德不下流于民，而欲用之，如鞭蹄馬矣。是猶不待雨而求稼，必不可之?dāng)?shù)也?！跋鄨?bào)”的關(guān)系即是孟軻說(shuō)的“君之視民如土芥，則臣視君如寇仇”。這就是承認(rèn)人民有反抗君主的權(quán)利，有革命的權(quán)利。

這是《淮南王書》的民治主義的思想。

道家承認(rèn)“無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移”，故應(yīng)該有“與時(shí)遷移，應(yīng)物變化”的論調(diào)。不幸他們太看重了自然的變化，遂以為可以不用人功的促進(jìn)，只要能跟上自然變化的趨勢(shì)，就很夠了，故有“常后而不先”的雌性哲學(xué)（說(shuō)詳上節(jié)論有為與無(wú)為）。但《淮南》之書出于韓非、李斯之后，終不能避免戰(zhàn)國(guó)晚期變法論的影響，故《泛論》、《修務(wù)》諸篇多有很明白主張變法的議論（引見(jiàn)上兩節(jié)）。自然變遷固是事實(shí)，但人類的行為最容易習(xí)慣化，人類的制作最容易制度化。行為成了習(xí)慣，則不喜改革；創(chuàng)作成了制度，則不易變動(dòng)。外境雖然變遷了，而人類的守舊性往往不能跟著時(shí)變走；跟不上時(shí)變，便不能適應(yīng)外境，名為不為物后，其實(shí)早已落后了。故“與時(shí)推移，應(yīng)物變化”的一個(gè)理想，決不是漠然無(wú)為所能做到，必須時(shí)時(shí)有自覺(jué)的改革，自覺(jué)的與時(shí)推移。故莊子的自然變化論必須有韓非、李斯的變法論相輔而行，方才可以無(wú)弊?！痘茨稀R俗訓(xùn)》說(shuō)：夫以一世之變，欲以耦化應(yīng)時(shí)，譬猶冬被葛而夏被裘。夫一儀（儀如今言“描準(zhǔn)”）不可以百發(fā)，一衣不可以出歲；儀必應(yīng)乎高下，衣必適乎寒暑。是故世異則事變，時(shí)移則俗異。故圣人論世而立法，隨時(shí)而舉事。尚古之王封于泰山禪于梁父七十余圣，法度不同，非務(wù)相反也，時(shí)世異也。是故不法其已成之法，而法其所以為法。所以為法者，與化推移者也。夫能與化推移，為人者至貴在焉爾。（王念孫不明此文之意，妄以“為人”二字為衍文，大誤。）“與化推移”全靠有“人”能明白時(shí)勢(shì)已變換了，而又能制作以適應(yīng)那變換的局面，才夠得上稱為“與化推移”。故下文又說(shuō)：五帝三王輕天下，細(xì)萬(wàn)物，齊死生，同變化，抱大圣之心以鏡萬(wàn)物之情?！裼麑W(xué)其道，不得其清明玄圣，而守其法籍憲令，不能為治，亦明矣。故曰，得十利劍不若得歐冶之巧，得百走馬不若得伯樂(lè)之?dāng)?shù)。這都是說(shuō)“人”的重要。變化是自然的，而“與時(shí)推移，應(yīng)物變化”卻全靠人的努力。

《齊俗訓(xùn)》又說(shuō)：義者，循理而行宜也。禮者，體情而制文者也。義者，宜也。禮者，體也。昔有扈氏為義而亡，知義而不知宜也。魯治禮而削，知禮而不知體也?！?

世之明事者，多離道德之本，曰“禮義足以治天下”。此未可與言術(shù)也。所謂禮義者，五帝三王之法籍風(fēng)俗，一世之跡也。譬若芻狗土龍之始成，文以青黃，絹以綺繡，纏以朱絲。尸祝袀袨（黑色衣），大夫端冕，以送迎之。（芻狗以謝過(guò)，土龍以求雨。）及其已用之后，則壤土草芥而已，夫有（又）孰貴之？禮義法籍，各有當(dāng)時(shí)之用，時(shí)過(guò)境遷，便如芻狗土龍用過(guò)之后，不過(guò)是一塊土，一束草而已。此即是《泛論訓(xùn)》說(shuō)的“圣人制禮樂(lè)而不制于禮樂(lè)。治國(guó)有常，而利民為本”。《主術(shù)訓(xùn)》也說(shuō)：法生于義，義生于眾適，眾適合于人心。此治之要也。變法的哲學(xué)自然反對(duì)崇古的迷信?！缎迍?wù)訓(xùn)》說(shuō)：世俗之人多尊古而賤今，故為道者必托之于神農(nóng)、黃帝而后能入說(shuō)。亂世闇主高遠(yuǎn)其所從來(lái)，因而貴之。為學(xué)者蔽于論而尊其所聞，相與危坐而稱之，正領(lǐng)而誦之。此見(jiàn)是非之分不明。……

楚人有烹猴而召其鄰人，鄰人以為狗羹也，而甘之。后聞其猴也，據(jù)地而吐之，盡寫其所食。此未始知味者也。邯鄲師有出新曲者，托之李奇，諸人皆爭(zhēng)學(xué)之。后知其非也，而皆棄其曲。此未始知音者也?！视蟹ǚ?，驗(yàn)也）于中，則貴是而同今古。無(wú)以聽(tīng)其說(shuō)，則所從來(lái)者遠(yuǎn)而貴之耳。這里譏笑那些假托神農(nóng)、黃帝的人和那些迷信假古董的人，最近于韓非、李斯的議論?！斗赫撚?xùn)》說(shuō)：夫存亡治亂（亡者使之存，亂者使之治），非智不能；而道先稱古，雖愚有余。故不用之法，圣王弗行；不驗(yàn)之言，圣王弗聽(tīng)。這完全是韓非的口吻了。

《淮南》之書雖然這樣攻擊“道先稱古”的惡習(xí)，卻又時(shí)時(shí)自己犯這種毛病。道家本稱“黃老之學(xué)”，而黃帝便是完全假托的?！靶迍?wù)訓(xùn)”明白嘲笑那些假托神農(nóng)、黃帝的人，然而《淮南書》里幾乎篇篇有太古圣王的奇跡，無(wú)一不是信口開(kāi)河的假造古史。試舉《俶真訓(xùn)》作例：至德之世，甘瞑于溷之域，而徙倚于汗漫之宇?！?dāng)此之時(shí)，……渾渾蒼蒼，純樸未散，旁薄為一，而萬(wàn)物大優(yōu)?！?

及世之衰也，至伏羲氏，……而知乃始，昧昧楙楙，皆欲離其童蒙之心，而覺(jué)視于天地之間，是故其德煩而不能一。

乃至神農(nóng)、黃帝，剖判大宗，……枝解葉貫，萬(wàn)物百族，使各有經(jīng)紀(jì)條貫。于此萬(wàn)民睢睢盱盱然，莫不竦身而載聽(tīng)視，是故治而不能和。

下棲遲至于昆吾、夏桀之世，嗜欲連于物，聰明誘于外，而性命失其得。……

夫世之所以喪性命，有衰漸以然，所由來(lái)者久矣。是故圣人之學(xué)也，欲以返性于初而游心于虛也；達(dá)人之學(xué)也，欲以通性于遼廓而覺(jué)于寂漠也。這正是“尊古而賤今”，正是“道先稱古”。道家認(rèn)定一切有皆生于無(wú)，故先造為無(wú)中生有的宇宙論，以為無(wú)形貴于有形；又造為“有衰（等衰之衰）漸以然”的古史觀，以為無(wú)知?jiǎng)儆谟兄?，渾沌勝于文明，故今不如古，于是有“返性于初而游心于虛”的人生哲學(xué)了。其實(shí)是他們先有了這種懶惰消極的人生哲學(xué)，然后捏造一種古史觀來(lái)作根據(jù)。這是古代學(xué)者文人的普通習(xí)慣，風(fēng)氣已成，人人信口開(kāi)河，全不知道這是可恥的說(shuō)誑了。

這樣假造的上古史觀，人名可以隨便捏造，時(shí)代可以隨便倒置，內(nèi)容也不妨彼此矛盾沖突，決沒(méi)有人去追求考證。學(xué)者試檢《覽冥訓(xùn)》說(shuō)女媧、伏羲、黃帝、力牧一段，《本經(jīng)訓(xùn)》說(shuō)容成氏、堯、舜一段，《泛論訓(xùn)》說(shuō)古圣制作的一段，《泛論訓(xùn)》說(shuō)五圣制作的一段，和上文引的《俶真訓(xùn)》的一段，同是說(shuō)古史，而全不相照應(yīng)，最可以想見(jiàn)當(dāng)日假造古事的虛妄風(fēng)氣，司馬遷所謂“薦紳先生難言之”者，其實(shí)是薦紳先生所樂(lè)道而毫不以為恥的呵！