自迦葉騰東流象法，迄今千八百年。由漢至唐，風(fēng)流向盛；兩宋以降，轉(zhuǎn)益衰微。今日乃有毀壞招提改建學(xué)堂之事。竊聞海內(nèi)白衣長(zhǎng)者，提倡僧學(xué)，略有數(shù)人。以此抵制宰官，寧非利器！然猶有未慊者，法門(mén)敗壞，不在外緣而在內(nèi)因。今茲戒律清嚴(yán)、禪觀堅(jiān)定者，誠(chéng)有其人。而皆僻處茅庵，不遑僧次。自余蘭若，惟有金山、高旻、寶華、歸元，人無(wú)異議。其他剎土，率與城市相連，一近俗居，染污便起。或有裸居茶肆，拈賭骨牌，聚觀優(yōu)戲，鉤牽母邑。碎雜小寺，時(shí)聞其風(fēng)。叢林軌范雖存，已多弛緩。不事奢摩靜慮，而惟終日安居；不聞?wù)f法講經(jīng)，而務(wù)為人禮懺。囑累正法，則專(zhuān)計(jì)資財(cái)（此弊廣東最甚。其余雖少，亦不求行證，惟取長(zhǎng)于世法而已）。爭(zhēng)取縷衣，則橫生矛戟。馳情于供養(yǎng)，役形于利衰。為人輕賤，亦已宜矣。復(fù)有趨逐炎涼，情鐘勢(shì)耀。詭云護(hù)法，須賴(lài)人王。相彼染心，實(shí)為利己。既無(wú)益于正教，而適為人鄙夷。此之殃咎，實(shí)由自取。詳夫禮懺之法，雖起佛門(mén)。要為廣說(shuō)四諦八正道等，令自開(kāi)悟。豈須廣建壇場(chǎng)，聚徒諷誦？

昔迦王虐殺安息國(guó)人，自知滅后當(dāng)墮地獄。馬鳴菩薩，以八地圣僧為之禮懺；但得罪障微薄，尚墮龍身，豈況六通未具，四禪猶缺；唐持梵唄，何補(bǔ)秋毫？此方志公智者，雖作懺?xún)x，本是菩薩化身，能以圓音利物。若在凡僧，何益之有？云棲廣作懺法，蔓延至今。徒誤正修，以資利養(yǎng)。流毒沙門(mén)，其禍至烈。至于禪宗，本無(wú)懺法。而今亦相率崇效，非宜深戒者乎！應(yīng)赴之說(shuō)，古未之聞。昔白起為秦將，坑長(zhǎng)平降卒四十萬(wàn)，死入地獄。至梁武帝時(shí)，致夢(mèng)于帝，乞所以救拔之方。帝覺(jué)，求諸志公。公曰：“聞《大藏》中有《水陸儀文》一卷，若得之，如法行持，可以濟(jì)拔?！庇谑羌煜赂呱?，建水陸道場(chǎng)七晝夜，凡一切善法所應(yīng)行者悉行之。一時(shí)名僧咸赴其請(qǐng)，應(yīng)赴之法自此始。昔佛在世時(shí)，為法施生，以法教化眾生。人間天上，莫不以五時(shí)八教次第調(diào)停而成熟之。諸弟子亦各分化一方，恢弘其道。迨佛滅度后，阿難等結(jié)集三藏流通法寶。至漢明帝時(shí)，佛法始入震旦。唐宋以后，漸入澆離。取為衣食之資，將作販賣(mài)之具。嗟夫！異哉！自既未度，焉能度人？譬如從井救人，二俱陷溺。

且施者，與而不取之謂。今我以法與人，人以財(cái)與我，是謂貿(mào)易，云何稱(chēng)施？況本無(wú)法與人，徒資口給耶？縱有虔誠(chéng)之功，不贖貪求之過(guò)。若復(fù)茍且將事，以希利養(yǎng)，是謂盜施主物，又謂之負(fù)債用；律有明文、呵責(zé)非細(xì)。不坐鐵床、飲洋銅者，無(wú)有是處。付法藏者，本以僧眾宏多，須入綱紀(jì)。在昔雙林示滅，迦葉猶在葉波過(guò)七日已，乃聞音耗，自念如來(lái)曾以袈裟衲衣施我，圣利滿足，與佛無(wú)異，當(dāng)護(hù)正法（《善見(jiàn)律毗婆沙》第一）。此豈明有付法之文？正以耆年有德，眾望所歸故也。此土天臺(tái)一宗，自謂直接龍樹(shù)，而授受相隔，事異親依。禪宗雖有傳燈，然自六祖滅后，已無(wú)轉(zhuǎn)付衣缽之事。若計(jì)內(nèi)證，則得法者或如竹林竿蔗，豈必局在一人？若計(jì)俗情，則衣缽所留，爭(zhēng)端即起，懸絲示戒，著在禪書(shū)。然則法藏所歸，宜令學(xué)徒公選。必若聞修有缺，未妨兼請(qǐng)他僧（惟不可令宰官居士與聞選事，以所選必深于世法者故）。何取密示傳承，致生諍訟，營(yíng)求嗣法，不護(hù)譏嫌？若爾者，與俗士應(yīng)舉求官何異？而得稱(chēng)為上人哉！王者護(hù)法之事，雖起古初，印度四姓有分，婆羅門(mén)夙為貴種，主持宗教，尊為王家。剎利種人，宜多憤嫉。佛以?xún)麸埻踝?，為天人師。帝王歸命，本以同氣相求，自然翕合。即實(shí)而尋，為仁由己；出其言善，則千里應(yīng)之。豈待王者歸依，方能弘法？此土傳法之初，誠(chéng)資世主；終由士民崇信，方得流行。唐時(shí)雖重羽流，而瞿曇之尊，卒逾老子。三武雖嘗滅法，而奕世之后，事得再興。吾宗茍有龍象，彼帝王焉能為損益哉？頃者，日本僧徒，咸指板桓退助（日本勛臣，創(chuàng)議廢佛法也者），以為佛敵，其實(shí)百萬(wàn)啞羊，娶妻食肉，深著世法，墮廢律儀?？v無(wú)板垣，彼僧自當(dāng)為人輕蔑。不自克責(zé)，于人何尤！吾士諸德，猶有戒香。不務(wù)勇猛精進(jìn)，以弘正法，而欲攀援顯貴，藉為屏墻，何其左矣？

夫世尊制法，“王”、“賊”并稱(chēng)。周武帝初年信佛，道安說(shuō)法，令帝席地聽(tīng)之，與設(shè)食會(huì)餐，帝自辭曰：“法師不宜與賊臣同席。”即敕將去（見(jiàn)宣律師《續(xù)高僧傳》）。此則“王”、“賊”同言，末世猶知其義。至于法門(mén)拜俗，禮所宜絕。遠(yuǎn)公已來(lái)，持之久矣。宋世始有稱(chēng)臣之法，清代遂隆拜帝之儀。斯皆僧眾自污，非他能強(qiáng)。及至今日，宰官當(dāng)前，跪拜惟謹(jǐn)，檀施在目，歸命為依。乃至刊《同戒錄》者，有戒元、戒魁等名。依附俗科，尤可鄙笑。夫儒俗逸民，尚有不臣天子；白蓮邪教，且能睥睨貴游。何意圣教衰微，反出二流之下！近世基督教救世軍有布斯者，自稱(chēng)法將，隨俗利人，雖小善未圓，而眾望斯集。一謁英皇，遂招物議。以彼人天小教，猶當(dāng)清凈自持。豈有無(wú)上正覺(jué)之宗，而可枉自卑屈？且法之興廢，視乎人材。枉法求存，雖存猶滅。仁者弘教，當(dāng)視勢(shì)利如火坑矣。然則佛門(mén)戒范，雖有多途，今者對(duì)治之方，宜斷三事：一者禮懺，二者付法，三者趨炎。第一斷者，無(wú)販法名；第二斷者，無(wú)諍訟名；第三斷者，無(wú)猥鄙名。能行斯義，庶我薄伽梵教，無(wú)泯將來(lái)。若欲紹隆佛法，則有自利、利他二門(mén)要之悉以義解為本。欲得義解，必持經(jīng)論。今者縮版《藏經(jīng)》，現(xiàn)在日本（全藏只須一百七十余元）。寺置一函，其費(fèi)無(wú)幾（今人多喜往柏林寺奏請(qǐng)《龍藏》，較其所費(fèi)三十倍于縮板《藏經(jīng)》。王家賜藏，無(wú)過(guò)塵世虛榮，何益佛事？若欲籍為護(hù)符，求免封閉，亦不可得。日本縮板印行已二十年，而購(gòu)求者殊少，固知其意在彼不在此也。思之真堪墮淚）。金陵揚(yáng)州亦有流通印本，取攜既易，為益弘多。念諸大德，固應(yīng)計(jì)度及此。然以近世度僧，既太率易，有未知文字而具授菩薩戒者（此不得以六祖藉口）。是故建立僧學(xué)，事為至急。詳鄔波柁耶之名（譯義為親教師），亦以泛?jiǎn)尽安┦俊保鞣交蛟啤盀跎纭?，此土遂有“和上”之名（?jiàn)《南海寄歸傳》三）。是和上者，本以教授經(jīng)論為事?！洞榷鱾鳌肥瞿菭€陀寺諸僧，以通經(jīng)多寡為高下。此則建置精舍，本為學(xué)人講誦之區(qū)，若專(zhuān)求止觀者，冢間林下，亦得自如，即不煩設(shè)寺矣。乃若保持琳宮，坐資寺產(chǎn)，逸居無(wú)教，等于惰民。如成都昭覺(jué)寺僧，資財(cái)百萬(wàn)，厚自營(yíng)生，卒為宰官掊收。此之執(zhí)吝，欲何為耶？

爾來(lái)東南各寺宇，間設(shè)學(xué)堂，是宜遍及神州以合立寺之義，然助成其事者，多在士人?；蚰穗S逐時(shí)趨，不求實(shí)用。向聞杭州僧學(xué)，乃教英文。夫沙門(mén)入校，趣于解經(jīng)。欲解經(jīng)者，即須先習(xí)漢文為本。晉、唐翻經(jīng)諸師，多通字學(xué)，至今《一切經(jīng)音義》、《止觀輔行傳》諸書(shū)，尚為儒人所寶，經(jīng)文典則（遠(yuǎn)過(guò)歐、曾、王、蘇之文），非先審儒書(shū)文義，未易深通。唐以前書(shū)，是宜觀覽，宋以后書(shū)，除理學(xué)外，無(wú)庸涉獵。亦如印度諸僧，必曉吠陀之學(xué)。俗人干祿，可以不識(shí)漢文。沙門(mén)解經(jīng)，豈得昧于句義？如欲兼明異語(yǔ)，正可講及梵書(shū)，何須遽習(xí)英文，虛捐歲月？往者悉曇章義，略記音聲。非獨(dú)“八轉(zhuǎn)”（八轉(zhuǎn)聲即八格）、“十羅”（十伽羅聲即十時(shí)），絕無(wú)解說(shuō)。名詞物號(hào)，亦不一存。此但持咒之資，無(wú)以了知文義。然則名身句身，必應(yīng)窮了。念昔奘公未出以前，羅什諸師，譯語(yǔ)或多影略。是須明習(xí)梵文，校其元本。又大、小乘經(jīng)論，此方所未譯者，其籍猶多（據(jù)費(fèi)長(zhǎng)房、宣律師所述：菩提留支持來(lái)梵經(jīng)凡萬(wàn)余卷，真諦三藏所攜，若盡譯出，可得二萬(wàn)余卷。今計(jì)全藏所有，并省復(fù)重，視梵土才五分之一耳）。今印度佛學(xué)雖微，猶有中土所未譯者。如能翻錄，顧不快耶？又況六師外道此方所譯，惟勝論有《十句義》，數(shù)論有《金七十論》，自余諸哲，竟無(wú)完書(shū)。六師義謗閎深，遠(yuǎn)在老、莊之上。一遭佛日，爝火失明。不讀六師之書(shū)，寧知佛教所以高遠(yuǎn)！且波爾尼仙所陳，乃為字學(xué)。尼夜耶宗所說(shuō)，即是因明。佛家既錄其長(zhǎng)，豈容芒昧？前者《優(yōu)波尼沙陀書(shū)》，羅甸已嘗譯錄。顧于中土，反缺斯篇，是亦宜為甄述者矣。日本學(xué)梵文者，多就英都，直由心失均平，重歐洲而輕印度。若求諦實(shí)，何如高蹈五天？徑從受學(xué)，縱其未暇，亦可禮致明師，來(lái)相講授（印度佛法雖微，而吠檀多教尚盛，其師皆明習(xí)梵文。今官立學(xué)校，歲費(fèi)三、四千金，以求歐洲教授，尚不能得其佳者。若印度梵師，專(zhuān)授聲明、因明之術(shù)，求則得之。集合數(shù)寺，不憂無(wú)資延請(qǐng)也）。此與學(xué)習(xí)英文，孰緩孰急，斷可識(shí)矣。歐洲哲學(xué)，習(xí)內(nèi)典者，亦所應(yīng)知。然比于梵書(shū)，猶為當(dāng)后。然詮慧學(xué)，又在德國(guó)諸師，無(wú)取英人膚淺語(yǔ)也。綜此數(shù)事，令所急者，惟在漢文；次所急者，斯為梵語(yǔ)；后非急者，乃是歐書(shū)。愿諸大德，以大雄無(wú)畏之心，倡堅(jiān)實(shí)不浮之學(xué)。解經(jīng)以后，以此自利，則止觀易以修持；以此利他，則說(shuō)法不遭墮負(fù)。佛日再暉，庶幾可望。又今南土沙門(mén)，多游日本，日本諸師亦欲于支那傳教。俗士無(wú)知，謂宜取則，詳東僧分明經(jīng)教，實(shí)視漢土為優(yōu)。至于修習(xí)禪那，遠(yuǎn)有不逮。置短取長(zhǎng)，未妨互助。若其恣啖有情，喜觸不凈；家有難陀之天女，人嘗帝釋之鴿羹，既犯僧殘，即難共處。而說(shuō)者以為時(shí)代不同，戒律即難遵守。大乘佛教，事在恢弘。不應(yīng)牽制律文，介然獨(dú)善。去歲有月霞禪師自金陵來(lái)，即遇多人勸其蓄內(nèi)，禪師笑而置之。夫毗尼細(xì)節(jié)，豈特今古有殊，亦乃東西互異。四分十誦，科條繁密，非專(zhuān)習(xí)戒律者，容有周疏。若彼大端，無(wú)容出入。佛制小乘食三凈肉，大乘則一切禁斷。至夫室家親昵，大小俱遮。若犯此者，即與俗人不異。出家菩薩，臨機(jī)權(quán)化，他戒許開(kāi)。獨(dú)于色欲有禁，當(dāng)為聲聞示儀范故。而云大乘恢弘，何其謬妄！且蔬筍常餐，非難入咽，兼飲乳酪，何損衛(wèi)生。陰陽(yáng)交會(huì)，復(fù)非存生所急。稍習(xí)骨觀，其欲自?xún)?。豈為居必檜巢，食非火化，而云古今有異哉？必也情念熾然，亦可自署居士，何乃妄號(hào)比丘，破壞佛法？日餐血肉而說(shuō)慈悲，不斷淫根而言清凈。螺音狗行，無(wú)過(guò)此矣。

況其誑語(yǔ)利人，終無(wú)實(shí)用。徒有附會(huì)豪家，佞諛權(quán)勢(shì)。外取兼濟(jì)之名，內(nèi)懷貪忍之實(shí)；縱有小善，非市估所能為。何待緇流，曲為挹注？以此顯揚(yáng)佛法，只令門(mén)風(fēng)墮地，此跡倡優(yōu)而已。然情欲奔馳，易如流瀑，波旬既現(xiàn)，易引垢心。年少學(xué)人，血?dú)馕炊?，摩登誘惑，誰(shuí)能堅(jiān)往？竊謂自今以后，宜定年過(guò)三十者，方許受具足戒，則魔說(shuō)或當(dāng)少止乎？某等聞熏未周，方便尚缺；悲正法之將滅，懼邪見(jiàn)之墮人；陳此區(qū)區(qū)，無(wú)補(bǔ)毫末。亦謂應(yīng)時(shí)便用，切要在茲，若十方大德，恕其狂愚，加以采錄，挽回末法，或在斯言。若其不爾，便恐智日永沉，佛光乍滅。雖有千百法琳，恒沙智實(shí)，亦無(wú)能為役矣。

佛滅度后二千三百八十四年

廣州比丘曼殊、杭州鄔波索迦末底同白