按，儒為諸子中之最前者，孔子時代尚未至于百家并鳴，可于《論語》《左傳》《國語》各書得之。雖《論語》所記的偏于方域，《國語》所記的不及思想，但在孔丘的時代果然諸子已大盛者，孔丘當(dāng)不至于無所論列?？浊鹨郧爸?，我們固完全不曾聽說是些什么東西，而墨起于孔后，更不成一個問題。其余諸子之名中，管、晏兩人之名在前，但著書皆是戰(zhàn)國時人所托，前人論之已多。著書五千言之老子乃太史儋，汪容甫、畢秋帆兩人論之已長，此外皆戰(zhàn)國人。則儒家之興，實為諸子之前驅(qū)，是一件顯然的事實。孔子為何如人，現(xiàn)在因為關(guān)于孔子的真材料太少了，全不能論定。但《論語》所記他仍是春秋時人的風(fēng)氣，思想全是些對世間務(wù)的思想，全不是戰(zhàn)國諸子的放言高論。即以孟、荀和他比，孟子之道統(tǒng)觀、論性說，荀子之治本論、正儒說，都已是系統(tǒng)的思想，而孔丘乃是“毋意”“毋必”“毋固”“毋我”的“學(xué)愿”。所以孔丘雖以其“教”教出好些學(xué)生來，散布到四方，各自去教，而開諸子的風(fēng)氣，自己仍是一個春秋時代的殿軍而已。

儒者最先出，歷對大敵三：一、墨家，二、黃老，三、陰陽。儒墨之戰(zhàn)在戰(zhàn)國極劇烈，這層可于孟、墨、韓、呂諸子中看出。儒家黃老之戰(zhàn)在漢初年極劇烈，這層《史記》有記載。漢代儒家的齊學(xué)本是雜陰陽的，漢武帝時代的儒學(xué)已是大部分糅合陰陽，如董仲舒，以后緯書出來，符命圖讖出來，更向陰陽同化。所以從武帝到光武雖然號稱儒學(xué)正統(tǒng)，不過是一個名目，骨子里頭是陰陽家已篡了儒家的正統(tǒng)。直到東漢，儒學(xué)才漸漸向陰陽求解放。

儒墨之戰(zhàn)、儒道之戰(zhàn)，儒均戰(zhàn)勝。儒與陰陽之戰(zhàn)（此是相化非爭斗之戰(zhàn)），儒雖幾乎為陰陽所吞，最后仍能超脫出來。戰(zhàn)國一切子家一律衰息之后，儒者獨為正統(tǒng)，這全不是偶然，實是自然選擇之結(jié)果。儒家的思想及制度中，保存部落時代的宗法社會性最多，中國的社會雖在戰(zhàn)國大大的動蕩了一下子，但始終沒有完全進化到軍國，宗法制度仍舊是支配社會倫理的。所以黃老之道、申韓之術(shù)，可為治之用，不可為社會倫理所從出。這是最重要的一層理由。戰(zhàn)國時代因世家之廢而尚賢之說長，諸子之言興，然代起者仍是士人一個階級，并不是真正的平民。儒者之術(shù)恰是適應(yīng)這個階級之身份、虛榮心及一切性品的。所以墨家到底不能挾民眾之力以勝儒，而儒者卻可挾王侯之力以勝墨，這也是一層理由。天下有許多東西，因不才而可綿延性命。戰(zhàn)國之窮年大戰(zhàn)、諸侯亡秦、楚漢戰(zhàn)爭，都是專去淘汰民族中最精良、最勇敢、最才智的分子的。所以中國人經(jīng)三百年的大戰(zhàn)而后，已經(jīng)“銼其銳，解其紛，和其光，同其塵”了。淘汰剩下的平凡庸眾最多，于是儒家比上不足、比下有余的穩(wěn)當(dāng)?shù)缆烦赏醯懒?。儒家之獨成“適者的生存”和戰(zhàn)國之究竟不能全量的變古，實在是一件事。假如楚于城濮之戰(zhàn)滅中原而開四代（夏、商、周、楚），匈奴于景武之際吞區(qū)夏而建新族，黃河流域的人文歷史應(yīng)該更有趣些，儒家也就不會成正統(tǒng)了。又假如戰(zhàn)國之世，中國文化到了楚吳百越而更廣大，新民族負(fù)荷了舊文化而更進一步，儒者也就不會更延綿了。新族不興，舊憲不滅，宗法不亡，儒家長在。中國的歷史，長則長矣；人民，眾則眾矣。致此之由，中庸之道不無小補，然而果能光榮快樂乎哉？