——關(guān)于傳統(tǒng)的對(duì)于自然和藝術(shù)的態(tài)度的一個(gè)考察

“逼真”與“如畫”這兩個(gè)常見(jiàn)的批評(píng)用語(yǔ)，給人一種矛盾感。“逼真”是近乎真，就是像真的?！叭绠嫛笔窍癞嫞癞嫷?。這兩個(gè)語(yǔ)都是價(jià)值的批評(píng)，都說(shuō)是“好”。那么，到底是真的好呢？還是畫的好呢？更教人迷糊的，像清朝大畫家王鑒說(shuō)的：

人見(jiàn)佳山水，輒曰“如畫”，見(jiàn)善丹青，輒曰“逼真”。（《染香庵跋畫》）

丹青就是畫。那么，到底是“如畫”好呢？還是“逼真”好呢？照歷來(lái)的用例，似乎兩個(gè)都好，兩個(gè)都好而不沖突，怎么會(huì)的呢？這兩個(gè)語(yǔ)出現(xiàn)在我們的中古時(shí)代，沿用得很久，也很廣，表現(xiàn)著這個(gè)民族對(duì)于自然和藝術(shù)的重要的態(tài)度。直到白話文通行之后，我們有了完備的成套的批評(píng)用語(yǔ)，這兩個(gè)語(yǔ)才少見(jiàn)了，但是有時(shí)還用得著，有時(shí)也翻成白話用著。

這里得先看看這兩個(gè)語(yǔ)的歷史。照一般的秩序，總是先有“真”，后才有“畫”，所以我們可以順理成章的說(shuō)“逼真與如畫”——將“逼真”排在“如畫”的前頭。然而事實(shí)上似乎后漢就有了“如畫”這個(gè)語(yǔ)，“逼真”卻大概到南北朝才見(jiàn)。這兩個(gè)先后的時(shí)代，限制著“畫”和“真”兩個(gè)詞的意義，也就限制著這兩個(gè)語(yǔ)的意義；不過(guò)這種用語(yǔ)的意義是會(huì)跟著時(shí)代改變的。《后漢書·馬援傳》里說(shuō)他：

為人明須發(fā)，眉目如畫。

唐朝李賢注引后漢的《東觀記》說(shuō)：

援長(zhǎng)七尺五寸，色理發(fā)膚眉目容貌如畫。

可見(jiàn)“如畫”這個(gè)語(yǔ)后漢已經(jīng)有了，南朝范曄作《后漢書·馬援傳》，大概就根據(jù)這類記載；他沿用“如畫”這個(gè)形容語(yǔ)，沒(méi)有加字，似乎直到南朝這個(gè)語(yǔ)的意義還沒(méi)有什么改變。但是“如畫”到底是什么意義呢？

我們知道直到唐初，中國(guó)畫是以故事和人物為主的，《東觀記》里的“如畫”，顯然指的是這種人物畫。早期的人物畫由于工具的簡(jiǎn)單和幼稚，只能做到形狀勻稱與線條分明的地步，看武梁祠的畫像就可以知道。畫得勻稱分明是畫得好；人的“色理發(fā)膚眉目容貌如畫”，是相貌生得勻稱分明，也就是生得好。但是色理發(fā)膚似乎只能說(shuō)分明，不能說(shuō)勻稱，范曄改為“明須發(fā)，眉目如畫”，是很有道理的。勻稱分明是常識(shí)的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，也可以說(shuō)是自明的標(biāo)準(zhǔn)，到后來(lái)就成了古典的標(biāo)準(zhǔn)。類書里還舉出三國(guó)時(shí)代諸葛亮的《黃陵廟記》，其中敘到“乃見(jiàn)江左大山壁立，林麓峰巒如畫”，上文還有“睹江山之勝”的話。清朝嚴(yán)可均編輯的《全三國(guó)文》里說(shuō)“此文疑依托”，大概是從文體或作風(fēng)上看。筆者也覺(jué)得這篇記是后人所作。“江山之勝”這個(gè)意念到東晉才逐漸發(fā)展，三國(guó)時(shí)代是不會(huì)有的；而文體或作風(fēng)又不像。文中“如畫”一語(yǔ)，承接著“江山之勝”，已經(jīng)是變義，下文再論。

“如畫”是像畫，原義只是像畫的局部的線條或形體，可并不說(shuō)像一個(gè)畫面；因?yàn)樵缙诘漠嬤€只以個(gè)體為主，作畫的人對(duì)于整個(gè)的畫面還沒(méi)有清楚的意念。這個(gè)意念似乎到南北朝才清楚的出現(xiàn)。南齊謝赫舉出畫的六法，第五是“經(jīng)營(yíng)布置”，正是意識(shí)到整個(gè)畫面的存在的證據(jù)。就在這個(gè)時(shí)代，有了“逼真”這個(gè)語(yǔ)，“逼真”是指的整個(gè)形狀。如《水經(jīng)注·沔水篇》說(shuō)：

上粉縣……堵水之旁……有白馬山，山石似馬，望之逼真。

這里“逼真”是說(shuō)像真的白馬一般。但是山石像真的白馬又有什么好呢？這就牽連到這個(gè)“真”字的意義了。這個(gè)“真”固然指實(shí)物，可是一方面也是《老子》、《莊子》里說(shuō)的那個(gè)“真”，就是自然，另一方面又包含謝赫的六法的第一項(xiàng)“氣韻生動(dòng)”的意思，惟其“氣韻生動(dòng)”，才能自然，才是活的不是死的。死的山石像活的白馬，有生氣，有生意，所以好?！氨普妗钡扔谒渍Z(yǔ)說(shuō)的“活脫”或“活像”，不但像是真的，并且活像是真的。如果這些話不錯(cuò)，“逼真”這個(gè)意念主要的還是跟著畫法的發(fā)展來(lái)的。這時(shí)候畫法已經(jīng)從勻稱分明進(jìn)步到模仿整個(gè)兒實(shí)物了。六法第二“骨法用筆”似乎是指的勻稱分明，第五“經(jīng)營(yíng)布置”是進(jìn)一步的勻稱分明。第三“應(yīng)物象形”，第四“隨類傅彩”，第六“傳模移寫”，大概都在說(shuō)出如何模仿實(shí)物或自然；最重要的當(dāng)然是“氣韻生動(dòng)”，所以放在第一。“逼真”也就是近于自然，像畫一般的模仿著自然，多多少少是寫實(shí)的。

唐朝張懷瓘的《書斷》里說(shuō)：

太宗……尤善臨古帖，殆于逼真。

這是說(shuō)唐太宗模仿古人的書法，差不多活像，活像那些古人。不過(guò)這似乎不是模仿自然。但是書法是人物的一種表現(xiàn)，模仿書法也就是模仿人物；而模仿人物，如前所論，也還是模仿自然。再說(shuō)我國(guó)書畫同源，基本的技術(shù)都在乎“用筆”，書法模仿書法，跟畫的模仿自然也有相通的地方。不過(guò)從模仿書法到模仿自然，究竟得拐上個(gè)彎兒。老是拐彎兒就不免只看見(jiàn)那作品而忘掉了那整個(gè)兒的人，于是乎“貌同心異”，模仿就成了死板板的描頭畫角了。書法不免如此，畫也不免如此。這就不成其為自然。郭紹虞先生曾經(jīng)指出道家的自然有“神化”和“神遇”兩種境界。而“氣韻生動(dòng)”的“氣韻”，似乎原是音樂(lè)的術(shù)語(yǔ)借來(lái)論畫的，這整個(gè)語(yǔ)一方面也接受了“神化”和“神遇”的意念，綜合起來(lái)具體的說(shuō)出，所以作為基本原則，排在六法的首位。但是模仿成了機(jī)械化，這個(gè)基本原則顯然被忽視。為了強(qiáng)調(diào)它，唐朝人就重新提出那“神”的意念，這說(shuō)是復(fù)古也未嘗不可。于是張懷瓘開(kāi)始將書家分為“神品”“妙品”“能品”，朱景元又用來(lái)論畫，并加上了“逸品”。這神、妙、能、逸四品，后來(lái)成了藝術(shù)批評(píng)的通用標(biāo)準(zhǔn)，也是一種古典的標(biāo)準(zhǔn)。但是神、妙、逸三品都出于道家的思想，都出于玄心和達(dá)觀，不出于常識(shí)，只有能品才是常識(shí)的標(biāo)準(zhǔn)。

重神當(dāng)然就不重形，模仿不妨“貌異心同”；但是這只是就間接模仿自然而論。模仿別人的書畫詩(shī)文，都是間接模仿自然，也可以說(shuō)是藝術(shù)模仿藝術(shù)。直接模仿自然，如“山石似馬”，可以說(shuō)是自然模仿自然，就還得“逼真”才成。韓愈的《春雪間早梅》詩(shī)說(shuō)：

那是俱疑似，

須知兩逼真！

春雪活像早梅，早梅活像春雪，也是自然模仿自然，不過(guò)也是像畫一般模仿自然。至于韓偓的詩(shī)：

縱有才難詠，

寧無(wú)畫逼真！

說(shuō)是雖然詩(shī)才薄弱，形容不出，難道不能畫得活像！這指的是女子的美貌，又回到了人物畫，可以說(shuō)是藝術(shù)模仿自然。這也是直接模仿自然，要求“逼真”，跟“山石似馬”那例子一樣。

到了宋朝，蘇軾才直截了當(dāng)?shù)姆穸恕靶嗡啤保稌沉晖踔鞑舅嬚壑Α返脑?shī)里說(shuō)：

論畫以形似，

見(jiàn)與兒童鄰?！?

邊鸞雀寫生，

趙昌花傳神?！?

“寫生”是“氣韻生動(dòng)”的注腳。后來(lái)董逌的《廣川畫跋》里更提出“生意”這個(gè)意念。他說(shuō)：

世之評(píng)畫者曰，妙于生意，能不失真如此矣。至是為能盡其技。嘗問(wèn)如何是當(dāng)處生意？曰，殆謂自然。問(wèn)自然，則曰能不異真者斯得之矣。且觀天地生物，特一氣運(yùn)化爾，其功用秘移，與物有宜，莫知為之者。故能成于自然。今畫者信妙矣，方且暈形布色，求物比之，似而效之，序以成者，皆人力之后失也，豈能以合于自然者哉！

“生意”是真，是自然，是“一氣運(yùn)化”。“暈形布色”，比物求似，只是人工，不合自然。他也在否定“形似”，一面強(qiáng)調(diào)那氣化或神化的“生意”。這些都見(jiàn)出道家“得意忘言”以及禪家“參活句”的影響。不求“形似”，當(dāng)然就無(wú)所謂“逼真”；因?yàn)椤罢妗奔葲](méi)有定形，逼近與否是很難說(shuō)的。我們可以說(shuō)“神似”，也就是“傳神”，卻和“逼真”有虛實(shí)之分。不過(guò)就畫論畫，人物、花鳥(niǎo)、草蟲(chóng)，到底以形為本，常識(shí)上還只要求這些畫“逼真”。跟蘇軾差不多同時(shí)的晃以道的詩(shī)說(shuō)得好：

畫寫物外形，

要于形不改。

就是這種意思。但是山水畫另當(dāng)別論。

東晉以來(lái)士大夫漸漸知道欣賞山水，這也就是風(fēng)景，也就是“江山之勝”。但是在畫里山水還只是人物的背景，《世說(shuō)新語(yǔ)》記顧愷之畫謝鯤在巖石里，就是一個(gè)例證。那時(shí)卻有個(gè)宗炳，將自己游歷過(guò)的山水，畫在墻壁上，“臥以游之”。這是山水畫獨(dú)立的開(kāi)始，但是這種畫無(wú)疑的多多少少還是寫實(shí)的。到了唐朝，山水畫長(zhǎng)足的發(fā)展，北派還走著近乎寫實(shí)的路，南派的王維開(kāi)創(chuàng)了文人畫，卻走上了象征的路。蘇軾說(shuō)他“詩(shī)中有畫，畫中有詩(shī)”，文人畫的特色就在“畫中有詩(shī)”。因?yàn)橐坝性?shī)”，有時(shí)就出了常識(shí)常理之外。張彥遠(yuǎn)說(shuō)“王維畫物多不問(wèn)四時(shí)，如畫花，往往以桃杏芙蓉蓮花同畫一景”。宋朝沈括的《夢(mèng)溪筆談》也說(shuō)他家藏得有王氏的“《袁安臥雪圖》，有雪中芭蕉”。但是沈氏卻說(shuō)：

此乃得心應(yīng)手，意到便成，故造理入神，迥得天意。此難可與俗人論也。

這里提到了“神”、“天”就是自然，而“俗人”是對(duì)照著“文人”說(shuō)的。沈氏在上文還說(shuō)“書畫之妙，當(dāng)以神會(huì)”，“神會(huì)”可以說(shuō)是象征化。桃杏芙蓉蓮花雖然不同時(shí)，放在同一個(gè)畫面上，線條、形體、顏色卻有一種特別的和諧，雪中芭蕉也如此。這種和諧就是詩(shī)。桃杏芙蓉蓮花等只當(dāng)作線條、形體，顏色用著，只當(dāng)作象征用著，所以就可以“不問(wèn)四時(shí)”。這也可以說(shuō)是裝飾化，圖案化，程式化。但是最容易程式化的最能夠代表文人化的是山水畫，蘇軾的評(píng)語(yǔ)，正指王維的山水畫而言。

桃杏芙蓉蓮花等等是個(gè)別的實(shí)物，形狀和性質(zhì)各自分明，“同畫一景”，俗人或常人用常識(shí)的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)看，馬上覺(jué)得時(shí)令的矛盾，至于那矛盾里的和諧，原是在常識(shí)以外的，所以容易引起爭(zhēng)辯。山水，文人欣賞的山水，卻是一種境界，來(lái)點(diǎn)兒寫實(shí)固然不妨，可是似乎更宜于象征化。山水里的草木鳥(niǎo)獸人物，都吸收在山水里，或者說(shuō)和山水合為一氣；獸與人簡(jiǎn)直可以沒(méi)有，如元朝倪瓚的山水畫，就常不畫人，據(jù)說(shuō)如此更高遠(yuǎn)，更虛靜，更自然。這種境界是畫，也是詩(shī)，畫出來(lái)寫出來(lái)是的，不畫出來(lái)不寫出來(lái)也是的。這當(dāng)然說(shuō)不上“像”，更說(shuō)不上“活像”或“逼真”了?！叭绠嫛钡箍梢越庾飨襁@種山水畫。但是唐人所謂“如畫”，還帶有寫實(shí)的意味，例如李商隱的詩(shī)：

茂苑城如畫，

閶門瓦欲流。

皮日休的詩(shī)：

樓臺(tái)如畫倚霜空。

雖然所謂“如畫”指的是整個(gè)畫面，卻似乎還是北派的山水畫。上文《黃陵廟記》里的“如畫”，也只是這個(gè)意思。到了宋朝，如林逋的詩(shī)：

白公睡閣幽如畫。

這個(gè)“幽”就全然是境界，像的當(dāng)然是南派的畫了?！叭绠嫛笨梢哉f(shuō)是屬于自然模仿藝術(shù)一類。

上文引過(guò)王鑒的話，“人見(jiàn)佳山水，輒曰‘如畫’”，這“如畫”是說(shuō)像南派的畫。他又說(shuō)“見(jiàn)善丹青，輒曰‘逼真’”，這丹青卻該是人物、花鳥(niǎo)、草蟲(chóng)，不是山水畫。王鑒沒(méi)有弄清楚這個(gè)分別，覺(jué)得這兩個(gè)語(yǔ)在字面上是矛盾的，要解決這個(gè)矛盾，他接著說(shuō)：

則知形影無(wú)定法，真假無(wú)滯趣，惟在妙悟人得之；不爾，雖工未為上乘也。

形影無(wú)定，真假不拘，求“形似”也成，不求“形似”也成，只要妙悟，就能夠恰到好處。但是“雖工未為上乘”，“形似”到底不夠好。但這些話并不曾解決了他想像中的矛盾，反而越說(shuō)越糊涂。照“真假無(wú)滯趣”那句話，似乎畫是假的；可是既然不拘真假，假而合于自然，也未嘗不可以說(shuō)是真的。其實(shí)他所謂假，只是我們說(shuō)的境界，與實(shí)物相對(duì)的境界。照我們看，境界固然與實(shí)物不同，卻也不能說(shuō)是假的。同是清朝大畫家的王時(shí)敏在一處畫跋里說(shuō)過(guò)：

石谷所作雪卷，寒林積素，江村寥落，一一皆如真境，宛然輞川筆法。

輞川指的王維，“如真境”是說(shuō)像自然的境界，所謂“得心應(yīng)手，意到便成”，“莫知為之者”。自然的境界盡管與實(shí)物不同，卻還不妨是真的。

“逼真”與“如畫”這兩個(gè)語(yǔ)借用到文學(xué)批評(píng)上，意義又有些變化。這因?yàn)槲膶W(xué)不同于實(shí)物，也不同于書法的點(diǎn)畫，也不同于畫法的“用筆”“象形”“傅彩”。文學(xué)以文字為媒介，文字表示意義，意義構(gòu)成想像；想像里有人物，花鳥(niǎo)，草蟲(chóng)，及其他，也有山水——有實(shí)物，也有境界。但是這種實(shí)物只是想像中的實(shí)物；至于境界，原只存在于想像中，倒是只此一家，所以“詩(shī)中有畫，畫中有詩(shī)”。向來(lái)評(píng)論詩(shī)文以及小說(shuō)戲曲，常說(shuō)“神態(tài)逼真”，“情景逼真”，指的是描寫或描畫。寫神態(tài)寫情景寫得活像，并非訴諸直接的感覺(jué)，跟“山石似馬，望之逼真”以及“寧無(wú)畫逼真”的直接訴諸視覺(jué)不一樣，這是訴諸想像中的視覺(jué)的。宋朝梅堯臣說(shuō)過(guò)“狀難寫之景，如在目前”，“如”字很確；這種“逼真”只是使人如見(jiàn)?？墒窍騺?lái)也常說(shuō)“口吻逼真”，寫口氣寫得活像，是使人如聞，如聞其聲。這些可以說(shuō)是屬于藝術(shù)模仿自然一類。向來(lái)又常說(shuō)某人的詩(shī)“逼真老杜”，某人的文“逼真昌黎”，這是說(shuō)在語(yǔ)匯，句法，聲調(diào)，用意上，都活像，也就是在作風(fēng)與作意上都活像，活像在默讀或朗誦兩家的作品，或全篇，或斷句。這兒說(shuō)是“神似老杜”“神似昌黎”也成，想像中的活像本來(lái)是可實(shí)可虛兩面兒的。這是屬于藝術(shù)模仿藝術(shù)一類。文學(xué)里的模仿，不論模仿的是自然或藝術(shù)，都和書畫不相同；倒可以比建筑，經(jīng)驗(yàn)是材料，想像是模仿的圖樣。

向來(lái)批評(píng)文學(xué)作品，還常說(shuō)“神態(tài)如畫”，“情景如畫”，“口吻如畫”，也指描寫而言。上文“如畫”的例句，都屬于自然模仿藝術(shù)一類。這兒是說(shuō)“寫神態(tài)如畫”，“寫情景如畫”，“寫口吻如畫”，可以說(shuō)是屬于藝術(shù)模仿自然一類。在這里“如畫”的意義卻簡(jiǎn)直和“逼真”是一樣，想像的“逼真”和想像的“如畫”在想像里合而為一了。這種“逼真”與“如畫”都只是分明、具體、可感覺(jué)的意思，正是常識(shí)對(duì)于自然和藝術(shù)所要求的?？墒钦f(shuō)“景物如畫”或“寫景物如畫”，卻是例外。這兒“如畫”的“畫”，可以是北派山水，可以是南派山水，得看所評(píng)的詩(shī)文而定；若是北派，“如畫”就只是勻稱分明，若是南派，就是那詩(shī)的境界，都與“逼真”不能合一。不過(guò)傳統(tǒng)的詩(shī)文里寫景的地方并不很多，小說(shuō)戲劇里尤其如此，寫景而有境界的更少，因此王維的“詩(shī)中有畫”才見(jiàn)得難能可貴，模仿起來(lái)不容易。他創(chuàng)始的“畫中有詩(shī)”的文人畫，卻比那“詩(shī)中有畫”的詩(shī)直接些，具體些，模仿的人很多，多到成為所謂南派。我們感到“如畫”與“逼真”兩個(gè)語(yǔ)好像矛盾，就由于這一派文人畫的影響。不過(guò)這兩個(gè)語(yǔ)原來(lái)既然都只是常識(shí)的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，后來(lái)意義雖有改變，而除了“如畫”在作為一種境界解釋的時(shí)候變?yōu)樾拿钯p以外，也都還是常識(shí)的標(biāo)準(zhǔn)。這就可見(jiàn)我們的傳統(tǒng)的對(duì)于自然和藝術(shù)的態(tài)度，一般的還是以常識(shí)為體，雅俗共賞為用的。那些“難可與俗人論”的，恐怕到底不是天下之達(dá)道罷。

天津《民國(guó)日?qǐng)?bào)》文藝副刊。