第三章 論辯
辯的界說(shuō) 墨家的“辯”,是分別是非真?zhèn)蔚姆椒ā!督?jīng)上》說(shuō):
辯,爭(zhēng)彼也。辯勝,當(dāng)也。《說(shuō)》曰:辯,或謂之牛,或謂之非牛,是爭(zhēng)彼也。是不俱當(dāng)。不俱當(dāng),必或不當(dāng)。不當(dāng)若犬。
《經(jīng)說(shuō)下》說(shuō):
辯也者,或謂之是,或謂之非,當(dāng)者勝也。
“爭(zhēng)彼”的“彼”字,當(dāng)是“佊”字之誤(其上有“攸,不可兩不可也”,攸字亦佊字之誤。形近而誤。)佊字《廣雅釋詁》二云:“衺也。”王念孫疏證云:“《廣韻》引《埤蒼》云:‘佊,邪也’;又引《論語(yǔ)》‘子西佊哉’。今《論語(yǔ)》作彼?!睋?jù)此可見(jiàn)佊誤為彼的例。佊字與“诐”通。《說(shuō)文》:“诐,辯論也。古文以為頗字。從言,皮聲?!弊?、頗、佊,皆同聲相假借。后人不知佊字,故又寫(xiě)作“駁”字?,F(xiàn)在的“辯駁”,就是古文的“爭(zhēng)佊”。先有一個(gè)是非意見(jiàn)不同,一個(gè)說(shuō)是,一個(gè)說(shuō)非,便“爭(zhēng)佊”起來(lái)了。怎樣分別是非的方法,便叫作“辯”。
辯的用處及辯的根本方法《小取篇》說(shuō):
夫辯者——將以明是非之分,審治亂之紀(jì),明同異之處,察名實(shí)之理,處利害,決嫌疑——焉(焉,乃也),摹略萬(wàn)物之然,論求群言之比;以名舉實(shí),以辭抒意,以說(shuō)出故;以類(lèi)取,以類(lèi)予;有諸己,不非諸人;無(wú)諸己,不求諸人。
這一段先說(shuō)辯的目的,共有六項(xiàng):(一)明是非,(二)審治亂,(三)明同異,(四)察名實(shí),(五)處利害,(六)決嫌疑?!澳÷匀f(wàn)物之然,論求群言之比”兩句,總論“辯”的方法,“摹略”有探討搜求的意義(《太玄》注:“摹者,索而得之?!庇帧澳?,索取也。”《廣雅·釋詁》三:“略,求也?!庇帧斗窖浴范骸奥裕笠?。就室曰,于道曰略?!睂O引俞正燮語(yǔ)未當(dāng))。論辯的人須要搜求觀察萬(wàn)物的現(xiàn)象,比較各種現(xiàn)象交互的關(guān)系,然后把這些現(xiàn)象和這種種關(guān)系,都用語(yǔ)言文字表示出來(lái)。所以說(shuō):“以名舉實(shí),以辭抒意,以說(shuō)出故。”種種事物,都叫做“實(shí)”。實(shí)的稱(chēng)謂,便是“名”(說(shuō)見(jiàn)第七篇)。所以《經(jīng)說(shuō)下》說(shuō):“所以謂,名也。所謂,實(shí)也?!崩缯f(shuō)“這是一匹馬”,“這”便是實(shí),“一匹馬”便是名在文法上和法式的論理上,實(shí)便是主詞(Subject),名便是表詞(Predicate),合名與實(shí),乃稱(chēng)為“辭”(Proposition or Judgment)(辭或譯“命題”,殊無(wú)道理)。單有名,或單有實(shí),都不能達(dá)意。有了“辭”,才可達(dá)意。但是在辯論會(huì)上,單有了辭,還不夠用。例如我說(shuō)“《管子》一部書(shū)不是管仲做的?!比吮貑?wèn)我:“何以見(jiàn)得呢?”我必須說(shuō)明我所以發(fā)這議論的理由。這個(gè)理由,便叫做“故”(說(shuō)詳下)。明“故”的辭,便叫做“說(shuō)”(今人譯為“前提”P(pán)remise)?!督?jīng)上》說(shuō):“說(shuō),所以明也?!崩纾?
“《管子》”(實(shí))是“假的”(名)?!ㄋ⒅o)
因?yàn)椤豆茏印窌?shū)里有許多管仲死后的故事?!ㄕf(shuō))
怎么叫做“以類(lèi)取,以類(lèi)予”呢?這六個(gè)字又是“以名舉實(shí),以辭抒意,以說(shuō)出故”的根本方法。取是“舉例”,予是“斷定”。凡一切推論的舉例和斷語(yǔ),都把一個(gè)“類(lèi)”字作根本?!邦?lèi)”便是“相似”。(《孟子》:“故凡同類(lèi)者,舉相似也?!保├缥艺J(rèn)得你是一個(gè)“人”,他和你相似,故也是“人”,那株樹(shù)不和你相似,便不是“人”了。即如名學(xué)中最普通的例:
孔子亦有死。為甚么呢?
因?yàn)榭鬃邮且粋€(gè)“人”。
因?yàn)榉彩恰叭恕倍加兴馈?
這三個(gè)“辭”和三個(gè)“辭”的交互關(guān)系,全靠一個(gè)“類(lèi)”字(參看附圖)。

印度因明學(xué)的例,更為明顯:
聲是無(wú)常的(無(wú)常謂不能永遠(yuǎn)存在),……(宗)
因?yàn)槁暿亲龀傻摹ㄒ颍?
凡是做成的都是無(wú)常的,例如瓶……(喻……喻體,喻依)
如下圖:

“聲”與“瓶”同屬于“做所的”一類(lèi),“做所的”又屬于“無(wú)常的”一類(lèi),這叫做“以類(lèi)予”。在萬(wàn)物之中,單舉“瓶”和“聲”相比,這是“以類(lèi)取”。一切推論是歸納,是演繹,都把一個(gè)“類(lèi)”字做根本。所以《大取》篇說(shuō):
夫辭以類(lèi)行者也。立辭而不明于其類(lèi),則必困矣。
一切論證的謬誤,都只是一個(gè)“立辭而不明于其類(lèi)”。
故 上文說(shuō)的“以說(shuō)出故”的“故”乃是《墨辯》中一個(gè)極重要的觀念,不可不提出細(xì)說(shuō)一番?!督?jīng)上》說(shuō):
故所得而后成也。《說(shuō)》曰:故,小故,有之不必然,無(wú)之必不然。體也,若有端。大故,有之必(然),無(wú)(之必不)然。若見(jiàn)之成見(jiàn)也。(孫詒讓補(bǔ)然字及之必不三字,是也。今從之。惟孫移體也五字,則非。)
《說(shuō)文》:“故,使為之也。”用棍敲桌,可使桌響;用棍打頭,可使頭破。故的本義是“物之所以然”,是成事之因。無(wú)此因,必?zé)o此果,所以說(shuō):“故,所得而后成也。”如《莊子·天下篇》:“黃繚問(wèn)天地所以不墜不陷,風(fēng)雨雷霆之故。”引申出來(lái),凡立論的根據(jù),也叫做“故”。如上文引的“以說(shuō)出故”的故,是立論所根據(jù)的理由。《墨辯》的“故”,總括這兩種意義?!督?jīng)說(shuō)》解此條,說(shuō)“故”有大小的分別。小故是一部分的因。例如人病死的原因很復(fù)雜,有甲、乙、丙、丁等,單舉其一,便是小故。有這小故,未必便死;但是若缺這一個(gè)小故,也決不致死。故說(shuō):“小故,有之不必然,無(wú)之必不然?!币?yàn)樗且徊糠值囊?,故又說(shuō):“體也,若有端。”(體字古義為一部分?!督?jīng)上》說(shuō):“體,分于兼也?!奔媸侨?,體是一部分?!督?jīng)說(shuō)》曰:“體,若二之一,尺之端也?!背呤蔷€(xiàn),端是點(diǎn)。二分之一,線(xiàn)上之點(diǎn),皆一部分)。大故乃各種小故的總數(shù),如上文所舉甲、乙、丙、丁之和,便是大故。各種原因都完全了,自然發(fā)生結(jié)果。所以說(shuō):“大故,有之必然,無(wú)之必不然?!逼┤缛艘?jiàn)物須有種種原因。如眼光所見(jiàn)的物,那物的距離,光線(xiàn)、傳達(dá)光線(xiàn)的媒介物,能領(lǐng)會(huì)的心知等等。(印度哲學(xué)所謂“九緣”是也。)此諸“小故”,合成“大故”,乃可見(jiàn)物。故說(shuō)“若見(jiàn)之成見(jiàn)也”。
以上說(shuō)“故”字的意義?!赌q》的名學(xué),只是要人研究“物之所以然”(《小取篇》所謂“摹略萬(wàn)物之然”),然后用來(lái)做立說(shuō)的根據(jù)。凡立論的根據(jù),所以不能正確,都只是因?yàn)榱⒄摰娜艘?jiàn)理不明,把不相干的事物,牽合在一處,強(qiáng)說(shuō)他們有因果的關(guān)系;或是因?yàn)橐?jiàn)理不完全,把一部分的小故,看作了全部的大故??茖W(xué)的推論,只是要求這種大故;謹(jǐn)嚴(yán)的辯論,只是能用這種大故作根據(jù)。
再看《經(jīng)下》說(shuō):
物之所以然,與所以知之,與所以使人知之,不必同。說(shuō)在病?!墩f(shuō)》曰:物或傷之,然也。見(jiàn)之,智也。告之,使知也。
“物之所以然”,是“故”。能見(jiàn)得這個(gè)故的全部,便是“智”。用所知的“故”,作立說(shuō)的“故”,方是“使人知之”。但是那“物之所以然”是一件事,人所尋出的“故”又是一件事。兩件事可以相同,但不見(jiàn)得一定相同。如“物之所以然”是甲、乙、丙三因,見(jiàn)者以為是丁、戊,便錯(cuò)了,以為單是甲,也錯(cuò)了。故立說(shuō)之故,未必真是“有之必然,無(wú)之必不然”的故。不能如此,所舉的故便不正確,所辯論的也就沒(méi)有價(jià)值了。
法《墨辯》還有一個(gè)“法”的觀念很重要?!督?jīng)上》說(shuō):
法,所若而然也。《說(shuō)》曰:意、規(guī)、員,三也,俱可以為法。
法字古文作佱從(即集合之集)從正,本是一種模子?!墩f(shuō)文》:“法,刑也。模者,法也。范者,法也。型者,鑄器之法也。”法如同鑄錢(qián)的模子,把銅汁倒進(jìn)去,鑄成的錢(qián),個(gè)個(gè)都是一樣的。這是法的本義。(參看下文第十二篇。)所以此處說(shuō):“法,所若而然也。”若,如也。同法的物事,如一個(gè)模子里鑄出的錢(qián),都和這模子一樣?!八舳弧北闶恰胺抡者@樣去做,就是這樣?!逼┤绠?huà)圓形,可有三種模范。第一是圓的概念,如“一中同長(zhǎng)為圓”,可叫做圓的“意”。第二是作圓的“規(guī)”。第三是已成的圓形,依著摹仿,也可成圓形。這三種都可叫做“法”。法即是模范,即是法象(參看上文第四篇第三章論象)。依“法”做去,自生同樣效果。故《經(jīng)下》說(shuō):
一法者之相與也盡類(lèi),若方之相合也。說(shuō)在方?!墩f(shuō)》曰:一方盡類(lèi),俱有法而異,或木或石,不害其方之相合也。盡類(lèi),猶方也,物俱然。
這是說(shuō)同法的必定同類(lèi)。這是墨家名學(xué)的一個(gè)重要觀念。上文說(shuō)“故”是“物之所以然”,是“有之必然”。今說(shuō)“法”是“所若而然”。把兩條界說(shuō)合起來(lái)看,可見(jiàn)故與法的關(guān)系。一類(lèi)的法即是一類(lèi)所以然的故。例如用規(guī)寫(xiě)圓,即是成圓之故,即是作圓之法。依此法做,可作無(wú)數(shù)同類(lèi)的圓。故凡正確的故,都可作為法;依他做去,都可發(fā)生同樣的效果。若不能發(fā)生同類(lèi)的效果,即不是正確之故??茖W(xué)的目的只是要尋出種種正確之故,要把這些“故”列為“法則”(如科學(xué)的律令及許多根據(jù)于經(jīng)驗(yàn)的常識(shí)),使人依了做去可得期望的效果。名學(xué)的歸納法是根據(jù)于“有之必然”的道理,去求“所以然”之故的方法。名學(xué)的演繹法是根據(jù)于“同法的必定同類(lèi)”的道理,去把已知之故作立論之故(前提)??此欠衲苌鐾?lèi)的效果。懂得這兩個(gè)大觀念——故與法——方才可講《墨辯》的名學(xué)。
辯的七法 以上說(shuō)一切論辯的根本觀念。如今且說(shuō)辯的各種方法?!缎∪∑氛f(shuō):
或也者,不盡也。
假也者,今不然也。
效也者,為之法也。所效者,所以為之法也。故中效,則是也;不中效,則非也。此效也。
辟也者,舉也物而以明之也。
侔也者,比辭而俱行也。
援也者,曰,子然,我奚獨(dú)不可以然也。
推也者,以其所不取之同于其所取者予之也。是猶謂“也者同也”,吾豈謂“也者異也”。
這七種今分說(shuō)于下:
(一)或也者,不盡也?!督?jīng)上》說(shuō):“盡,莫不然也?!被蜃旨垂庞蜃?,有限于一部分之意。例如說(shuō)“馬或黃或白”,黃白都不能包舉一切馬的顏色,故說(shuō)“不盡”?!兑孜难浴氛f(shuō):“或之者,疑之也。”不能包舉一切,故有疑而不決之意。如說(shuō)“明天或雨或晴”,“他或來(lái)或不來(lái)”,都屬此類(lèi)。
(二)假也者,今不然也。假是假設(shè),如說(shuō)“今夜若起風(fēng),明天定無(wú)雨”。這是假設(shè)的話(huà),現(xiàn)在還沒(méi)有實(shí)現(xiàn),故說(shuō)“今不然也”。
這兩條是兩種立辭的方法,都是“有待之辭”。因?yàn)椴荒軘亟財(cái)喽?,故未必即引起辯論。
(三)效也者,為之法也。所效者,所以為之法也。故(故即“以說(shuō)出故”之故,即前提)中效,則是也,不中效則非也。效是“效法”的效,法即是上文“法,所若而然也”的法。此處所謂“效”,乃是“演繹法”的論證(又譯外籀)。
這種論證,每立一辭,須設(shè)這辭的“法”,作為立辭的“故”。凡依了做去,自然生出與辭同樣的效果的,便是這辭的“法”。這法便是辭所仿效。所設(shè)立辭之“故”,須是“中效”(“中效”即是可作模范,可以被仿效。中字如“中看不中吃”之中)的“法”;若不可效法,效法了不能生出與所立的辭同類(lèi)的效果,那個(gè)“故”便不是正確的故了。例如說(shuō):
這是圓形。何以故?因這是“規(guī)寫(xiě)交”的。(用《經(jīng)說(shuō)上》語(yǔ))
“這是圓形”,是所立的辭(因明學(xué)所謂宗)?!耙?guī)寫(xiě)交的”,是辭所根據(jù)的“故”。依這“故”做,皆成圓形,故是“中效”的法,即是正確的故。因明學(xué)論“因”須有“遍是宗法性”也是這個(gè)道理。窺基作《因明論疏》,說(shuō)此處所謂“宗法”,乃是宗的“前陳”之法,不是“后陳”之法(前陳即實(shí),后陳即名),這話(huà)雖不錯(cuò),但仔細(xì)說(shuō)來(lái),須說(shuō)因是宗的前陳之法,宗的后陳又是這因的法。如上例,“規(guī)寫(xiě)交的”是這個(gè)圓之法,宗的后陳又是這因的法。如上例,“規(guī)寫(xiě)交的”是這個(gè)圓之法;“圓形”又是“規(guī)寫(xiě)交的”之法(因規(guī)寫(xiě)交的皆是圓形,但圓形未必全是用規(guī)寫(xiě)交的)。
上文說(shuō)過(guò),凡同法的必定同類(lèi)。依此理看來(lái),可以說(shuō)求立辭的法即是求辭的類(lèi)。三支式的“因”,三段論法的“中詞”(Middle Term),其實(shí)只是辭的“實(shí)”(因明學(xué)所謂宗之前陳)所屬的類(lèi),如說(shuō)“聲是無(wú)常,所作性故”。所作性是聲所屬的類(lèi)。如說(shuō)“孔子必有死,因他是人”。人是孔子的類(lèi)名。但這樣指出的類(lèi),不是胡亂信手拈來(lái)的,須恰恰介于辭的“名”與“實(shí)”之間,包含著“實(shí)”,又正包含在“名”里。故西洋邏輯稱(chēng)他為“中詞”。
因?yàn)橥ū囟ㄍ?lèi),故演繹法的論證,不必一定用三支式(三支式,又名三段論法)。因明學(xué)有三支,西洋邏輯自亞里士多德以來(lái),也有三段論法。其式如下:

這種論式固是極明顯完密,但《墨辯》所說(shuō)的“效”,實(shí)在沒(méi)有規(guī)定“三支”的式子。章太炎的《原名篇》說(shuō)墨家也有三支。其說(shuō)如下:
《墨經(jīng)》以因?yàn)楣?。其立量次第:初因,次喻體,次宗,悉異印度大秦。《經(jīng)》曰:“故,所得而后成也?!薄墩f(shuō)》曰:“故,小故,有之不必然,無(wú)之必不然。體也,若有端。大故,有之必?zé)o然。(原注:案無(wú)是羨文)若見(jiàn)之成見(jiàn)也?!狈蚍钟诩嬷^體;無(wú)序而最前之謂端。特舉為體,分二為節(jié),之謂見(jiàn)(原注:皆見(jiàn)《經(jīng)上》及《經(jīng)說(shuō)上》。本云,“見(jiàn):體、盡。”《說(shuō)》曰:“見(jiàn)。時(shí)者,體也。二者,盡也。”按時(shí)讀為特,盡讀為節(jié)?!豆茏印さ茏勇殹吩唬骸笆ブ呦?,乃承厥火?!币允闋a,與此以盡為節(jié)同例。特舉之則為一體,分二之則為數(shù)節(jié))。今設(shè)為量曰:“聲是所作(因),凡所作者皆無(wú)常(喻體),故聲無(wú)常(宗)。初以因,因局,故謂之小故(原注:猶今人譯為小前提者)。無(wú)序而最前,故擬之以端。次之喻體,喻體通,故謂之大故(原注:猶今人譯為大前提者)。此“凡所作”,體也;彼“聲所作”,節(jié)也。故擬以見(jiàn)之成見(jiàn)(原注:上見(jiàn)謂體,下見(jiàn)謂節(jié))。
太炎這一段話(huà),未免太牽強(qiáng)了。《經(jīng)說(shuō)上》論大故小故的一節(jié),不過(guò)是說(shuō)“故”有完全與不完全的分別(說(shuō)詳上文),并不是說(shuō)大前提與小前提。太炎錯(cuò)解了“體也若有端”一句,故以為是說(shuō)小前提在先之意。其實(shí)“端”即是一點(diǎn),并無(wú)先后之意(看《墨子間詁》解“無(wú)序而最前”一句)。太炎解“見(jiàn)”字更錯(cuò)了(看上文解“若見(jiàn)之成見(jiàn)也”一句)?!督?jīng)上》說(shuō):
見(jiàn):體盡?!墩f(shuō)》曰:時(shí)者,體也。二者,盡也。
此說(shuō)見(jiàn)有兩種:一是體見(jiàn),一是盡見(jiàn)。孫詒讓說(shuō)時(shí)字當(dāng)讀為特,極是?!赌q》說(shuō):“體,分于兼也?!庇帧氨M,莫不然也?!保ń砸?jiàn)《經(jīng)上》)體見(jiàn)是一部分的見(jiàn),盡見(jiàn)是統(tǒng)舉的見(jiàn)。凡人的知識(shí),若單知一物,但有個(gè)體的知識(shí),沒(méi)有全稱(chēng)的知識(shí)。如莎士比亞(Shakespeare)的“暴風(fēng)”一本戲里的女子,生長(zhǎng)在荒島上,所見(jiàn)的男子只有他父親一個(gè)人,他決不能有“凡人皆是……”的統(tǒng)舉的觀念。至少須見(jiàn)了兩個(gè)以上同類(lèi)的物事,方才可有統(tǒng)舉的觀念,方才可有全稱(chēng)的辭。因明學(xué)的“喻依”(如說(shuō):“凡所作者,皆是無(wú)常,猶如瓶等?!逼康燃词怯饕馈R云坑髀曇玻c古因明學(xué)的“喻”,都是此理。今舉古因明的例如下(此例名五分作法):
宗……聲是無(wú)常。
因……所作性故。
喻……猶如瓶等。
合……瓶所作性,瓶是無(wú)常;聲所作性,聲亦無(wú)常。
結(jié)……是故得知,聲是無(wú)常。
單說(shuō)一個(gè)“所作”之物,如“聲”,只可有一部分的知識(shí),即是上文所謂“特者,體也”。若有了“瓶”等“所作”之物為推論的根據(jù),說(shuō)“瓶是所作,瓶是無(wú)常;聲是所作,聲亦無(wú)常”。這雖是“類(lèi)推”(Analogy)的式子,已含有“歸納”(Induction)的性質(zhì),故可作全稱(chēng)的辭道:“凡所作者,皆是無(wú)常?!边@才是統(tǒng)舉的知識(shí),即是上文所說(shuō)的“二者,盡也”。太炎強(qiáng)把“盡”字讀為節(jié)字(此類(lèi)推法之謬誤),以為墨家有三支式的證據(jù),其實(shí)是大錯(cuò)的。《墨辯》的“效”,只要能舉出“中效的故”,——因明所謂因,西洋邏輯所謂小前提,——已夠了,正不必有三支式。何以不必說(shuō)出“大前提”呢?因?yàn)榇笄疤岬囊馑迹寻谛∏疤嶂?。如說(shuō)“孔子必有死,因孔子是人”。我所以能提出“人”字作小前提,只為我心中已含有“凡人皆有死”的大前提。換言之,大前提的作用,不過(guò)是要說(shuō)明小前提所提出的“人”,乃是介于“孔子”與“有死的”兩個(gè)名詞之間的“中詞”。但是我若不先承認(rèn)“人”是“孔子”與“有死的”兩者之間的“中詞”,我決不說(shuō)“因孔子是人”的小前提了。故大前提盡可省去(古因明之五分作法也沒(méi)有大前提)。
以上說(shuō)“效”為演繹法的論證。
(四)辟也者,舉也物而以明之也。也物即他物。把他物來(lái)說(shuō)明此物,叫做譬。《說(shuō)苑》有一段惠施的故事,可引來(lái)說(shuō)明這一節(jié):
梁王謂惠子曰:“愿先生言事則直言耳,無(wú)譬也?!被葑釉唬骸敖裼腥擞诖耍恢獜椪?,曰:彈之狀何苦?應(yīng)曰:彈之狀如彈,則諭乎?”王曰:“未諭也?!薄坝谑歉鼞?yīng)曰:彈之狀如弓,而以竹為弦,則知乎?”王曰:“可知矣?!被葑釉唬骸胺蛘f(shuō)者固以其所知諭其所不知而使人知之今王曰無(wú)譬,則不可矣?!?
(五)侔也者,比辭而俱行也。侔與辟都是“以其所知諭其所不知而使人知之”的方法,其間卻有個(gè)區(qū)別。辟是用那物說(shuō)明這物;侔是用那一種辭比較這一種辭。例如公孫龍對(duì)孔穿說(shuō):
龍聞楚王……喪其弓,左右請(qǐng)求之。王曰:“止。楚王遺弓,楚人得之,又何求乎?”仲尼聞之曰:“……亦曰‘人亡之,人得之’而已。何必楚?……”若此仲尼異“楚人”于所謂“人”。夫是仲尼異“楚人”于所謂“人”,而非龍異“白馬”于所謂“馬”,悖(《公孫龍子》一)。
這便是“比辭而俱行”。
辟與侔皆是“使人知之”的方法。說(shuō)話(huà)的人,已知道那相比的兩件,那聽(tīng)的人卻知道一件。所以那說(shuō)話(huà)的人須要用那已知的來(lái)比喻那不知道的。因此這兩種法子,但可說(shuō)是教人的方法,或是談?wù)f的方法,卻不能作為科學(xué)上發(fā)明新知識(shí)的方法。
(六)援也者,曰子然,我奚獨(dú)不可以然也?!墩f(shuō)文》:“援,引也。”現(xiàn)今人說(shuō)“援例”,正是此意。近人譯為類(lèi)推(Analogy)。其實(shí)“類(lèi)推”不如“援例”的明白切當(dāng)。援例乃是由這一件推知那一件,由這一個(gè)推知那一個(gè)。例如說(shuō):
《廣韻》引《論語(yǔ)》“子西佊哉”。今《論語(yǔ)》作“彼哉”。因此可見(jiàn)《墨辯》“辯爭(zhēng)彼也”的“彼”字或者也是“佊”字之誤。
又如說(shuō):
《莊子》《列子》“人又反入于機(jī)。萬(wàn)物皆出于機(jī),皆入于機(jī)?!边@三個(gè)“機(jī)”字皆當(dāng)然作“幾”?!兑住は缔o傳》:“圣人之所以極深而研幾也?!薄夺屛摹吩疲骸皫妆净蜃鳈C(jī)?!边@是幾誤為機(jī)的例。
“援例”的推論的結(jié)果,大都是一個(gè)“個(gè)體”事物的是非,不能常得一條“通則”。但是“援例”的推論,有時(shí)也會(huì)有與“歸納”法同等的效能,也會(huì)由個(gè)體推知通則。例如見(jiàn)張三吃砒霜死了,便可知李大若吃砒霜也會(huì)死。這種推論,含有一個(gè)“凡吃砒霜的必死”的通則。這種由一個(gè)個(gè)體推知通則的“援例”,在《墨辯》另有一個(gè)名目,叫做“擢”?!督?jīng)下》說(shuō):
擢慮不疑,說(shuō)在有無(wú)?!墩f(shuō)》曰:擢,疑無(wú)謂也。臧也今死,而春也得之又死也,可(之又兩字舊作“文文”今以意改)。
《說(shuō)文》:“擢,引也?!迸c“援”同義。此類(lèi)的推論,有無(wú)易見(jiàn),故不用疑。例如由臧之死可推知春的死。與上文吃砒霜的例相同(孫詒讓讀擢為榷,非也)。
(七)推也者,以其所不取之同于其所取者予之也。是猶謂“也者同也”,吾豈謂“也者,異也”?!耙舱撸病?,“也者,異也”,上兩也字,都是“他”字。這個(gè)“推”便是“歸納法”,亦名“內(nèi)籀法”。上文說(shuō)過(guò),“取”舉例,“予”是斷定。歸納法的通則,是“觀察了一些個(gè)體的事物,知道他們是如此,遂以為凡和這些已觀察了的例同樣的事物,也必是如此”。那些已觀察了的例,便是“其所取者”。那些沒(méi)有觀察了的物事,便是“其所未取”。說(shuō)那些“所未取”和這些“所取者”相同。因此便下一個(gè)斷語(yǔ),這便是“推”。我們且把錢(qián)大昕發(fā)明“古無(wú)輕唇音只有重唇音”一條通則的方法引來(lái)作例(輕唇音如f、v等音,重唇音如b、p等音)。
一、舉例(以類(lèi)取)——“其所取者”:
(1)《詩(shī)》“凡民有喪,匍匐救之”,《檀弓》引作“扶服”,《家語(yǔ)》引作“扶伏”。又“誕實(shí)匍匐”,《釋文》本亦作“扶服”?!蹲髠鳌氛咽辍胺顗赜x以蒲伏焉”,《釋文》:“本又作匍匐。蒲本又作扶。”昭二十一年“扶伏而擊之”,《釋文》:“本或作匍匐?!薄?
(2)古讀扶如酺,轉(zhuǎn)為蟠(證略,下同)。
(3)服又轉(zhuǎn)為犕……
(4)服又轉(zhuǎn)為謈(音暴)?!?
(5)伏抱互相訓(xùn),而聲亦相轉(zhuǎn),此伏羲所以為庖犧……
(6)伏又與逼通?!?
(7)古音負(fù)如背,亦如倍?!稌?shū)·禹貢》“至于陪尾”,《史記》作“負(fù)尾”,《漢書(shū)》作“倍尾”?!?
(8)古讀附如部?!?
(9)苻即蒲字?!?
(10)古讀佛如弼。……
(11)古讀文如門(mén)。……
(12)古讀弗如不?!?
(13)古讀拂如弼?!?
(14)古讀繁如鞶?!?
(15)古讀蕃如卞?!绮ァ!?
(16)古讀僨如奔?!x紛如豳?!?
(17)古讀甫如圃?!?
(18)古讀方如旁。……
(19)古讀逢如蓬?!?
(20)古讀封如邦。……
(21)古讀勿如沒(méi)。……
(22)古讀非如頒?!?
(23)古讀匪如彼?!?
(24)古文妃與配同?!?
(25)腓與臏同。……
(26)古音微如眉?!?
(27)古讀無(wú)如模,……又轉(zhuǎn)如毛,……又轉(zhuǎn)為末?!?
(28)古讀反如變?!?
(29)古讀馥如苾?!ㄒ韵轮T例略)
二、斷語(yǔ)(以類(lèi)予)——“以其所未取之同于其所取者,予之”:
凡輕唇之音(非敷奉微),古讀皆為重唇音(幫滂并明)。
我把這一條長(zhǎng)例,幾乎全抄下來(lái),因?yàn)槲乙x者知道中國(guó)“漢學(xué)家”的方法,很有科學(xué)的精神,很合歸納的論理。
“推”的界說(shuō)的下半段“是猶謂他者同也,吾豈謂他者異也”,又是什么意思呢?人說(shuō)“那些不曾觀察的,都和這些已觀察了相同”(他者同也),我若沒(méi)有正確的“例外”,便不能駁倒這通則,便不能說(shuō)“那些并不和這些相同”(他者異也)。例如上文“古無(wú)輕唇音”一條,我若不能證明古有輕唇音,便不能說(shuō)“這二三十個(gè)例之外的輕唇音字古時(shí)并不讀重唇”。
以上為七種“辯”的方法?!盎颉迸c“假”系“有待的”辭,不很重要?!靶А笔茄堇[法,由通則推到個(gè)體,由“類(lèi)”推到“私”?!氨佟迸c“侔”都用個(gè)體說(shuō)明別的個(gè)體,“援”由個(gè)體推知?jiǎng)e的個(gè)體,“推”由個(gè)體推知通則。這四種——辟、侔、援、推——都把個(gè)體的事物作推論的起點(diǎn),所以都可以叫做“歸納的論辯”。
這七種之中,“推”最為重要。所以現(xiàn)在且把“推”的細(xì)則詳說(shuō)于下。
“推”(歸納)的細(xì)則 自密爾(Mill)以來(lái),歸納的研究法,大概分為五種:
(一)求同。(二)求異。(三)同異交得。(四)求余。(五)共變。這五術(shù),其實(shí)只有同異兩件。“求余”便是“求異”,“共變”也就是“同異交得”的一種?!赌q》論歸納法,只有(一)同、(二)異、(三)同異交得三法。
(甲)同《經(jīng)上》說(shuō):“同異,而俱于之一也”(之同“是”)。此言觀察的諸例,雖有異體,卻都有相同的一點(diǎn)。尋得這一點(diǎn),便是求同。
(乙)異《墨辯》沒(méi)有異的界說(shuō)。我們可依上文“同”的界說(shuō),替他補(bǔ)上一條道:“異,同而俱于是二也?!彼^察的諸例,雖屬相同,但有一點(diǎn)或幾點(diǎn)卻不相同。求得這些不同之點(diǎn),便是求異法。
(丙)同異交得《經(jīng)上》云:“同異交得知有無(wú)。”這是參用同異兩術(shù)以求知有無(wú)的方法。物的“同異有無(wú)”很不易知道,須要參用同異兩種才可不致走入迷途?!督?jīng)上》說(shuō):
法同則觀其同,法異則觀其宜止,因以別道?!墩f(shuō)》曰:法取同,觀巧轉(zhuǎn)。法取彼擇此,問(wèn)故觀宜。以人之有黑者有不黑者也,止黑人;與以人之有愛(ài)于人,有不愛(ài)于人,止愛(ài)(于)人:是孰宜止?彼舉然者,以為此其然也,則舉不然者而問(wèn)之。
《經(jīng)說(shuō)下》云:
彼以此其然也,說(shuō)“是其然也”。我以此其不然也,疑“是其然也”。
這兩段都說(shuō)該用“否定的例”(不然者)來(lái)糾正推論的錯(cuò)誤。例如人說(shuō)“共和政體但適用于小國(guó),不適用于大國(guó)”,又舉瑞士法蘭西……為證。我們?cè)搯?wèn)“你老先生為什么不舉美國(guó)呢?”這里面便含有“同異交得”的法子?!督?jīng)下》又說(shuō):
狂舉不可以知異,說(shuō)在有不可。《說(shuō)》曰:狂舉。牛馬雖異(舊作“??衽c馬惟異”,此蓋由舉字初誤作與牛兩字。后之寫(xiě)者,誤刪一牛字,以其不成文,又誤移牛字于句首耳。惟通雖字),以“牛有齒,馬有尾”,說(shuō)牛這非馬也,不可。是俱有,不偏有偏無(wú)有。曰牛之與馬不類(lèi),用“牛有角,馬無(wú)角”,是類(lèi)不同也。
“偏有偏無(wú)有”的偏字,當(dāng)作遍字(吾友張君崧年說(shuō))?!兑捉?jīng)·益卦·上九象》曰:“莫益之,偏辭也?!泵舷脖咀鳌氨檗o也”,可見(jiàn)遍偏兩字古相通用。這一段說(shuō)的“遍有遍無(wú)有”,即是因明學(xué)說(shuō)的“同品定有性,異品遍無(wú)性”。如齒,如尾,是牛馬所同有,故不能用作牛馬的“差德”。今說(shuō)“牛有角,馬無(wú)角”,是舉出“牛遍有,馬遍無(wú)有”的差德了。這種差德,在界說(shuō)和科學(xué)的分類(lèi)上,都極重要。其實(shí)只是一個(gè)“同異交得”的法子。
以上說(shuō)《墨辯》論“辯”的方法?!缎∪∑愤€有論各種論辯的許多謬誤,現(xiàn)今不能細(xì)講了。
《墨辯》概念《墨辯》六篇乃是中國(guó)古代第一奇書(shū),里面除了論“知”論“辯”的許多材料之外,還有無(wú)數(shù)有價(jià)值的材料。今把這些材料分類(lèi)約舉如下:
(一)論算學(xué)。如“一少于二而多于五”諸條。
(二)論形學(xué)(幾何)。如“平,同高也”;“中,同長(zhǎng)也”;“圓,一中同長(zhǎng)也”;“方,柱隅四歡也”諸條。
(三)論光學(xué)。如“二,臨鑒而立,景到,多而若少,說(shuō)在寡區(qū)”;“景之大小,說(shuō)在地缶遠(yuǎn)近”諸條。
(四)論力學(xué),如“力,形之所以?shī)^也”;“力,重之謂,下與重奮也”諸條(以上四項(xiàng),吾友張君準(zhǔn)現(xiàn)著《墨經(jīng)詮損》專(zhuān)論之)。
(五)論心理學(xué)。如“生,形與知處也”;“臥,知無(wú)知也”;“夢(mèng),臥而以為然也”諸條。
(六)論人生哲學(xué)。如“仁,體愛(ài)也”;“義,利也”;“禮,敬也”;“孝,利親也”;“利,所得而喜也;害,所得而惡也”諸條。
(七)論政治學(xué)。如“君,臣萌(同氓)通約也”;“功,利民也”;“罪,犯禁也”諸條。
(八)論經(jīng)濟(jì)學(xué)。如“買(mǎi)無(wú)貴,說(shuō)在仮其賈”?!墩f(shuō)》曰:“買(mǎi),刀糶相為賈。刀輕則糶不貴,刀重則糶不易。王刀無(wú)變,糶有變。歲變糶則歲變刀?!庇终f(shuō)“賈宜則讎,說(shuō)在盡”?!墩f(shuō)》曰:“賈,盡也者,盡去其(所)以不讎也。其所以不讎去,則讎,正賈也?!边@都是中國(guó)古經(jīng)濟(jì)學(xué)最精采的學(xué)說(shuō)。
以上八類(lèi),不過(guò)略舉大概,以表示《墨辯》內(nèi)容的豐富。我這部哲學(xué)史,因限于篇幅,只好從略了(吾另有《墨辯新詁》一書(shū))。
如今且說(shuō)墨家名學(xué)的價(jià)值。依我看來(lái),墨家的名學(xué)在世界的名學(xué)史上,應(yīng)該占一個(gè)重要的位置。法式的(Formal)一方面,自然遠(yuǎn)不如印度的因明和歐洲的邏輯,但這是因?yàn)橛《群蜌W洲的“法式的邏輯”都經(jīng)過(guò)千余年的補(bǔ)綻工夫,故有完密繁復(fù)的法式。墨家的名學(xué)前后的歷史大概至多不出二百年,二千年來(lái)久成絕學(xué),怪不得他不會(huì)有發(fā)達(dá)的法式了。平心而論,墨家名學(xué)所有法式上的缺陷,未必就是他的弱點(diǎn),未必不是他的長(zhǎng)處。印度的因明學(xué),自陳那以后,改古代的五分作法為三支,法式上似更完密了;其實(shí)古代的五分作法還帶有歸納的方法,三支便差不多全是演繹法,把歸納的精神都失了。古代的“九句因”,很有道理;后來(lái)法式更繁,于是宗有九千二百余過(guò),因有百十七過(guò),喻有八十四過(guò),名為精密,其實(shí)是大退步了。歐洲中古的學(xué)者,沒(méi)有創(chuàng)造的本領(lǐng),只能把古希臘的法式的論理演為種種詳式。法式越繁,離亞里士多德的本意越遠(yuǎn)了。墨家的名學(xué)雖然不重法式,卻能把推論的一切根本觀念,如“故”的觀念,“法”的觀念,“類(lèi)”的觀念,“辯”的方法,都說(shuō)得很明白透切。有學(xué)理的基本,卻沒(méi)有法式的累贅。這是第一長(zhǎng)處。印度希臘的名學(xué)多偏重演繹,墨家的名學(xué)卻能把演繹歸納一樣看重。《小取篇》說(shuō)“推”一段及論歸納的四種謬誤一段,近世名學(xué)書(shū)也不過(guò)如此說(shuō)法。墨家因深知?dú)w納法的用處,故有“同異之辯”,故能成一科學(xué)的學(xué)派。這是第二長(zhǎng)處。
再說(shuō)墨家名學(xué)在中國(guó)古代哲學(xué)史上的重要。儒家極重名,以為正名便可以正百物了。當(dāng)時(shí)的個(gè)人主義一派,如楊朱之流,以為只有個(gè)體的事物,沒(méi)有公共的名稱(chēng):“名無(wú)實(shí),實(shí)無(wú)名,名者偽而已矣?!边@兩派絕對(duì)相反:儒家的正名論,老子、楊朱的無(wú)名論,都是極端派。“別墨”于兩種極端派之間,別尋出一種執(zhí)中的名學(xué)。他們不問(wèn)名是否有實(shí),實(shí)是否有名。他們單提出名與實(shí)在名學(xué)上的作用。故說(shuō):“所謂,實(shí)也;所以謂,名也?!睂?shí)只是“主詞”(Subject),名只是“表詞”(Predicable),都只有名學(xué)上的作用,不成為“本體學(xué)”(本體學(xué)原名Ontology,諭萬(wàn)物本體的性質(zhì)與存在諸問(wèn)題)的問(wèn)題了。(別墨以前的實(shí),乃是西洋哲學(xué)所謂Substance,名即所謂Universals,皆有本體學(xué)的問(wèn)題,故有“有名”、“無(wú)名”之爭(zhēng)。)這是墨家名學(xué)的第一種貢獻(xiàn)。中國(guó)的學(xué)派只有“別墨”這一派研究物的所以然之故。根據(jù)同異有無(wú)的道理,設(shè)為效、辟、侔、援、推各種方法。墨家名學(xué)的方法,不但可為論辯之用,實(shí)有科學(xué)的精神,可算得“科學(xué)的方法”。試看《墨辯》所記各種科學(xué)的議論,可以想見(jiàn)這種科學(xué)的方法應(yīng)用。這是墨家名學(xué)的第二種貢獻(xiàn)。墨家論知識(shí),注重經(jīng)驗(yàn),注重推論??础赌q》中論光學(xué)和力學(xué)的諸條,可見(jiàn)墨家學(xué)者真能作許多實(shí)地試驗(yàn)。這是真正科學(xué)的精神,是墨學(xué)的第三種貢獻(xiàn)。墨家名學(xué)論“法”的觀念,上承儒家“象”的觀念,下開(kāi)法家“法”的觀念(看下文第十二篇)。這是墨家名學(xué)的第四種貢獻(xiàn)。——總而言之,古代哲學(xué)的方法論,莫如墨家的完密,墨子的實(shí)用主義和三表法,已是極重要的方法論(詳見(jiàn)第六篇)。后來(lái)的墨者論“辯”的各法,比墨子更為精密,更為完全。從此以后,無(wú)論哪一派的哲學(xué),都受這種方法論的影響。荀子的《正名篇》雖攻擊當(dāng)時(shí)的辯者,其實(shí)全是墨學(xué)的影響。孟子雖詆罵墨家,但他書(shū)中論方法的各條(如《離婁篇》首章及“博學(xué)而詳說(shuō)之”,“天下之言性也,則故而已矣”諸章),無(wú)一不顯出墨學(xué)的影響。莊子的名學(xué),也是墨家辯者的反動(dòng)(詳見(jiàn)第九篇)。至于惠施公孫龍一般人,都是直接的墨者,更不用說(shuō)了(詳見(jiàn)下章)。
參考書(shū)舉要:
張惠言:《墨子經(jīng)說(shuō)解》(上海神州國(guó)光社本)。
孫詒讓?zhuān)骸赌娱e詰》卷十及十一。
章炳麟:《國(guó)故論衡》下,《原名篇》。
此外,讀者需先讀一兩種名學(xué)書(shū)。