邶

柏舟

泛彼桕舟，亦泛其流?！緜鳌颗d也。泛泛，流貌。柏木，所以宜為舟也。亦泛泛其流，不以濟渡也。耿耿不寐，如有隱憂?！緜鳌抗⒐?，猶儆儆也。隱，痛也?！娟愂琛咳?，猶“而”也。詩合二句為一句。微我無酒，以敖以游?！緜鳌糠俏覠o酒，可以敖游忘憂也。【陳疏】敖、游，連文同義，則下“以”字為語助足句。此全詩通例如此?！炯瘋鳌勘纫?。耿耿，小明，憂之貌也。〇婦人不得于其夫，故以柏舟自比。言以柏為舟，堅致牢實，而不以乘載；無所依薄，但泛然于水中而已。故其隱憂之深如此，非為無酒可以敖游而解之也?！读信畟鳌芬源藶閶D人之詩。今考其辭氣，卑順柔弱，且居變風之首，而與下篇相類。豈亦莊姜之詩也歟！

我心匪鑒，不可以茹。【傳】鑒，所以察形也。茹，度也。亦有兄弟不可以據(jù)。【傳】據(jù)，依也。薄言往愬，逢彼之怒?！緜鳌勘?，彼兄弟?！就跻督?jīng)傳釋詞》五】：薄、言，皆語辭?！尽逗m文存》二，《詩三百篇言字解》】凡薄言之薄，皆作“甫”字解?！多嵐{》：“甫也，始也”是矣。【集傳】賦也。愬。告也。〇言我心既匪鑒而不能度物，雖有兄弟而又不可依以為重，故往告之而反遭其怒也。

我心匪石，不可轉(zhuǎn)也。我心匪席，不可卷也?！緜鳌渴m堅，尚可轉(zhuǎn)；席雖平，尚可卷。威儀棣棣，不可選也。【傳】君子望之儼然可畏，禮容俯仰，各有威儀耳。棣棣，富而閑習也。選，數(shù)也。物有其容，不可數(shù)也。【集傳】賦也?！x，簡擇也。〇言石可轉(zhuǎn)而我心不可轉(zhuǎn)，席可卷而我心不可卷，威儀無一不善，又不可得而簡擇取舍，皆自反而無闕之意。

憂心悄悄，慍于群小?！緜鳌壳那模瑧n貌。慍，怒也。覯閔既多，受侮不少。【傳】閔，病也。靜言思之，寤辟有摽?！緜鳌快o，安也。辟，拊心也。摽，拊心貌?！炯瘋鳌抠x也?！柸盒?，眾妾也。言見怒于眾妾也。覯，見也?！尽对娙倨宰纸狻贰垦宰郑且环N挈合詞，其用與“而”字相似?！尽督?jīng)傳釋詞》三】有，狀物詞也。

日居月諸，胡迭而微！心之憂矣，如匪浣衣?！緜鳌咳缫轮讳揭??！娟愂琛俊墩x》曰：居、諸，語助?！夺屛摹罚旱?，引《韓詩》作“”，云：常也。胡，何也。何常而微，言日月常微耳。靜言思之，不能奮飛。【傳】不能如鳥奮翼而飛去。【陳疏】正義云：“鳥能擇木。故取譬焉?！笔且印！炯瘋鳌勘纫病５?，更；微，虧也。〇言日當常明，月則有時而虧；猶正嫡當尊，眾妾當卑。今眾妾反勝正嫡，是日月更迭而虧。是以憂之。至于煩冤憒眊，如衣不浣之衣；恨其不能奮起而飛去也。

【序】《柏舟》，言仁而不遇也。衛(wèi)頃公之時，仁人不遇，小人在側(cè)。

【魯詩說】《列女傳》四：“（衛(wèi)寡）夫人者，齊侯之女也。嫁于衛(wèi)，至城門而衛(wèi)君死。保母曰，‘可以還矣?！宦?，遂入，持三年之喪。畢，弟立請曰：‘衛(wèi)小國也，不容二庖，愿請同庖?！蛉嗽唬骸┓驄D同庖?！K不聽。衛(wèi)君使人愬于齊兄弟，齊兄弟皆欲與后君，使人告女。女終不聽。乃作詩曰：‘我心匪石，不可轉(zhuǎn)也；我心匪席，不可卷也?！蚋F而不閔，勞辱而不茍，然后能自致也，言不失也，然后可以濟難矣?！对姟吩唬骸x棣棣，不可選也。’言其左右無賢臣，皆順其君之意也。君子美其貞壹，故舉而列之于《詩》也。頌曰：齊女嫁衛(wèi)，厥至城門。公薨不反，遂入三年。后君欲同，女終不渾。作詩譏刺，卒守死君?！?

嚴忌《楚辭·哀時命》曰：“夜，炯炯而不寐兮，懷隱憂而歷茲?！蓖跻葑ⅲ骸叭缭獯髴n?！?

《說苑·立節(jié)篇》：《詩》云：“我心匪石，不可轉(zhuǎn)也；我心匪席，不可卷也?！毖圆皇Ъ阂?。能不失己，然后可與濟難矣。此士君子所以越眾也。

《荀子·宥坐篇》：《詩》曰：“憂心悄悄，慍于群小?！毙∪顺扇?，斯足憂矣。

趙岐《孟子章句》十四：《詩·邶風·柏舟》之篇曰：“憂心悄悄”，憂在心也?！皯C于群小”，怨小人聚而非議賢者也。

王逸《楚辭·哀時命》注：“遘，遇也?！对姟吩唬骸板茼榷唷！?

《爾雅·釋訓》：“辟，拊心也?！惫痹唬骸爸^椎胸也?！保悊虡海┌矗骸氨佟?，即“擗”之假借。

【韓詩說】李善《文選注》十六：“《韓詩》曰：‘耿耿不寐，如有殷憂?！?，深也?！标懯亢狻秶@逝賦》注?！俄n詩》云：，常也。《釋文》。〇（陳案），《毛詩》作“迭”?？肌稄V雅》：“迭，代也?！眲t《毛詩》“迭微”，當訓為“更迭而食”。范家相《詩沈》曰：“胡常而微者，言日月至明，胡常有時而微，不照見我之憂思也？”此解為得《韓》義。

【《詩沈》】柏舟不類于凡舟，泛之水而無所用。則“亦泛其流”，以興賢者在人國，置而弗用，猶之柏舟耳。然而豈敢置君國于膜外哉？“耿耿不寐”，不啻有切己之隱憂?！拔⑽覠o酒，以遨以游”，而憂其何以暫釋哉！兄弟指小人，怒則群起而攻之也?！抑巴x棣棣”，猶是中規(guī)中矩，不可選以隨人；豈因彼一怒而改其常度乎？“憂心悄悄”，非但畏讒，正以憂國。“寤辟有摽”，非思改節(jié)，正以憂公。我無所訴，訴之于日月?！叭站釉轮T”，胡不長明而迭微？則有時固不可控愬矣。安能假羽翼以奮飛，使得一至君所而申雪之乎？

【《詩經(jīng)原始》】賢臣憂讒憫亂而莫能自遠也。《小序》曰：“言仁而不遇也。”《大序》遂以衛(wèi)頃公實之。《集傳》更疑為莊姜詩。今觀詩詞，固非婦人語，誠如姚氏際恒所駁；然亦無一語及衛(wèi)事。不過賢臣憂讒憫亂而莫能自遠之辭，安知非即邶詩乎？邶即為衛(wèi)所并，其未亡也，……賢人君子……作為是詩以寫其一腔忠憤，不能棄君，不能遠禍之心。

【又《集釋》】日月二句，姚氏際恒曰：“喻君臣皆昏而不明之意也?！狈虽揭?，姚氏曰：“此句有二說：蘇氏謂：‘憂不去于心，如衣垢之不浣，不忘濯也?！嘤亍朗希樱┰唬骸倚闹畱n，如不浣濯其衣。言處亂君之朝，與小人同列，其含垢忍辱如此?！苏f為是?！?

【俞平伯《葺芷繚蘅室讀詩雜說》】這詩在“三百篇”中確是一首情文悱惻，風度纏綿，怨而不怒的好詩。〇五章一氣呵成，娓娓而下，將胸中之愁思，身世之畸零，宛轉(zhuǎn)申訴出來。通篇措詞委宛幽抑，取喻起興巧密工細，在素樸的《詩經(jīng)》中是不易多得之作。我們讀到“耿耿不寐，如有隱憂”；“心之憂矣，如匪浣衣”。作者殆有不能言之痛乎！“覯閔既多，受侮不少”；“靜言思之，不能奮飛”。殆是弱者之哀嘶乎！內(nèi)則“兄弟不可以據(jù)”，外則“慍于群小”，殆家庭社會交相煎迫乎！既不能同流合污，無所不容；又不能降心相從，蒼黃反覆；則拊心悲咤，信是義命之當然，豈有他道乎？綜讀全詩，怨思之深，溢于詞表，但“怨”可知，致怨之故不可知；身世之牢愁畸零可知，何等身世不可知；作者是守死善道之君子可知，而為男為女不可知。大約解此詩者，衛(wèi)鄭為一派，朱為一派。衛(wèi)鄭并以為群小之陷君子，朱則以為婦人不得于夫?！姛o明指君臣之文，而鄭言之鑿鑿，若不可移易者然，何耶？……夫說此篇為女子受侮而作，義亦可通，何必涉及夫婦事，方得謂為女子作耶？至所謂不像婦人語，尤覺未當?！拔⑽覠o酒”二句，本系假設之詞，言雖飲酒遨游，未足寫憂，無礙于女子口吻。我于此詩，……觀其措詞，觀其抒情，有幽怨之音，無激亢之語，殆非男子之呻吟也。一章曰：“耿耿不寐，如有隱憂?！睉n既隱曲，而又曰“如有”，其胸懷何其幽郁也？二章曰：“我心匪鑒，不可以茹。”逆來順受，忍無可忍，故云然耶！又曰“薄言往愬，逢彼之怒?！币劳行值芤燕徣跚?，而又曰往愬逢怒，似身不能自主者然。姚氏謂“無一語像婦人語”，我卻覺得無一不像婦人語也。四章“覯閔”以下四句，言無抵拒陵侮之力，于明發(fā)之時，拊心椎擊，自悲其身世。五章以憂思喻不浣之衣，就近取譬，更足證為女子之詩。又言“不能奮飛”，若為男子，曲終奏雅，必不若是其卑弱也。……既曰“泛彼柏舟”，又重言之曰，“亦泛其流”，仿佛今人說“柏木的舟飄呀，在水波上飄呀！”側(cè)重之點在于萍浮絮泊，取喻身世之畸零，與全篇風格為諧調(diào)。第五章“日居月諸”，頗有異說。……惟王先謙用《韓詩》義，釋“胡迭而微”為“胡常如微”，與各家異。……日月，人間之至光輝者，但何為于我獨常如微晦而不明乎？言幽憂之甚，雖日月照臨，并失其光耀也。外狀緣逐內(nèi)心而轉(zhuǎn)，其情恉至為微妙。論此詩結(jié)構(gòu)，第一章以“柏舟”喻飄泊之思，以“不寐”見隱憂之深?！拔⑽覠o酒”二句，極言憂思之難銷，猶宋詞所謂“借酒澆愁，奈愁濃于酒，無計銷鑠”矣。第二章首言吾心非洞然無有，如鏡虛明者，故不能薰蕕雜會，黑白同茹，忍無可忍，思一吐為快。繼言可告之人，宜莫過于兄弟矣，然我往愬則逢彼之怒，是兄弟猶途人耳。至親如兄弟尚不足賴，則疏于兄弟者不必言矣。既不能茹，又不能吐，窮之甚也。第三章是反躬自省之詞。我既不容于家人社會，豈有過失乎？然而威儀固至可觀也。豈我有他道以趨迎時尚乎？然而心之堅貞有異石席也。第四章言被小人之害，無力以復之，故椎心自嘆。第五章言幽憂之甚，日月失明；輾轉(zhuǎn)尋思，不能自脫。五章之詩，始以舟之泛泛動飄泊之懷；終以鳥之翻飛，興無可奈何之嘆，其結(jié)構(gòu)層次，實至井然。

【《讀風臆評》】布局極寬，結(jié)構(gòu)極緊。通篇反覆思量，不解其故；一段隱憂，千載猶恨。

谷風

習習谷風，以陰以雨?！緜鳌颗d也。習習，和舒貌。東風謂之谷風。陰陽和而谷風至，夫婦和則室家成，室家成而繼嗣生。黽勉同心，不宜有怒?！緜鳌垦渣w勉者，思與君子同心也。采葑采菲，無以下體?！緜鳌枯?，須也。菲，芴也。下體，根莖也?！娟愂琛繜o以下體，言不用其根莖也?！追浦耍灰云湎聬憾鴹壠渖?，以喻夫婦之好，不以其后衰而喪其初。德音莫違，乃爾同死?！娟愂琛考盃柾溃q云與子偕老耳?！炯瘋鳌勘纫?。葑，蔓菁也。菲，似葍，莖粗，葉厚而長，有毛。下體，根也。葑菲根莖皆可食，而其根則有時而美惡。德音，美譽也。〇婦人為夫所棄，故作此詩，以敘其悲怨之情?！圆奢追普撸豢梢云涓異海鴹壠淝o之美。如為夫婦者，不可以其顏色之衰，而棄其德音之善。但德音之不違，則可與爾同死矣。

行道遲遲，中心有違?！緜鳌窟t遲，舒行貌。違，離也?！娟愂琛渴媾c徐同義。違訓“離”，離，憂也。中心，心中也?！尽度航?jīng)平議》一】違當為“媁”?！墩f文·女部》：“媁，不說貌?！弊忠嗤ㄗ鳌皭巍??！稄V雅·釋詁》曰：“愇，恨也?！庇?，或假“違”為之。不遠伊邇，薄送我畿?！緜鳌跨?，門內(nèi)也?！距嵭{】（以下簡稱【箋】）送我裁于門內(nèi)，無恩之甚。【陳疏】伊，猶是也，邇，近也。不遠伊邇，猶言不遠是近也。誰謂荼苦，其甘如薺?！緜鳌枯?，苦菜也。宴爾新昏，如兄如弟。【傳】宴，安也?！炯瘋鳌抠x而比也。違，相背也。新昏，夫所更娶之妻也。〇言我之被棄，行于道路，遲遲不進。蓋其足欲前而心有所不忍，如相背然。又言荼雖甚苦，反甘如薺；以比己之見棄，其苦有甚于荼。而其夫方且宴樂其新昏，“如兄如弟”而不見恤。蓋婦人從一而終，今雖見棄，猶有望夫之情，厚之至也。

涇以渭濁，湜湜其沚。【傳】涇渭相入而清濁異。【箋】小渚曰沚。湜湜，持正貌?！抉R瑞辰《毛詩傳箋通釋》】（以下簡稱【通釋】）《說文》：“湜，水清見底也。”引《詩》“湜湜其止。”《說文》又曰：“止，下基也?！薄睹姟放f本，蓋本作“止”。凡水流則易濁，止則常清。詩意蓋謂水之流雖濁，而止則清。【陳疏】《漢書·溝洫志》云，涇水一石，其泥數(shù)斗，是涇濁而渭清。以，猶“與”也。涇與渭相入，涇自濁耳，渭則湜湜然清也。宴爾新昏，不我屑以?！緜鳌啃?，絜也?！就ㄡ尅抗湃艘韵喾礊榱x，潔謂之屑，忍辱而受不潔，亦謂之屑。因而不忍亦謂之不屑。《說文》“忍，能也?！币蚨荒?，不肯，通謂之不屑矣?！对姟贰安晃倚家浴保元q與也。“不我屑以”，謂不我肯與，猶云“莫我肯谷”。毋逝我梁，毋發(fā)我笱?！緜鳌渴牛?。梁，魚梁。笱，所以捕魚也。【陳疏】《周禮》：“漁人掌以時漁，為梁?！编嵥巨r(nóng)注云：梁，水偃也。偃水而為關空，以笱承其空。云“笱，所以捕魚”也者，《賈疏》云：“笱者，葦薄，以薄承其關孔，魚過者，以薄承取之。《說文》笱，曲竹捕魚笱也。然則笱用竹，或用葦薄?！就ㄡ尅堪l(fā)，宜訓“開”。我躬不閱，遑恤我后?！緜鳌块?，容也?！竟{】躬，身；遑，暇；恤，憂也。我身尚不能自容，何暇憂我后所生子孫也?！炯瘋鳌勘纫病洔?，清貌。沚，水渚也。梁，石堰障水而空其中，以通魚之往來者也。〇涇濁渭清，然涇未屬渭之時，雖濁而未甚見，由二水既合，而清濁益分。然其別出之渚，流或稍緩，則猶有清處。婦人以自比其容貌之衰久矣，又以新昏形之，益見憔悴。然其心則固猶有可取者。但以故夫之安于新昏，故不以我為潔而與之耳。又言毋逝我之梁，毋發(fā)我之笱，以比欲戒新昏毋居我之處，毋行我之事。而又自思，我身且不見容，何暇恤我已去之后哉！知不能禁而絕意之辭也?！尽度航?jīng)平議》】遑當讀為“況”。

就其深矣，方之舟之。就其淺矣，泳之游之?！緜鳌恐?，船也?！竟{】方，泭也。潛行為泳。言深淺者，喻君子之家事，無難易吾皆為之。何有何亡，黽勉求之?！緜鳌坑?，謂富也。亡，謂貧也?！竟{】有求多，亡求有。凡民有喪，匍匐救之?！竟{】匍匐，盡力也?！炯瘋鳌颗d也。浮水曰游。匍匐，手足并行，急遽之甚也。〇婦人自陳其治家勤勞之事。言我隨事盡其心力而為之，深則方舟，淺則泳游，不計其有與亡。而勉強以求之。又周睦其鄰里鄉(xiāng)黨，莫不盡其道也。

不我能慉，反以我為仇?！緜鳌繎A，養(yǎng)也?！就ㄡ尅俊夺屛摹罚簯A，毛：“興也?！蓖趺C：“養(yǎng)也?！睋?jù)此，知《注疏》本作“養(yǎng)”者，從王肅本，非《毛傳》之舊也?！皯A”與“仇”對，當讀如“畜好”之“畜”?！睹珎鳌酚枴芭d”者，“慉”與“興”一聲之轉(zhuǎn)。興之音“歆”，亦說也，喜也。又《說文》引《詩》“能不我慉”。能之言，乃也。承上章而言，猶云“乃不我慉”也?！娟愂琛磕転檎Z詞之轉(zhuǎn)，讀為“而”。【群經(jīng)平議】能與“寧”通。“能不我慉”與《日月》篇“寧不我顧”句法正同。彼《箋》曰：“寧猶‘曾’也?！奔茸栉业拢Z用不售?！緜鳌孔?，難也?！娟愂琛侩y，猶“害”也。售，俗“讎”字。上讎與“仇”同，此讎當訓為“用”。昔育恐育鞫，及爾顛覆。【傳】育，長；鞫，窮也?！娟愂琛块L，猶“常”也。言昔者長恐此后日之長窮，故雖顛覆之事，愿與女共之也。顛覆，謂窮也。既生既育，比予于毒。【陳疏】育，亦生也。毒，猶讎也?！炯瘋鳌抠x也。〇承上章言我于女家勤勞如此，而女既不能我養(yǎng)，而反以我為仇仇。惟其心既拒卻我之善，故雖勤勞如此，而不見取，如賈之不見售也。因念其昔時相與為生，惟恐其生理窮盡，而及爾皆至于顛覆。今既遂其生矣，乃反比我于毒而棄之乎？張子曰：育恐，謂生于恐懼之中；育鞫，謂生于窮困之際。亦通。

我有旨蓄，亦以御冬?！緜鳌恐?，美；御，禦也?！就ㄡ尅啃钆c“蓫”古通用?！段倚衅湟啊吩姡骸把圆善渖??！薄緜鳌可崳瑦翰艘病Ｐ顬閻翰?，而詩言旨者，自貧者視之為旨耳。宴爾新昏，以我御窮。有洸有潰，既詒我肄?！緜鳌繘矝?，武也。潰潰，怒也。【箋】詒，遺也。君子洸洸然，潰潰然，無溫潤之色，而盡遺我以勞苦之事，欲窮困我?！就ㄡ尅恳拚?，“勩”之同音假借?！稜栄拧め屧b》：“勩，勞也?！惫⒁对姟罚骸澳覄??！辈荒钗粽?，伊余來墍。【傳】塈，息也?！尽督?jīng)義述聞》】（以下簡稱【述聞】）伊，惟也。來，猶“是”也。皆語詞也。塈，讀為“愾”。愾，怒也。此承上“有洸有潰”言之?！墩f文》，作“餼”，火既反，正與“塈”字同音，凡字之從氣從既者，往往通用。【通釋】愛《正字》作“”。《說文》：“，惠也?！薄埃盼??！笔恰啊奔垂盼摹皭邸弊?。此詩塈，疑即之假借?！耙劣鑱韷I”，猶言“維言”維予是愛”也，仍承昔者言之?！炯瘋鳌颗d也。蓄，聚；御，當也。〇又言我之所以蓄聚美菜者，蓋欲以御冬月乏無之時；至于春夏，則不食之矣。今君子安于新昏而厭棄我，是但使我御其窮苦之時，至于安樂，則棄之也。又言于我極其武怒，曾不念昔者我之來息時也。追言其始見君子之時，接禮之厚，怨之深也。

【序】刺夫婦失道也。衛(wèi)人化其上，淫于新昏，而棄其舊室，夫婦離絕，國俗敗傷焉。

【魯詩說】《爾雅·釋天》：“東風謂之谷風?！睂O炎曰：“谷之言穀，穀，生也。谷風，生長之風也?！保ā睹娬x·邢疏》同。）

《列女傳》二：夫得寵而忘舊，舍義；好新而嫚故，無恩；與人勤于隘厄，富貴而不顧，無禮。……《詩》不云乎：“采葑采菲，……及爾同死。”與人同寒苦，雖有小過，猶與之同死而不去，況于安新忘舊乎？《晉趙衰妻》篇。

王逸《楚辭·九嘆·注》：“遲遲，行貌?！薄断зt》。

《白虎通·嫁娶篇》：出婦之義，必送之；接以賓客之義。君子絕，愈于小人之交。《詩》云：“薄送我畿?！?

高誘《呂覽·孟春紀·注》：蹷機，門內(nèi)之位也。……《詩》云：“不遠伊邇，薄送我畿?！贝瞬贿^蹷之謂。（陳按）惠氏棟曰：“蹷，通‘橜’，即閫也?！倍问嫌癫迷唬骸皺C，門限，即畿也?！?

《白虎通·嫁娶篇》：婚者，昏時行禮，故曰“婚”。姻者，婦人因夫而成，故曰“姻”?！对姟吩疲骸安晃┡f姻”，謂夫也。又曰：“宴爾新婚”，謂婦也。所以昏時行禮何？示陽下陰也?；枰嚓庩柦粫r也。

《中論·法象篇》：《詩》曰：“就其深矣，……泳之游之。”言必濟也。

《漢書·谷永傳》谷永疏曰：“古者谷不登虧膳，災屢至損服，兇年不塈涂，明王之制也?！对姟吩疲骸裁裼袉?，扶服捄之。’”（陳按）劉熙《釋名》云：“匍匐，小兒時也。匍，猶捕也。匐，猶伏也。人雖長大，及其求事用力之勤，猶亦稱之。”與鄭《箋》意合。高誘《呂覽·仲秋紀·注》：“蓄菜，干苴之屬也?！薄对姟吩疲骸拔矣兄夹?，亦以御冬”也。

【齊詩說】《禮記·坊記》：“《詩》云：‘采葑采菲，……及爾同死。’”鄭注：“此詩故親今疏者，言人之交，當如采葑采菲，取一善而已。君子不求備于一人。能如此則德美之音，不離令名，我愿與女同死矣?！保惏矗┐嗽姟洱R》說殆不以為棄婦之辭矣。

《禮記·表記》：“《國風》曰：‘我今不閱，皇恤我后’，終身之仁也?！保惏矗R瑞辰曰：“今對后言?！c‘今’雙聲字，故通用。”

【韓詩說】“采葑采菲，無以下禮?！薄对娍肌芬锻鈧鳌?。《韓詩外傳》九：孟子妻獨居，踞。孟子入戶視之。白其母曰：“婦無禮，請去之?！蹦冈唬骸昂我?？”曰：“踞。”其母曰：“何知之？”孟子曰：“我親見之?！蹦冈唬骸澳巳隉o禮也，非婦無禮?！抖Y》不云乎：‘將入門，問孰存；將上堂，聲必揚；將入戶，視必下。’不掩人不備也。今汝往燕私之處，入戶不有聲，令人踞而視之，是汝之無禮也，非婦無禮也。”于是孟子自責，不敢去婦?！对姟吩唬骸安奢撞煞?，無以下體?！薄俄n詩》曰：“違，很也。”《釋文》。（陳按）《說文》“很，不聽從也?！币辉弧靶须y也?！薄俄n詩》以違為很，既行難之義?！俄n詩》曰：“發(fā)，亂也?！薄夺屛摹贰＃惏矗┦且园l(fā)為“撥”之通借?！俄n詩》曰：“‘既詐我德，賈用不售。’一錢之物舉賣百，何時當售乎？”《太平御覽》八百三十五。（陳按）段氏玉裁云：“仇，正字；售，俗字。”

【《詩沈》】衛(wèi)有棄糟糠而戀新昏者，詩人述棄婦之言而深惡之。葑菲上下可食，毋取其莖而遺其根；夫婦始終與齊，毋好于初而背于終。涇本清而渭濁之，言其始非無知，今乃戀新昏而瞀亂也。就淺就深者，相時之勤。何有何亡者，安貧之苦。匍匐救喪者，相夫之任恤也?！凹茸栉业拢Z用不售?！毖云渲G之逆耳也。德者，婦德，即首章之德音也。育，養(yǎng)也。昔恐其養(yǎng)生之鞠窮，以及顛覆，故言無不入。今則“比予于毒”而棄之矣?！ㄆ苟慌?。哀弦掉尾，余音如訴。當想其立言之忠厚。

【《詩本誼》】棄婦之詞。

【《詩經(jīng)原始》】《大序》以為“衛(wèi)人化其上，淫于新昏而棄其舊室。”朱子《辯說》既云“未有以見‘化其上’之意”，后又言“宣姜有寵而夷姜縊；是以其民化之，而《谷風》之詩作?！鼻昂髢烧f，迥不相蒙，何也？此詩通篇皆棄婦辭，自無異議。然“凡民有喪，匍匐救之”，非急公向義，胞與為懷之士，未可與言；而豈一婦人所能言哉！又“昔育恐育鞠，及爾顛覆”，亦非有扶危濟傾患難相恤之人，未能自任，而豈一棄婦所能任哉？是語雖巾幗，而志則丈夫，故知其為托詞耳。大凡忠臣義士，不見諒于其君，或遭讒間，遠逐殊方，必有一番冤抑，難于顯訴；不得不托為夫婦詞，以寫其無罪見逐之狀。則雖卑辭巽語中，時露忠貞郁勃氣。漢魏以降，此種尤多。然皆有詩無人，或言近旨遠，借以諷世。莫非脫胎于此，未可遽認為真也。

通章全用比體。失論夫婦常理作冒。次言見棄，即從辭別起，省卻無數(shù)筆墨。

【《葺芷繚蘅室讀詩雜說》】……詩中既明白：“采葑采菲，無以下體?！薄把鐮栃禄瑁晃倚家?。”則《谷風》之篇猶之漢人所作《上山采蘼蕪》。其事平淡，而言之者一往情深，遂能感人深切。通篇全作棄婦自述之口吻，反復申明，如怨如慕，如泣如訴，不特悱惻，而且沈痛。篇中歷敘自己持家之辛苦，去時之徘徊，追憶中之情癡，其綿密工細，殆過于《上山采蘼蕪》。彼詩只寥寥數(shù)語，而此則絮絮叨叨；彼詩是冷峭的譏諷，此詩是熱烈的怨詛。三百篇中可與匹敵者，只有《氓》之一篇。而又各有各的好處，全不犯復?？梢娬嫘郧橹髀叮挥嬈錅\鄙，而自不落于淺鄙；不患其重復，而自不落于重復?！瓮踬|(zhì)因誤釋“伊余來墍”一語，遂曰：“此非絕也，特以勞役之事若之。新昏近有所昵，非納采問名而禮昏者也。……故以納婦為昏，其他交際皆可稱昏?！冉^不可以相見，而尚‘薄送’何也？既絕遂為他人，而尚祝以‘毋逝’、‘毋發(fā)’何也？末云‘伊余來墍’，望來而求安也。絕則豈復來乎？”《詩總聞》卷二。王氏之說，無一能言之成理。……惟在此尚有一點須辨。詩雖作棄婦口吻，但是否即棄婦自作，或他人代述，或原作而他人潤飾之，此僅看本詩，不生問題；初不必如此細辨，一參讀《小雅·谷風》便覺得有詳辨之必要。我友顧君頡剛有札記一節(jié)，辨析極工。我得他的允許，爰引錄之：（表見下頁）

這兩首詩不同之處，《邶風》里是連續(xù)敘述的文章，《小雅》里是辭氣相同的三章。一個復雜，一個簡單。但他們的母題是一樣的，起興都是谷風與雨，以下都是說一個婦人為他的丈夫棄掉，追想從前時兩口子如何的相好，在貧困的境界時，這個婦人何等的出力幫助他，到現(xiàn)在安樂了，就狠心的把她棄了。試把兩首詩中相同的意思比較如下（頡剛札記系草稿，他所列下表，茲為修正?！缎⊙拧す蕊L》一、二兩章，“恐懼”與“安樂”為一章之轉(zhuǎn)折，但不分割不便列表。茲表自上至下分承，惟中（以虛線示之）對下系混合承接。一、二兩章“將恐”以下四句并須連讀后，始與中層相承。）：

從這個比較上，可見兩首詩是極相類的。在藝術上，自然《小雅》的一首不及《邶風》一首曲折，或者可以假定《小雅》的一首是原有的，《邶風》的一首是經(jīng)過文人潤飾的。方玉潤說：“‘凡民有喪，匍匐救之’，非急公向義胞與為懷之未可與言，而豈一婦人所能言哉！”這亦是文人潤飾的假定之下所能解釋的。詩是棄婦的詩，但不必棄婦自己做；社會上這種事情多了，文學家不免就采取而描述之。從舊材料里做出新文章，是常有的事。母題相同，是不容諱言的?？尚ψ觥对娦颉返娜艘驗椤缎⊙拧防锏囊黄?，從他們排定的次序應該在幽王時，幽王是當刺的，所以就定為刺幽王。又因為沒有說明夫婦二字，就硬拉做“朋友道絕”。他們不想想朋友怎么會“予于懷”呢？所以要打破這種謬妄的傳說，比較的研究是很好的事。

這同題的兩首詩，實在是說的一回事。依前表看，《小雅·谷風》全篇之意，已具于《邶·谷風》之中。所以我們不能說這是分離不相干的兩首詩。頡剛的假定也頗有用。不但“凡民有喪”兩句露出馬腳，既第三章以涇渭起喻，亦可以應用此解釋。如鄭玄說此兩句，以為“絕去所經(jīng)見”，固屬想當然之談；即我懸測為當時有此謠諺，亦覺勉強。因邶之去涇渭，地約千里。邶人作詩當言淇水河水，何得遠及涇渭？說為實敘，固遠情理；即說為譬喻，亦覺其取喻之不倫。且出之民間棄婦之口，則尤覺其不倫。詩中之比興，往往因所見而啟發(fā)，是為通例；把今獨不然，何耶？今若說為文人代作，則于此點無所凝滯。既為文人之作，則取喻悠邈，亦無足異。觀《邶·谷風》一篇文章，技術之美妙，指詞之婉中帶厲，固不類密勿持家后被棄擲、窮而無告之女子所自作也。其中有微妙之曲喻（菜則荼苦薺甘，水則渭清涇濁）；有通蔽雙融之妙諦（“毋逝”以下四句）；有棉里藏針之怨詛語（“御冬”、“御窮”四句）。若固出于當時之女子，則真所謂百年千里猶不可期者，將嘆吾生之不及見矣。故頡剛之說，雖非定論，卻有可存之道。

此篇章法可得略說：（一）正言責其不當棄絕糟糠之婦；（二）自己被棄時之苦，其夫重昏時之樂；（三）棄后之余情；（四）昔年持家之如何黽勉；（五）、（六）今昔之殊，其夫可以共患難而不可共安樂。全篇格局開門見山，“黽勉同心，不宜有怒”實為其綱領。以下五章，全是反復申訴我之如何終始黽勉求與汝同心，而汝今昔不同，如何怒我。歸結(jié)“不宜”兩字，則嚴如老吏決獄，鐵案如山矣。持較《柏舟》，則彼詩一味幽怨，此則怨怒之故，了了可見?！栋刂邸冯m未言夫婦事，而可懸揣為女子之作；此詩已明言，卻又未必即出于女子之手。古人往矣，不可起于九京；就區(qū)區(qū)風格之卑亢，情性之柔剛，以遙度數(shù)千載之上，非有會心，得無哂吾人之癡乎。

【《小雅·谷風》】

習習谷風，維風及雨。

將恐將懼，維予與女。

將安將樂，女轉(zhuǎn)棄予。

習習谷風，維風及頹。

將恐將懼，予于懷。

將安將樂，棄予如遺。

習習谷風，維山崔嵬。

無草不死，無木不萎。

忘我大德，思我小怨。

靜女

靜女其姝，俟我于城隅?！緜鳌快o：貞靜也。女德貞靜而有法度，乃可說也。姝，美色也。俟，待也。城隅，以言高而不可逾?！就ㄡ尅俊墩f文》：“竫，亭安也?！狈步?jīng)傳“靜”字，皆“竫”之假借?！办o”、“竫”又與“靖”通用?！稄V雅》：“竫，善也?！币浴办o”為“靖”之假借。此詩靜女，亦當讀“靖”，謂善女，猶云淑女、碩女也?！墩f文》：“隅，陬也?！薄稄V雅》：“陬，角也?！笔浅怯缂闯墙且??！犊脊び洝罚骸皩m隅之制七雉，城隅之制九雉?！编嵶ⅲ骸皩m隅、城隅，謂角浮思也?！辟Z疏謂“浮思”為城上小樓。則角浮思即后世城上之角樓。詩人蓋設為與女相約之詞?！娟愂琛俊犊脊び洝罚骸皩m隅之制，以為諸俟之城制?！编嵶⒁抖Y器》“臺門”，以證宮隅、城隅之制。但臺門天子諸侯制異。天子四面城，其臺當在中央。諸侯城缺南方，東西有門，門上有臺，謂之臺門，亦謂之城臺?！多嶏L·出其東門·傳》：“圍，城曲也。闍，城臺也。”城隅即城曲，漢人謂之角浮思，俟于城隅，言親迎者俟女于城門之外。愛而不見，搔首踟躕。【傳】言志往而行止?！就ㄡ尅繍壅撸啊奔啊皟v”之省借?！稜栄拧め屟浴贰?，隱也。”《方言》：“掩、翳，也?！惫ⅲ褐^蔽也。引《詩》“而不見”，又通作“僾”?！墩f文》：“僾，仿佛也?！薄抖Y記·祭義》：“僾然必有見乎其位?！薄墩x》亦引《詩》“僾而不見”。愛而，猶然也?！对姟吩O言有靜女俟于城隅，又然不可得見?！娟愂琛俊吧κ柞剀X”句，亦是狀親迎之女，其德貞靜。【集傳】賦也。靜者，閑雅之意。城隅，幽僻之處。不見者，期而不至也。踟躕，猶躑躅也。此淫奔期會之詩也。

靜女其孌，貽我彤管?！緜鳌考扔徐o德，又有美色，又能遺我以古人之法，可以配人君也。古者，后夫人必有女史彤管之法。女史不記妾妃之過，其罪殺之。后妃群妾，以禮御于君所，女史書其日月，授之以環(huán)，以進退之。生子月辰，則以金環(huán)退之。當御者，以銀環(huán)進之，著于左手。既御著于右手。事無大小，記以成法?！娟愂琛俊夺屛摹罚骸百O，本又作‘詒’”。按，“詒”是也。彤管有煒，說懌女美?！緜鳌繜槪嗝?。彤管以赤心正人也?！竟{】說懌，當作“說釋”。赤管煒煒然，女史以之說釋妃妾之德美之?！炯瘋鳌抠x也。孌，好貌。于是則見之矣。彤管，未詳何物。蓋相贈以結(jié)殷勤之意耳。煒，赤貌。言既得此物，而又悅懌此女之美也。

自牧歸荑，洵美且異?！緜鳌磕粒锕僖?。荑，茅之始生也。本之于荑，取其有始有終。【陳疏】荑本為草木初生之稱，因之別為茅之始生矣。此以茅之潔白，喻靜女之德。茅生后于蘆葦，正月之末，其始萌芽。藉茅可以供祭祀，故傳中又申之云：“本之于荑，取其有始有終也?！碑愓?，“瘱”之假借字。李善注《神女賦》引《韓詩》云：“瘱，悅也?！碑斒恰４嗽娬戮?，“異”、“瘱”一聲之轉(zhuǎn)。又《說文》：“瘱，靜也。”皆是釋此詩之詞。匪女之為美，美人之貽?！緜鳌糠菫槠渫秸f美色而已，美其人能遺我法則。【陳疏】女，如字。貽，當作“詒”。匪，“非”同聲，非，本字；匪，假借字?！炯瘋鳌抠x也。牧，外野也。歸，亦貽也。洵，信也。女，指荑而言也。〇言靜女又贈我以荑，而其荑亦美且異。然非此荑之為美也，特以美人之所贈，故其物亦美耳。

【序】《靜女》，刺時也。衛(wèi)君無道，夫人無德。

【魯詩說】　《說苑·辨物篇》：賢者……精化填盈，后傷時之不可遇也。不見道端，乃陳情欲以歌?！对姟吩唬骸办o女其姝，俟我乎城隅。愛而不見，搔首踟躕。”《爾雅·釋言》：“，隱也?！惫痹唬骸耙姟对姟??！?

【齊詩說】　《易林·師之同人》：“季姬踟躕，結(jié)衿待時。終日至暮，百兩不來?！庇?，《同人之隨》：“季姬踟躕，望我城隅。終日至暮，不見齊侯。君上無憂?！庇郑洞笥兄S》：“躑躅踟躕，拊心搔首；五晝四夜，睹我齊侯?！薄碴惏浮场蹲髠鳌费札R桓公有長衛(wèi)姬、少衛(wèi)姬，疑《易林》所云季姬，即指少衛(wèi)姬。戴氏震云：“此媵俟迎之禮。諸侯冕而親迎，惟嫡夫人耳。媵則至乎城下，以侯迎者而后入。故《詩》云‘俟于城隅’，《易林》云‘結(jié)衿待時，終日至暮’也?！薄读信畟鳌芬噍d齊桓衛(wèi)姬事。頌曰：“齊桓衛(wèi)姬，忠款誠信。公好淫樂，姬為修身。望色請罪，桓公加焉。厥使治內(nèi)，立為夫人。”今詳焦氏有“君上無憂”語，與《列女傳》言衛(wèi)姬信而有行，桓公善之，立為夫人，使聽內(nèi)治說合。《左傳》云：《靜女》之三章，取“彤管”焉，蓋美之也。然則《齊詩》之義，不以此詩為刺，與毛敘說迥殊矣?！墩f文·人部》：僾，仿佛也。《詩》曰：“僾而不見?！?

【韓詩說】　《韓詩》曰：“靜，貞也?！薄段倪x》十五張衡《思玄賦》注。又十九宋玉《神女賦》注。曹植《洛神賦》注?！俄n詩曰》：“愛而不見，搔首躊躇?！毖唬骸败P躇，躑躅也?！薄段倪x》十五《思玄賦》注。

【《詩沈》】　此惜君子不遇于時，愛而思慕之，故借靜女為喻?！蹲髠鳌罚骸啊鹅o女》之三章，取‘彤管’焉?！毖云溆鲋饔谙?，所進皆法物也。……城隅幽僻，非在山林，彼其俟我之求之哉！“愛而不見，搔首踟躕”，求之未得其道也。

【《詩本誼》】　悅?cè)艘病?

【《詩經(jīng)原始》】　呂氏大臨曰：“古之人君，夫人媵妾散處后宮。城隅者，后宮幽閑之地也。女有靜德，又處于幽閑而待進御，此有道之君所好也?！币褜倜銖姶╄?；而呂氏祖謙更主之，以為此述古者以刺衛(wèi)君；至謂“搔首踟躕”與《關雎》之“寤寐思服”，同為思念之切，亦何無恥之甚耶？……媵女進御君王，何煩搔首不見，必說不去。然主于此論甚多，雖橫渠張子亦所不免。觀其詩曰：“后宮西北邃城隅，俟我幽閑念彼姝”可見。然則，“城隅”、“靜女”果何所指而何謂乎？曰：城隅，即新臺地也；靜女，即宣姜也。何以知之？按《水經(jīng)注》：“鄄城北岸有新臺。”《寰宇記》：“在濮州鄄城縣北十七里?！笨资戏f達曰：伋妻自齊始來，未至于衛(wèi)，故為“新臺”，待其至于河，而因臺以要之。此所謂“城隅”也。所謂“俟我于城隅”之“靜女”也。宣姜初來，未始不靜而且姝，亦未始不執(zhí)彤管以為法。不料事變至于無禮，雖欲守彤管之誡而不能，即欲不俟諸城隅而亦不得也。然使非其靜而且姝，則宣公亦何必為此無禮之極乎。詩故先述其幽閑窈窕之色，以為納媳張本。當其初來，止于城隅之新臺以相俟。宣公只聞其美而未之見，已不勝其“搔首踟躕”之思；及其既見，果靜而且孌，則不惟色可取，性亦可悅。而女方執(zhí)彤管以相貽，煌煌乎其不可以非禮；則此心亦自止耳。無如世間尤物殊物難自舍，則未免有“佳人難再得”之意；竟不顧惜廉恥，自取而自納之。亦“悅懌女美”一念陷之也。又況美人自外攜來土物，以相貽贈。又不啻珍重而愛惜之。夫豈物之足重耶？亦重夫美人所貽耳。

【《中國詩史》】　《衛(wèi)風》（兼指《邶》、《鄘》、《衛(wèi)》而言）與《鄭風》并稱淫詩，其實是不對的。與《鄭風》相似的是《陳風》，不是《衛(wèi)風》?！缎l(wèi)風》三十九篇中，言男女情者，不滿十篇。其中有寫女性美的，如《君子偕老》及《碩人》是；有記密約的，如《靜女》及《桑中》是；有述棄婦的，如《谷風》及《氓》是；有敘別情的，如《伯兮》是；有的誓守義，如《柏舟》是。他們篇數(shù)雖少，但幾乎篇篇都是佳構(gòu)。組織最完密的，要算那兩篇棄婦詩。在十五《國風》中，除《七月》外，這兩篇算最長了。他們敘述從前的幸福及現(xiàn)在的痛苦，步伐整飭，有大、小《雅》里的作品的風格。所以我疑惑他們的作者大約是受過訓練的詩人?！劣凇鹅o女》和《桑中》，或者要被斥為淫詩?！鹅o女》描寫情人心理，頗能刻畫入微?！?

【《邶風·靜女篇》的討論】　〔劉大白給顧頡剛的信〕（《語絲》七十四期）……我以為彤就是紅色，彤管就是一個紅色的管子。這個紅色的管子，就是第三章“自牧歸荑”的荑?！睹珎鳌氛f：“荑，茅之始生者。”咱們不妨把這荑認為茅草底嫩苗兒?！蹲髠鳌贰盃栘暟┎蝗耄跫啦还?，無以縮酒?！泵┘瓤梢钥s酒，可見茅是有管的。宋梅堯臣詩：“丹茅苦竹深函函?！睍x郭璞《游仙詩》：“臨源挹清波，陵岡掇丹荑?！笨梢娒┯械っ栌械ぼ?。所以這個彤管，我以為只是那位靜女從牧場上采回來的一桿紅色的茅苗兒。因為初生的嫩茅，鮮紅而有光，所以那位靜女采回來贈給她底愛人。因此，第二章底彤管，就是第三章底荑；第二章“貽我彤管”的貽，就是第三章“美人之貽”的貽；第二章底“說懌女美”的女，就是第三章“匪女之為美”的女；第三章“說懌女美”的美，就是第三章“洵美且異”的美，也就是“匪女之為美”的美；而“洵美且異”，就是指“彤管有煒”的“有煒”而言。這樣二三兩章相承，脈絡貫通，便更覺得文從字順了。

〔顧頡剛復劉大白的信〕……用了先生的話再來譯這一首詩，應成以下的數(shù)行：

幽靜的女子美好呵，

她在城角里等候著我。

我愛她但尋不見她，

使得我搔著頭，好沒主意。

幽靜的女子柔婉呵，

她送給我這根紅管子?！?

紅管子呵，你好光亮，

我真歡喜你的美麗。

你，就是她從野里帶回來的荑草，

實在的美麗而且特別。——

咦，哪里是你的美麗呢，

只為你是美人送給我的！

〔魏建功給顧頡剛的信〕（《語絲》八十三期）這《靜女》詩的問題，我初未注意；茲承示郭君文，謹將鄙見寫出請教。……這《靜女》的三章是想念情人的三首詩，所以第一首是因赴約想見、往而不遇的心情。第二首便是因物思人的描寫。……“管”字，我覺得不必去兜圈子改成草頭“菅”，但注意音樂又是愛情生活的重要點綴，這個“管”是笙簫管笛的“管”?！肮堋?，古時是指樂器中之吹竹的東西，樂器上涂加紅彩，也不希罕。

說到從“丹茅”、“丹荑”來敘家譜，將“彤管”認為“紅菅”，總有些迂曲呵！……我相信“彤”與“丹”同指朱色，但其用處有些不同?！謴摹ぁl能不說是朱色紅色；不過我們看文字之從‘彡’的，多是有斑彩之意，或指是彩畫之實，或指是彩畫之事；這‘彤’字就不外是以丹作彩的色、的文、的事。詩中說到紅色的地方（很多），……至于“彤”字，只有兩見。而形容紅色之字，只有“赫”、“煒”、“陽”三字。從兩次用“彤”處看，可知“彤”所言紅色，當是硃漆一類涂料的顏色。因為由人為而成的紅色，便就有了光色的形容。于是“赫如”、“有煒”、“孔陽”都隨了所形容之顏色而定其含義，成髹染之紅色感應于心理的形容語。彤管的色彩是如何呢？——紅堂堂的。若是說“管”既是樂器，為什么恰用了“彤”字？就是女真以樂管相送，何以見得管是紅的呢？我有證據(jù)。這就在《邶風》本風中的《簡兮》三章曰：

左手執(zhí)龠，

右手秉翟，

赫如渥赭，

公言錫爵。

不是樂器涂紅的憑證嗎？涂紅色許可以，而涂紅的管是否是樂器？龠涂紅色已經(jīng)說過。龠是竹樂，竹樂統(tǒng)曰“管”縱不能得明證，而“管”為樂器則不容懷疑?！吨茼灐?zhí)競》章曰：

……鐘鼓喤喤，磬筦將將，降福穰穰……

《有瞽》章曰：

……簫管備舉，喤喤厥聲……

《商頌·那》章曰：

……鞉鼓淵淵，嘒嘒管聲。既和且平，依我磬聲……

既然樂器可涂紅，管也是樂器，涂紅了的稱“彤管”有什么不通？見到靜女所貽彤管，便對管道：“說懌女美”——我歡喜你真好看，這也沒有什么不可。也許語意雙關，嘴上對管說，心下卻對她說。不過我則以為前三句敘女貽管之事，因提到此事此物，即想到愛她的人。所以主張“說懌女美”的“女”字，采朱熹的說法指靜女。再往下，第三首是因人而愛物。那“荑”字說是“草木芽”也好，說是“茅芽”也好，說是無用的野草也好，反正是不美不香——無色無味的草兒罷了！他明明說荑“洵美且異”，與二章“說懌女美”是兩截，自行起首。不然，他何必要另用“自牧歸荑”起？何不干脆作“說懌女美！——洵美且異；匪女之為美，美人之貽”呢？若是依你們說二章女美之女是爾汝之汝，指管；再如劉君之意，管是“菅”，即為“荑”，那這連接的兩章，應該不要“自牧歸荑，洵美且異”放在中間！……

我的譯文，歸總寫在信后。

幽靜人兒呵漂亮，

等著我在城墻角。

我愛心肝見不著，

抓耳撓腮沒主張。

幽靜人兒呵柔婉，

她送我一枝紅管。

紅管紅的紅堂堂，

我愛心肝多好看。

野里帶回的荑草，

實在好看又希奇。

不是你生來的好，

好在人兒送的禮。

【郭沫若譯文】

她是又幽閑又美麗的一位牧羊女子，

她叫我今晚上在這城邊等她。

天色已經(jīng)昏朦了，她還沒有來，

叫我心上心下地真是搔摸不著。

她是又幽閑又美麗的一位牧羊女子，

她送了我這么一個鮮紅的針筒。

她的針筒在我這手中生輝，

我的心中愈見陶醉著她的美貌。

她剛才從牧場回來的時候，

送了我這么一枝鮮嫩的茅草。

茅草呀，我怕你自己未必便美，

是她送給我的，所以你便美起來了。