《序志》篇云：《文心》之作也，本乎道。案彥和之意，以為文章本由自然生，故篇中數(shù)言自然，一則曰：心生而言立，言立而文明，自然之道也。再則曰：夫豈外飾，蓋自然耳。三則曰：誰其尸之，亦神理而已。尋繹其旨，甚為平易。蓋人有思心，即有言語，既有言語，即有文章，言語以表思心，文章以代言語，惟圣人為能盡文之妙，所謂道者，如此而已。此與后世言文以載道者截然不同。詳淮南王書有《原道》篇，高誘注曰：原，本也。本道根真，包裹天地，以歷萬物，故曰原道，用以題篇。此則道者，猶佛說之“如”，其運無乎不在，萬物之情，人倫之傳，孰非道之所寄乎？《韓非子·解老》篇曰：道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。故曰：道，理之者也。物有理，不可以相薄。物有理不可以相薄，故理之為物之制。萬物各異理，而道盡稽萬物之理，故不得不化。不得不化，故無常操。無常操，是以死生氣稟焉，萬智斟酌焉，萬事廢興焉。《莊子·天下》篇曰：古之所謂道術(shù)者果惡乎在？曰：無乎不在。案莊、韓之言道，猶言萬物之所由然。文章之成，亦由自然，故韓子又言圣人得之以成文章。韓子之言，正彥和所祖也。道者，玄名也，非著名也，玄名故通于萬理。而莊子且言道在矢溺。今曰文以載道，則未知所載者即此萬物之所由然乎？抑別有所謂一家之道乎？如前之說，本文章之公理，無庸標楬以自殊于人；如后之說，則亦道其所道而已，文章之事，不如此狹隘也。夫堪輿之內(nèi)，號物之數(shù)曰萬，其條理紛紜，人鬢蠶絲，猶將不足仿佛，今置一理以為道，而曰文非此不可作，非獨昧于語言之本，其亦膠滯而罕通矣。察其表則為諼言，察其里初無勝義，使文章之事，愈痟愈削，寖成為一種枯槁之形，而世之為文者，亦不復撢究學術(shù)，研尋真知，而惟此窾言之尚，然則階之厲者，非文以載道之說而又誰乎？通儒顧寧人生平篤信文以載道之言，至不肯為李二曲之母作志，斯則矯枉之過，而非通方之談，后來君子，庶無瞢焉。

《易上經(jīng)·坤六三爻辭》：含章可貞。王弼說為含美而可正，是以美釋章。

《易釋文》引傅氏云：賁，古斑字，文章皃。王肅符文反。云：有文飾黃白皃。

《書·皋陶謨》曰：戛擊鳴球。球，玉磬也。鍠，《說文》曰：鐘聲?！稄V韻》作鐄，云大鐘，戶盲切。

故知文章之事，以聲采為本。彥和之意，蓋謂聲采由自然生，其雕琢過甚者，則寖失其本，故宜絕之，非有專隆樸質(zhì)之語。

《易·系辭上》韓注曰：太極者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極況之太極者也。據(jù)韓義，則所謂形氣未分以前為太極，而眾理之歸，言思俱斷，亦曰太極，非陳摶半明半昧之太極圖。

《周易音義》曰：文言，文飾卦下之言也?！墩x》引莊氏曰：文謂文飾，以乾坤德大，故皆文飾以為文言。案此二說與彥和意正同。儀征阮君因以推衍為《文言說》，而本師章氏非之。今并陳二說于后，決之以己意。

文言說《揅經(jīng)室三集》二

古人無筆硯紙墨之便，往往鑄金刻石，始傳久遠；其著之簡策者，亦有漆書刀削之勞，非如今人下筆千言，言事甚易也。許氏《說文》：直言曰言，論難曰語；《左傳》曰：言之無文，行之不遠；此何也？古人以簡策傳事者少，以口舌傳事者多，以目治事者少，以口耳治事者多。故同為一言，轉(zhuǎn)相告語，必有愆誤，是必寡其詞，協(xié)其音，以文其言，使人易于記誦，無能增改；且無方言俗語雜于其間，始能達意，始能行遠。此孔子于《易》所以著《文言》之篇也。古人歌詩箴銘諺語，凡有韻之文，皆此道也。《爾雅釋訓》主于訓蒙，子子孫孫以下，用韻者三十二條，亦此道也?？鬃佑谇ぶ?，自名曰文，此千古文章之祖也。為文章者，不務協(xié)音以成韻，修詞以達遠，使人易誦易記，而惟以單行之語，縱橫恣肆，動輒千言萬字，不知此乃古人所謂直言之言，論難之語，非言之有文者也，非孔子之所謂文也。《文言》數(shù)百字，幾于句句用韻?？鬃佑诖?，發(fā)明乾坤之蘊，詮釋四德之名，幾費修辭之意，冀達意外之言。要使遠近易誦，古今易傳，公卿大夫皆能記誦。以通天地萬物，以警國家身心。不但多用韻，抑且多用偶。即如樂行、憂違，偶也。長人、合禮，偶也。和義、幹事，偶也。庸言、庸行，偶也。閑邪、善世，偶也。進德、修業(yè)，偶也。知至、知終，偶也。上位、下位，偶也。同聲、同氣，偶也。水濕、火燥，偶也。云龍、風虎，偶也。本天、本地，偶也。無位、無民，偶也。勿用、在田，偶也。潛藏、文明，偶也。道革、位德，偶也。偕極、天則，偶也。隱見、行成，偶也。學聚、問辨，偶也。寬居、仁行，偶也。合德、合明，合序、合吉兇，偶也。先天、后天，偶也。存亡、得喪，偶也。馀慶、馀殃，偶也。直內(nèi)、方外，偶也。通理、居體，偶也。凡偶皆文也。于物兩色相偶而交錯之，乃得名曰文，文即象其形也。然則千古之文，莫大于孔子之言《易》?？鬃右杂庙嵄扰贾?，錯綜其言，而自名之曰文，何后人必欲反孔子之道，而自命曰文，且尊之曰古也！

案阮君尚有《書梁昭明太子文選序后》，及《與友人論古文書》，皆推闡其說。又其子福有《文筆對》?！段墓P對》太長，茲節(jié)錄二文于（左）〔下〕：

書梁昭明太子文選序后

昭明所選，名之曰文，蓋必文而后選也，非文則不選也。經(jīng)也，史也，子也，皆不可專名之為文也。故昭明《文選序》后三段，特明其不選之故，必沉思翰藻，始名之為文，始以入選也?；蛟唬赫衙鞅匾猿了己苍鍨槲?，于古有征乎？曰：事當求其始，凡以言語著之簡策，不必以文為本者，皆經(jīng)也，史也，子也。言必有文，專名之曰文者，自孔子《易·文言》始?！秱鳌吩唬貉灾疅o文，行之不遠。故古人言貴有文。孔子《文言》，實為萬世文章之祖，此篇奇偶相生，音韻相和，如青白之成文，如咸韶之合節(jié)，非清言質(zhì)說者比也，非振筆縱書者比也，非詰屈澀語者比也。是故昭明以為經(jīng)也，史也，子也，非可專名之為文也；專名為文，必沉思翰藻而后可也。自齊梁以后，溺于聲律，彥和《雕龍》，漸開四六之體，至唐而四六更卑，然文體不可謂之不卑，而文統(tǒng)不得謂之不正。自唐宋韓蘇諸大家以奇偶相生之文為八代之衰而矯之，于是昭明所不選者，反皆為諸家所取，故其所著者，非經(jīng)即子，非子即史，求其合于昭明所謂文者鮮矣。如必以比偶非文之古者而卑之，則孔子自名其言曰文者，一篇之中，偶句凡四十有八，韻語凡三十有五，豈可以為非文之正體而卑之乎？

與友人論古文書

夫勢窮者必變，情弊者務新，文家矯厲，每求相勝，其間轉(zhuǎn)變，實在昌黎。昌黎之文，矯《文選》之流弊而已。

案阮氏之言，誠有見于文章之始，而不足以盡文辭之封域。本師章氏駁之，以為《文選》乃裒次總集，體例適然，非不易之定論；又謂文筆文辭之分，皆足自陷，誠中其失矣。竊謂文辭封略，本可弛張，推而廣之，則凡書以文字，著之竹帛者，皆謂之文，非獨不論有文飾與無文飾，抑且不論有句讀與無句讀，此至大之范圍也。故《文心·書記》篇，雜文多品，悉可入錄。再縮小之，則凡有句讀者皆為文，而不論其文飾與否，純?nèi)挝娘?，固謂之文矣，即樸質(zhì)簡拙，亦不得不謂之文。此類所包，稍小于前，而經(jīng)傳諸子，皆在其籠罩。若夫文章之初，實先韻語；傳久行遠，實貴偶詞；修飾潤色，實為文事；敷文摛采，實異質(zhì)言；則阮氏之言，良有不可廢者。即彥和泛論文章，而《神思》篇已下之文，乃專有所屬，非泛為著之竹帛者而言，亦不能遍通于經(jīng)傳諸子。然則拓其疆宇，則文無所不包，揆其本原，則文實有專美。特雕飾逾甚，則質(zhì)日以漓，淺露是崇，則文失其本。又況文辭之事，章采為要，盡去既不可法，太過亦足召譏，必也酌文質(zhì)之宜而不偏，盡奇偶之變而不滯，復古以定則，裕學以立言，文章之宗，其在此乎？

《漢書·五行志》曰：劉歆以為虙羲氏繼天而王，受《河圖》，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜《雒書》，法而陳之，《洪範》是也。又曰：初一曰五行以下，凡此六十五字，皆《雒書》本文。彥和云：《洛書》韞乎九疇。正同此說。紀氏謂彥和用《洛書》配九宮，說同于盧辯，是又不詳考之言。

案彥和以元首載歌益稷陳謨屬之文章，則文章不用禮文之廣誼。

案業(yè)績同訓功，峻鴻皆訓大，此句位字，殊違常軌。

李詳云：案張守節(jié)《史記正義·論字例》云：制字作剬。緣古字少，通共用之?！妒贰?、《漢》本有此古字者，乃為好本。據(jù)此則剬即制字，既不可依《說文》訓為齊，亦不必辨制剬相似之訛。謹按：李說是也。

《易賁》彖傳曰：觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。

《周易乾音義》曰：發(fā)揮，音輝，本亦作輝，義取光輝也。

物理無窮，非言不顯，非文不傳，故所傳之道，即萬物之情，人倫之傳，無小無大，靡不并包。紀氏又傅會載道之言，殊為未諦。

此荀子引道經(jīng)之言，而梅賾偽古文采以入《大禹謨》，其辯詳見太原閻君《尚書古文疏證》。